南华真经义海纂微 - 第 17 页/共 24 页

舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪？ 　　郭注：身非汝有，而况元哉！若身是汝有，则美恶死生当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成，非汝有也。至於子孙，亦气自委结而蝉蜕耳。故其行处饮食，皆在自然中来。强阳，犹运动。明斯道者，庶可以遗身而忘生也。 　　吕注：观天下之物，得擅者莫若汝身，而天地之委形，汝不得有；而亲汝身之所存者，莫若乎生，而天地之委和，汝不得持其成；汝生之所本，莫若乎性命，而天地之委顺，汝不能违其正。观汝之身，知本元知，则行安知所往？处安知所持？食安知所味？是皆天地强阳之气所为，则所谓道者，汝安得而有之哉！ 　　疑独注：丞者，古之得道人。身者，载道之器，而身属乎造物之与夺，则非我有，是天地之委形也；身犹不能自有，况於道乎？非特身也，生与性命皆非汝有，是天地之委和委顺；至於子孙，亦其委蜕耳。知其皆非汝有，则当任之自然，故其行其处其食，皆从自然中来，而不知所以然也。天地强阳之气，人禀之而生，亦因之而死，胡可得而有邪？ 　　碧虚注：夫道，视听搏之不得，果可得而有乎？身者，块然而自有，岂汝之有哉？答以既云独化，即属我有委随也。身且非汝有，随天地之形而有；生非汝有，随天地之和而有；性命非汝有，随天地之顺而 　　有；子孙非汝有，随天地之蜕而有。故其行处食也，皆元气鼓吹而动，於汝何有哉！ 　　庸斋云：委，聚也。四大假合，曰委形。阴阳成和而物生，曰委和。性命在我，即造物之理曰委顺。人世相代，如蝉蜕然，曰委蜕。强阳，即生气。人之行处饮食，皆此气之动为之，而非我有也。《圆觉经》云：今者妄身，当在何处，便是此意。不知所持，元执着也。丞，或云舜师，诸解罕详。及续考碧虚子音义注云：古者帝王有四辅，左辅右弼，前疑后丞，盖官名也，此说明当。夫道本元形，因物而见。身非我有，以神而灵。天地委形，有成必毁，所谓吾者暂寄焉耳。曰生曰性亦然，则子孙之为委蜕，又可知矣。故其行处饮食，一当任之自然。天地之和气流行，生育万物，此荣彼谢，彼死此生，皆道之运化元极，而物之受命元穷者也。汝恶得而独有之？盖明天地造化元私，以破世人执有其身而怜子爱孙之惑，始可以入道矣！此南华真切为人脱缰解铄之要诀也。 　　孔子问於老聃曰：今曰晏闲，敢问至道。老聪曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，拾击而知。夫道，官然难言哉!将为汝言□其崖略。夫昭昭生於冥冥，有伦生於元形，精神生於道，形本生於精，万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来元迩，其往元崖，元门元房，四达之皇皇也。邀於此者，四枝强，思虑徇达，耳目聪明，其用心不劳，其应物元方。天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫盖之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处於天地之问，直且为人，将反於宗。自本观之，生者，暗糖物也。虽有寿夭，相去几何！须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非！果蕨有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之问，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然僇然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天强，堕其天发，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见元值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。 　　郭注曰：冥冥，曰元形，曰道，皆明其独生而元所资借。形则犹精以至粗也。万物虽以形相生，亦皆自然，故胎卵不能易种而生，明神气之不可为也。夫率自然之性，游元逵之涂者，放形骸於天地，寄精神於物表，是以元门元房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。人生而遇此道，则天性全而精神定。天地万物皆不得不然，是以圣人断弃智慧，付之自然，使各保止分，容恣元量也。与化俱者，用物而不役己，明道之赡物在於不赡而物自得，言元功乃足称道也。元所偏名，敖然自放，所通而安，了元功名，反於宗者不逐末。噫丑，物直聚气耳。死生犹未足殊，况寿夭哉！物元不理，但当顺之；人伦有知慧之变，故难。然其知慧自相齿，当顺所遇，宜过而过。调偶，和合之谓。帝王所兴，如此而已。隙驹忽然，乃不足惜。已生又死，俱是化也。死物不哀，死类不悲，解技堕秩，言其独脱，变化氤氲，元为用心於其间也。不形，形乃成；务则不至。默而塞之，故得也。 　　吕注：精神於道，犹为昭昭；至道之极，则冥冥。物成生理，则有伦；其精甚真，则元形也。而万物以形相生，来往元逃，四达皇皇也。人而邀於此，则休乎万物之奥，体强思达，其用元方。天地万物之成，莫非是也。夫博非知而辩非慧，圣人已断之；益非益而损非损，圣人之所保也。渊乎巍巍，莫知其纪。有运有量，非道之内；万物之所资，非资於外也。由是而求道，得其所在矣。非阴非阳，唯道是从。直且为人，与人同耳；反宗，与天同也。啼丑，谓非所美，寿夭等观，尧、桀奚足分哉！果萝有理，万物所同；人伦相齿，大道之序，不违不守，不去不取之谓。调而应之，德之所以曲成；偶而应之，道亦不考不呜也。帝王之所兴起，不过由此道耳。人生如驹过隙，莫可留止，物哀人悲，不明其未尝生未尝死故也。解技－则驰张莫拘，堕秩则卷舒元碍。魂魄往而身从之，言不出乎大冶不形之形，形之不形，众人之所同知非务其所将至也，至则体之，不至则论之而已。明见於道则元值，故辩不若默；真闻於道则元闻，故闻不若塞。言者元言，听者元闻，此之谓大得也。 　　疑独注：有冥冥之志，然后有昭昭之功；有元形之道，然后立有伦之事。致一之谓精，不测之谓神。万物相生以形，而所以相生者，此所谓精也。故胎生卯生，各正性命，而至精之妙出乎自然，以不来为来，不往为往。元门元房，四达皇皇也。知此道者，四肢耳目会於真理，所以用心不劳，应物元方；天地万物之运行生化，亦莫不由乎此。若夫以博辩为知慧者，圣人已断弃之，而非损益之所增喊者，则圣人之所保也，与化俱往而元穷，供物之求而不乏，物往资焉而不匮，此皆道之功用也。中国有人，谓圣人。非阴非阳，言莫测。直且为人者，适遇此形非有意也，故反於宗，以观物之变化。生者，哈丑，气之暂聚耳。世间果萝，皆有性命之理；人伦之尊卑长幼亦然。调而应之者，天德；偶而应之者，人道。帝王兴起於此，然皆应世粗迹，非圣人之妙用也。夫人处世间，忽然而已；出生入死，如昼有夜，而逐境昧理从而悲哀之，此皆束缚於亲爱，如弓之在技，书之在扶，唯独脱者则能堕解之。纷乎宛乎，魂气元不之，死则人之归也。不形之形，生而来也。形之不形，死而去也。此固人所共和，非将至之务也，谓生死之理，众人亦能官之；彼至命者，则不论，论则不至也。故办不若默，闻□不若塞，是得元所得，得之大也。 　　碧虚注：阳出於阴，有生於元，其理焕然。精神者，冲妙之绪余；形质者，和气之土直。故错杂类分，胎卯莫伴也。其来莫知，孰谓之述？其往莫测，孰谓之崖？出则遍满，於何为门；入则充盈，於何为房。元阙元剩，弥罗皇皇也。遇此冲妙之道者，与天为一，应物元穷，天不得不高，四句皆指道，《混元》云得一是也。夫以知询道，则所闻寡；以葱答道，则其辞讷。绝去知慧，古人所取。损益之所不能加，而渊乎巍巍也。运量万物而不遗者，先务其本，非由外也，故物往资焉而元匮乏，此明冲妙之不益不损也。直且为人，道貌天形也。将反其宗，入於寥天一。哈丑，结聚而为有生之物，顷久复散为元。校寿夭，争是非，皆妄情耳。植物元情，犹具阴阳之理；人品不易，莫越先后之序。圣人事至则应，既往则忘，而欲兴事务者未尝不以调和为德，应偶为道也。人生世间，交臂易失，唯湛寂者元出入，不化者元死生。解技．堕秩，即次疣渍瘫之义。纷给宛转，欲化未化之间。魂魄不守，则百骸渍散，神归真宅也。不形之形，不化者能化化；形之不形，化物者不化也。在形属粗，人皆知之；得道者，粗妙皆忘矣。言论，则徒语其糟粕，而元所值，故听止於耳，而以不得为得也。 　　庸斋云：有伦，可别万物也。元形，造化也。精神，在人者也。万物以形相生，人禽皆在其中。人虽贵於物，其生则同。元门元房，不可寻求，岂知所出入邪？邀索而见此道，则体安思达，应物元方。自天地至万物四句，形容彻上彻下，元非此道。人以博辫为己能，而不知所以知慧者，造物也。故圣人以造物断之，不以益为益，不以损为损，所保者在我，外物不得而加焉。终则复始应物元穷，未免乎有心有述；物往资焉而不匮，则元心元迸矣。非阴非阳，不可以物名也。有人之形，而心进物初，直寓形天地间耳。宗，即物之初。喳丑，气不顺也。自其本初而观有形，适足为累。百年之间，以天地比之，须突而已。果蕨微物，生有时，萌有种，自然之理也。人伦有上下之相制，强弱之相凌，然同处世间，相为齿列。不违则顺之，不守则化也。调和偶合，道德之自然。帝王兴起，不越此理而已。出生入死，即往者伸，来者屈，《易》所谓穷神知化是也。物自元而生，死又归於元，本同一理，而人物自为悲哀，此有所包裹而不明，如在技．裹之中；能自知觉，则解技．堕裹矣。纷宛，言其变化。大归，返其真宅。不形之形，不可见者；形之不形，体中有不可见之形。释氏所谓唯有法身常住不灭，此事人皆知之，未能离形以来，故不得至。学者将极乎至，则所从事不止如斯。至则不论，论则不至，此又说高一层话。见而有所遇，曰值，此有迹之见，道不可以形逵求，则元值矣。故辩不若默，闻不若塞也。昭昭生於冥冥至形本生於精，明天下之有生於元也。万物以形相生，一生二，二生三之义。来往元门，而四达皇皇，元非门也；思虑徇达，而耳目聪明，元非用也。天地万物，莫不由斯，则道之为用大矣！世人徒以区区博辩为知慧，而欲求合乎大道，圣人已断弃之矣！此章首所以先令拾击知虑，而后告之必至於世间益损所不能加，则渊乎巍巍，终始万物，运量万物而不遗，雕琢众形而非巧也。物往资焉而不匮，至元而供其求也。此其所以为道欤！中国有人，非阴非阳，言有元死生不得以系之。直且为人，有人之形而元人之情。将反於宗，游乎物初之谓也。人生乃一气之结聚，虽寿夭不同等，须臾耳，奚足以分尧、桀之是非！观夫果蕨虽微，种类滋荣，各有条理；人伦之贵贱高下相齿亦然。是以圣人遇则顺之，不逢物性；过则忘之，不介己怀。曰调曰偶，皆应物之妙用，而不离乎道德之间，此帝王之所兴起，人民之所依赖者也。夫物之出机入机，亦其常理，而世人不免乎悲哀。未离乎自然之技裹也，若以理烛破，则技裹自解。魄往身从，乃大归耳，何足哀耶？不形之形，出而生也；形之不形，入而死也。是人之所知非将至而难明之事众所同论也。然理至则忘言，可言则未至，故辩不若默，闻不若塞。若塞若默，此谓大得，则辩之与闻，失可知矣。运量万物而不匮，碧虚照散人刘得一本，作不遗，义长。 　　南华真经义海慕彻春之六十七竟 　　南华真经义海纂微卷之六十八 　　武林道士褚伯秀学 　　知北游第三 　　东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：元所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯秆。曰：何其愈下邪？曰：在瓦臂。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问於监市履稀也，每下愈况。汝唯莫必，元乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎元何有之宫，同合而论，元所终穷乎！尝相与元为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而问乎！寥已吾志，元往焉而不知其所至。去而来不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物元际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。 　　郭注：举其标质，言元所不在，而复问此，斯不及质也。夫监市之履豕而知肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之下贱，明道之不逃於物也。必谓元之逃物，则道不周，若游乎有，则不能周徧成也。同合而论，然复知道元不在，斯能旷然元怀而游元穷，此皆元为。寥然空虚，志寥然，则元所往；故不知其所至；有往，则理未动而志已惊矣。但往来不由於知耳，不为不往来也。往来者，自然常理，其有终乎！冯闳，虚廓之谓。大知游乎寥廓，恣变化之所如，故不知也。物物者元物，而物自物，故冥！也。物有际，故相与不冥，真所谓际也。不际者，虽有物物之名，直明物之自物。而物物者，竟元物，际其安在？既明物物者元物，又明物之不能自物，则为之者谁乎？皆忽然而自尔。 　　吕注：蝼蚁有知而至微，梯裨元知而有生，瓦号元生而有形，屎溺有形而臭腐者也。若是而为道，则道元不在可知。期道在乎四者，乃其质也；以为愈下而复问，是不及质矣。履稀者，每下愈况，则期道愈下，岂不愈非其质邪？而乃必欲逃物以为元，非所以为元不在也。前四者虽不同，而元不具道之体，犹言之有周徧咸其指一也。游乎元何有之官，而得其同合者，则焉有四者而非道邪？万物虽并作，而尝相与於元为，则澹漠调间者，莫不复归其根，寥然而已。吾志不逐物，则元往焉而不知其所至，去而来亦不知其所止，往来而又不知其所终，此则道之未尝有物，而物之元非道也！故彷徨冯闵，大知入焉，而不知所穷。由是知物物者，与物元际，小大不得而倪之。物有际者，所谓物际，则非物物者也。不际之际，际之不际，犹不形之形，形之不形。盈虚，物也；为盈虚者，道也。彼为衰杀本末积散，亦犹是也。然则为梯牌蝼蚁为瓦号屎溺者，谁欤？ 　　疑独注：贵而上者，去道愈远；贱而下者，取道愈近。世人常忽其下贱者，而不知求道为最近。禅家所谓佛在粪堆头，与此意合。市正名获问监市履豕之法，愈履难肥之处，愈知履豕之要。今问道所在，而况之下贱，明道之不逃乎物也。若谓道必逃乎下贱之物，则道不周矣。至道散而在物，则为理；大言散而在人，则为教。周则不缺，徧则不偏，咸则元私，以喻道元不在，三名虽异，其实则一。澹而静，言其体合於心；漠而清，言其心合於气；调而间，言其气合於神；寥已吾志，神合於虚也。若是则元往而不知，其所至自至也；去来不知其所止，自止也；吾已往来而不知其所终，此自然之理也。是以彷徨冯阂乎虚旷之野，大知入焉而不知其所穷，此能物物者也。能物物者，与物一体而元际矣。际者，岸畔。物有际者，所谓物之际也。 　　释氏云：前际后际，是已不际之际，物物者能之，故虽有际，与不际同，际者同物，不际者处己，既明物物者元际，又明物不能自物，则为之者谁乎？皆忽然而自尔。盈虚衰杀，本末积散，皆在彼者，我何与焉！虚心以观阴阳之变而已。 　　碧虚注：固不及质，言所问失其宗本，故引监市履稀以喻之，腕下有肉则知上肥矣。道体虚元，何处元之，元既不逃乎物，物亦不逃乎元，道则净秽元间，言亦粗妙俱通，是以周匝太清，褊及万物，咸被其化育，犹希、夷、微之不可致诂，混而为一也。游乎元何有之官，有则不周矣。同合而论，元所终穷，穷则不褊矣。尝相与元为乎，为则不咸矣。澹漠调问，皆为道者日用，寥空其志而已，不知其所至周也，不知其所止褊也，不知其所终咸也，以至於彷徨冯闳而不知其所穷，则非知识思议可及也。道体元际，化物亦元际，有际在物，不在道也。不际者元际，故能容一切之际；若其有际，不能容元际之物矣。道有盈虚之名，而元盈虚之实；物有衰杀之进，而元衰杀之理。道化有本末，而体元本末；物形有积散，而性元积散。由是知道物未尝相逃，妙用元乎不在也。 　　肤斋云：质，本也，汝问不及其本，故吾所言愈下也。汝元固必之心，则物之至理皆元所逃。周、褊、咸三字，以喻物元精粗，其理一也。元何有之官，志已见而元固必之意。同合而论，元有精粗，安有终穷哉！澹静、漠清、调问，皆形容元为之妙，能讲究至此虚一之旨，则吾之志愿足矣，故曰寥已吾志，已读同矣。既元往矣，安有所至！虽有去来，而元所止。我既往来而又不知其所终，但见其彷徨入於大知之中，而不知其穷极。大知，即道与物元际，则与俱化，所谓不物者乃能物物也。与物未化，则有际有穷，所谓物际者也。穷而至於元穷，则为不际於物之际，得其不际者，则际之不际也。物之盈虚、盛衰、本末、聚散，皆若有进而不可穷，此即不际之际，际之不际者也。道之在天下，犹水之在地中，而其体性周褊法界。此云道在瓦号梯榫，指其至下者言之，触类而通，则知褊一切处，何物不具此道，但人品不同，见有差别，圣人见道不见物，凡人见物不见道，盖因物以障之，非道有存亡也。今所问固陋，不及道之真质，反不若履豕者得其豕肥之要也。汝若谓道之逃乎卑下之物，则不能周褊咸矣。混三者而游於元何有之乡，安有所穷极邪？所谓澹静、漠清、调间者，终归於寂寥而已。吾志元往焉，而不知其所至，谓神游八极，举意即到，以至不知所止，不知终穷，皆形容此道用之元尽。物物者，道也。与物元际，通生万物之谓也。而物有际者，谓物各有限量，是所谓际也，道何有际哉？不际之际，道散而为物也。际之不际，物全而归道也。道散为物，则易从，源趋流出乎自然也。物全归道，则难反，流还源出於使然也。若悟夫为盈虚者非盈虚，为积散者非积散，则安知使然之极，不归於自然者乎！ 　　蚵荷甘与神农同学於老龙吉。神农隐凡阖户昼暝，坷荷甘日中套户而入曰：老龙死矣！神农隐凡拥杖而起，曝然放仗而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！元所发予之狂言而死矣夫。禽纲吊闻之曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之元形，听之元声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。於是泰清问乎元穷曰：子知道乎？元穷曰：吾不知。又问乎元为。元为曰：吾知道。曰：子之知道亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？元为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎元始日：若是，则元穷之弗知与元为之知，孰是而孰非乎？元始日：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹日：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知！元始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。元始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道元问，问元应。元问问之，是问穷也；元应应之，是元内也。以元内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。 　　郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑。自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。夫体道者，人之宗主，而道非言所得，在乎自得耳。冥冥而犹复非道，明道之元名。凡得之不由於知，乃冥也，故默成乎不闻不见之域而后至焉。形自形耳，形形者竟元物。有道名而元物，名之不能当也。不知故问，不应则非问所得，故终不闻。元问元应，是绝学去教，归於自然之意；而强问之，所谓责空，实元而假有以应者外矣。若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。 　　吕注：夫体道者，天下君子之所系，则圣生王成，莫不系於此。今於道，秋毫万分未得一，则其精至於不可分，所谓致一也。而犹知藏其狂言而死，又况体道而万化未始有极者乎？夫老龙吉之藏其狂言而死，凡以道之为物，非视听所及人之论者，谓之冥冥，而非言可论，所以论道而非道也。泰清闻论道而非道，以为足以求之於元穷，而元穷不知也。元为非本元为，知其元足为而元为，是以知之也，不然，则玄同矣。知道之可贵可贱，可约可散，则不免乎数也。元始则极乎始之所自，是以知不知为深，知之为浅；不知为内，知之为外也。泰清中而叹曰弗知乃知，元穷是也。知乃不知，无为是也。孰知不知之知则元始而已。夫道不可闻见言，则闻闻见见言言者；谁邪？ 有形而后有名，知形形者不形，此道所以不当名也。则闻闻者不闻，见见者不见，言言者不言可知。有问而应，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道元问，以问者不可得也。问元应，以应者不可得也。凡以其未始有物而已，元问问之是问穷，则不知其元穷而元以问为也。元应应之是元内，则未得其未始有物於内也。以元内待问穷，若是不观乎宇宙，不知乎泰初，则非时与方之所摄也。不过乎昆仑，不游乎太虚，则不知形之高，而天地万物畜乎其中矣。 　　疑独注：体道则与道为一，非学道知道者比。元形元声，曰夷曰希是也。人之论者谓之冥冥，以是论道，犹非道也。夫可以贵贱约散者，道之数；不可以贵贱约散者，道之体。不言不知，则见其本矣，故曰孰知不知之知。夫道元声元色元名，故不可见闻言；而有声声色色名名者存，知形形不形，则道不当名。是以问者固非，而应者亦未是；问道者犹未知道，况应之者乎？问穷元内，不若不问不应之为愈也。以不应之应，答元问之问，其神矣乎1 故外不观乎宇宙之广，内不知乎泰初之妙，不过乎昆仑，则脱乎地，不游乎太虚，则离乎天，非至神孰能与於此？ 　　碧虚注：天下君子所系，言道为百王师。今於道得之秋毫尚知隐秘，况其全备者哉！窈冥者，耳目所不及。论道则窈冥亦非，故泰清问元穷，元穷答以不知。知则有穷矣。又问元为，元为知其得道则贵，失道则贱；守之则约，舒之则散；此道之数也。不知深矣内矣，是元名常道，理之妙也；知之浅矣外矣，是有名可道，事之缴也。有问则涉述，岂能知妙？故问道者未闻道，闻则不问矣。元问元应，犹淄渑之水易论，而甘苦之味难言。不知而问，谓之元问。元问问之，是为理屈。不知而应，谓之元应。元应应之，是元内。照以元内，照之应待理屈之问，犹与瞽者议龄散，聋者论官商也，又奚识宇宙之广，泰初之寥，昆仑之崇，太虚之邈哉？ 　　庸斋云：有体道之人，则天下君子皆归宗之。今神农於道未有所见，亦知老龙之死为藏其狂言，况体道而与老龙同者乎？狂，犹大也，盖谓道在不言，藏其言者所以为道。夫道元形声，不可视听，若论说於人，以冥冥名道，亦非道也，即言者不知之意。形声有也，冥冥元也，知有之为元，不若并与元而元之。盖谓神农此言亦未为道也。贵贱合散，皆道之可以历数者。不知之知，乃不可名言之妙。形形之不形，即不物乃能物物。道不当名，不当对也。有道之名，则名与道对立，离其本然之真矣！道本元问，问而答之，我已离道，彼之问者亦非道矣。问穷者，所见至於问而穷，谓泥言语求知见也。元内者，中心未得此道，得此道，则不应之矣。 　　此章明道至大，不可以问答尽。圣贤於此，没身而已。人处万物之中，不啻豪末之在焉。体其於道也，亦然。故老龙死而神农兴欺，套纲吊所谓体道者正指老龙，隐而显之耳。世人以视听莫及为合道之冥冥，非知道也。特见道之无，而未能无无也。秦清问无穷，无穷不知也。又问无为，无为知道之数而已。乃问无始，无始定知与不知之浅深内外，即篇首黄帝云不知真是，忘之次之，知之终不近也，於是泰清中而欺日知不知之知，谓不必求知而有自然合道处。无始乃悟道之不可以闻见言也。形形之不形，犹云生生者生，则道不可得而名也。故问者应者，皆未闻道，闻则不问，亦不应矣。道无问而强问，是因问而穷道。无应而强应，是无主於内，又安足以知至大至先至高至广者哉！中而欺，说之不通，义当是印，《诗》：瞻印昊天，与仰同，传写之误。 　　南华真经义海纂微卷之六十八竟 　　南华真经义海纂微卷之六十九 　　武林道士褚伯秀学 　　知北游第四 　　光曜问乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问，而孰视其状貌，官然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！郭注：此皆绝学之意。於道绝之，则夫学者乃在根本中来。故学之善者，其唯不学乎！吕注：光曜者，泰宇发光而能照，无有则无照矣。此光曜所以不知其为有为无，问之而不得问也。窈然空然，视听搏之所不及，此所以为无有也。唯其有无，所以为光曜，不能无无，是以未能无有也。及其无有，则无所至，何从至此哉！疑独注：光曜，明知之称。无有，体道者也。体道，故不可以声色名相求。然此三者，混而为一，其体无乎不在，亦无乎不同，是以光曜欺其孰能至此乎。言其不可以有加矣！碧虚注：光曜，喻内照。无有，喻妙本。内照体乎妙本者也，谓其有邪，则宝然空然；谓其无邪，则有无焉，而未能无无也。且论无议有，双衍无穷；绝有断无，妙从何悟。微乎哉！光曜之问，《知北游》之大旨也。庸斋云：子能有无，未能无无，此语至妙。未能无无，言我犹在无字中，为无字所有，何从至於宝然空然乎？《圆觉》云：说无觉者，亦复如是。无觉可谓妙矣，而犹以为未尽，与此义同。大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与？有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！ 　　郭注：拈捶钩之轻重，而元豪芒之差。都元怀，则物来皆应也。 　　吕注：元用元不用，唯道为然。 　　疑独注：大马，楚之大司马，有工人，善捶银带钩，老而艺精，故司马疑其巧而有道。答以非有道也，内守固则外物不能乱，自少而好此艺，於外物元视，非带钩元察，此其所以精也。盖用心於此，则不用於彼，故此愈精，是用之者假不用，所以长得其用也。元不用者，道也。物孰不资焉？巧者知之精，知之精犹若此，况道之精乎？ 　　碧虚注：道在有守而已，若元察元守，是都元所用也。凡有用於此，必元用於彼，是用之者假夫不用者也。假不用为用，故长得其用。善治万物者，元有不用，故用得资焉。 　　庸斋云：非钩元察，即前所谓唯蜩翼之知。用者，巧也；不用者，道之自然。元不用者，道之为而元不为者也。言我以不用之妙而用之於巧，且长得其甩，况道之元为元不为者，天下孰不赖焉！光曜喻学道而有所见心华发明之初，元有则损而至於元为。宜其不得问，而音然空然，视听搏之不可得也。光曜始悟而欺其道之至，何所修为而至於此乎？犹河伯见海若，望洋而欺也。子能有元，谓知万法皆空，故独明此道。然犹坐於元，未造重玄之域，今汝得为元有，何从而至此哉！重欺羡其不可及也。捶钩之於物，元视不用，世问之用能元有之谓也。非钩元察，精其在我之用，能有元之谓也。至於元不用，则元元之谓欤！天下之物生於有，有生於元；有元互显，故物孰不资焉！元之为物，宝然空然，最难形状，而道妙所立，至神之运，实资於此。世人执着於有，不知从元而生，还归於元耳。故真人多以立论，破世人之执，见明万物之始终。信能静而求之，忘而契之，万有俱空，一真独露，始知用假不用而长得其用非虚言也。及为元有矣，诸本皆然，审详经意，当是元元，上文可照。 　　冉求问於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退，明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧。然，敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？元古元今，元始元终。未有子孙而有孙子可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣！未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，元已。圣人之爱人也终元已者，亦乃取於是者也。 　　郭注：仲尼言天地常存，乃元未有之时。虚心待命，斯神受也。思求，则更致不了。非唯元不得化而为有，有亦不得化而为元，是以有之为物，虽千变万化，而不得一为元，故自古元未有之时而常存也。子孙孙子，言世世元极。夫死者独化而死耳，非生者生此死也；生者亦独化而生。死生元待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先物，自然即物之自尔。吾以至道为先物，道乃至元，既元矣，又奚为先？然则先物者谁乎？而犹有物，元已，明物之自然，非有使然也。圣人爱人元已者，亦取於自尔，故恩流百代而不废也。 　　吕注：天地孰名之，知所以名天地者，则知所以生天地者；知所以生天地者，则未有天地，犹今而已。神者先受之，不思而得也。又且为不神者求；所以为不神也。古今终始，相待而有，元待则皆元矣；傥明此，则知所谓未有天地矣。未有天地而可知，则未有子孙而有孙子也。使之勿应，欲其不以有心求之，盖心有所谓生而后能生其死，心有所谓死而后能死其生，此以有心求之之过也。死生有待邪，体本元待也，有待元待，皆有所一体；知死生为一体，则安有先天地生者物邪？先天地生，则物物者也。物物者非物，则物出不得先物也。所谓有物混成，先天地生者，犹其有物而已；犹其有物，元而已矣。言其未始有物也。圣人之爱人，终元已者，亦乃取於是也。此乾元所以统天，君子体之以长人者也。 　　疑独注：未有天地之前果可知乎，以有天地之后推之则可知矣。《苟子》云：百王之道，后王是也；千载之前，今日是也。故孔子对冉求曰：古犹今也。冉求始则虚心以问，虚则神生，故昭然；终则闻言未悟，中心有物以碍之，而不神者来舍，故昧然。孔子复告之以元古元今，元始元终，以神言也，未有子孙当待其化而遽欲有之不可也。本元死也，因生生死；本元生也，因死生生；死生各有一体，皆不相待也。太易者，未见气也。非形非气，所以能物物；能物物，则非物。以其为物，虽出物先而不能先物，犹其有物所以不能先也。犹其有物则元穷已，圣人之於物也，以不任爱之而其爱终元已者，盖取诸此。 　　碧虚注：问未有天地，欲明先物也，答以古犹今，以身观身也。昭然，谓幼稚聪慧。昧然，谓中年昏晦。神者先受之，专气和柔，受道之朴全也。又为不神者求，嗜好元厌，欲美顽质也。老同幼则元古今，生如死则元终始。有子故有孙，是相因之道，明古今之有自而散，有为元积元成有不离乎造化也。不以有此生而生其死，不以因此死而死其生，明生者自生，死者自死，非因生而死，非因死而生，言其本元待也。皆有所一体，有元异道也。天地独化之大者，傥有先者，物自先耳；不得谓先天地生者物也。然物与天地皆有所一体，虽同是物而物物自生，前物非后物，亦犹子子孙孙各不同也。故物物各有太极，若言物后，而后物复先，犹其有物而物物元穷已也。圣人刍狗百姓而百姓爱之元己者，亦取其不先物故也。 　　庸齐云：神者，在我之知觉；不神者，知觉之灵为气所昏也。昔之昭然，虚灵知觉者在，故能受之；今之昧然，虚灵知觉者不在，故又有所求也。元古今终始，言造化之理，生生不穷，如人之有子孙，不待其有而后知之也。末应，谓不铃更言。才有生字，则有死字，是因生而后生一死字；才有死字，则有生字，其义亦然。死生所待，一体而已。体犹理也。物物者非物，非物者爻生於天地之先，不可以物名之；既名为物，不得为在天地之先矣。如此便是有物，故日物出不得先物也。犹其有物也，此是一句。既有物，则相物元穷已。圣人爱人，有逵可见；形进相求元时而已者，盖其所取在於有物，而不知物物者之非物也。冉求此问有疾雷破山之势，夫子等闲一答，使之失问而退。圣贤之分量可知。盖求也虽升夫子之堂，所习元过世学，则其闻见不越乎耳目之问；未有天地之先，岂能逆知哉！宜其怪而有问也。夫人之一身，法天象地，未有天地之先，吾身之本来是也。知吾身之本来，则知天地之之先；知天地之先，亦以有天地之后推之耳。圣人者执古以御今，则必能推今以明古，岂止百世可知哉！夫天地乃空中之细物，物中之至大者，有形生於元形，终亦铃归於坏，但人居短景目不及见，犹夏虫之不知冰耳。神者先受之，知其神而神也；又且为不神者求，不知不神之所以神也。昔昭然者，汝用知识而求其所谓神，是神者先受之；今昧然者，闻道而忘其知识，是不神之中有神存焉。汝又何必更求邪？盖使之反照心源，得元所得，不昭不昧。元古元今，则死生不得以系之矣。不峡生生死，不以死死生，谓其独化，非有所待也，犹向息非今息，前焰非后焰之义。复提起问端，云有先天地生者物邪？言独有道居天地之先，物元先天地生者；物物者非物，道生天地万物，不可以物名之。一有物出，涉乎形器，便不得为先物，由其有物，故也。由其有物，则从一生万，林林总总，日接乎前。能卓然独立不为所惑者，鲜矣，是知人物元穷，由於造化之元穷，故圣人七爱之心及物亦元穷，然均不免散淳朴为浇漓。太古元为之治不可得而复也，夫欲还太古元为之治，其唯善求已之先天者欤？经文犹字，疑当是由。 　　颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：元有所将，元有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。稀韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之官，汤、武之室。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相整也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯元所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！乐未毕也，一及又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。元知元能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为，齐知之所知，则浅矣。 　　郭注：以心顺形，而形自化。以心使形，故外不化。常元心，故一不化；一不化，乃能与物化。化与不化，皆任之，元心而恣其自化，非将迎靡顺，则足而止也。夫元心而任化，乃韦圣之所游处。圣，和也。儒墨之师，天下难和者，元心者犹能和之，况其几乎1 处物不伤，至顺，在我而已。元心故至顺，至顺故能元将迎而义冠於将迎也。山林、皋壤未善於我而我便乐之，此为元故而乐；元故而乐，亦元故而哀；则所一乐不足乐，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳。知之所遇者，知之；所不遇者；不知也。所不能者，不能强能亦然；由此观之，制不由我，皆自得也。由知而后得，假学，故浅矣。 　　吕注：古之人，外化，则与之偕逝；内不化，则有不忘者存。今之人，内化，则其心与之然；外不化，则规乎前而不曰祖也。与物化者，一不化，则安有化不化；有化有不化，则非所以为不化，安可与物相靡，其行如驰而莫之能止哉！与之莫多，则不将不迎，应而不藏而已。曰囿，曰圃，曰官，曰室，言世益衰而游之者益少，其居益狭矣。君子若儒、墨者师，犹以是非相蛮，蛮则伤之甚，况今之人不与之相靡也难矣。圣人处物不伤物，则是非两行，而休乎天均，物其能伤乎？故虽与人相将迎，而独游於元所将迎也。世人为外物所役，哀乐得以入。其舍山林、皋壤，使我欣欣乐未毕也，哀又继之，二者相为往来而未尝息也。其来莫御，其去莫止则其身直为物所寄如逆旅耳。盖知遇而不知所不遇，遇则偶物，不遇则离物也。能能而不知所不能，能则为物役不能则役物也。元知元能，人所不免，言其固一有，皆可求之而反务免乎人之所不免，则失性甚矣！岂不悲哉？至言去言，至为去为，而齐其知之所知，以务免乎人之所不免者，虽知之亦浅矣。 　　疑独注：外化而不化者，形随物迁而中有主；内化而外不化者，心随物化，而形未忘。与物化者，形化而心不化，故曰一不化。夫物之化与不化，听而任之，安然与之相靡顺。又使之各足於性分元欠剩也。囿者，田狩之地。圃者，场圃圃狭於囿。官，狭於圃。室，狭於官。言人之性命，自广大世变下衰，不能使之复朴，乃蹙其广居而使之狭，遭时使然也。彼圣人者，岂有优劣乎？儒、墨之说，是此非彼，最难和之归一。蛮者，和而一之也。益圣人处物不伤物，故物亦不能伤，兕元所投其角，虎元所措其爪是也。此全德之人，唯能与人相将迎，所谓将迎者，同人而已。凡人之情，乐新厌故；天下之物，未有新而不故者，以又故之物待易厌之情，天下之元乐也宜矣。富贵者之乐势利，幽问者之乐山林，不过待外物以为乐，安有新而不故，故而不厌者哉；及故而厌，则哀继之矣，哀乐之寄於吾身，犹逆旅耳。唯学而至於道者，不居富贵而有宰制役使之资；不隐山林而足以阅万物之变。资之存不匮，变之出元穷，则所乐曰新而元故，何有厌而哀者邪？ 　　碧虚注：殉物曰外化，全真曰内不化。荡性曰内化，持胜曰外不化。与物化者，述同物化；一不化者，本未尝化。化与不化，任之而已，非独委顺而又简易也。夫纯白涉世者，如圣人之游行居寝於囿、圃、官、室，又何将迎哉！儒、墨君子尚不能元心而分别是非，况其下者乎，处物不伤物，光尘一体也。物亦不能伤；彼我元心也。唯元所伤者，为能与人相将迎，然元心而不将迎者易，将迎而不迎物者为难也。山林元情於人，而人多乐之者，静与性合也，遇变即哀情使然也。世之人皆为哀乐所将迎，故遇则祸多，不遇则福全。能者受役，不能者役人也。是以圣人贵乎元知元能，而世人乃强知强能，与物相伤，是为大病，傥能去其妄言妄知而入其不知所以知者，则深矣远矣。 　　庸齐云：应物而不累於物，为外化；应物而不动其心，为内不化。与接为构，为内化；与物靡刃，为外不化。以我之内不化而外应乎物，所过者化而元将迎，则化亦不知，不化亦不知。一不化者，元心之心，安犹岂也。靡，磨也。岂与之相磨，而必欲与之相胜哉。稀韦、黄帝、有虞、汤、武、儒墨之师，皆未尽内不化之道，故至於以是非相蛮、蛮，谓五味相夺也。囿、圃、官、室，谓其以此为窠臼。不伤物，即与物化；与物化，故能与人相将迎也。凡人游於山林，其心必乐；乐则有感，感又哀矣，《 兰亭记》 中正用此意。因物而乐，因物而哀，去来於我，皆不自由，则我之此心是哀乐之旅舍耳！遇谓可见，不遇不可见。可见者人，不可见者天。能其所能，人也；其所不能，天也。举世之人皆有不自知不自能者，唯其知人不知天，故欲免其所不可免者，岂不悲哉？故至言元言，至为元为，不知其所不可知，而皆以所可知者为知，其所见浅矣。外化者，柔以和光；内不化者，介以立德。内化者，心随物迁；外不化者，矜持矫俗。世之人，不化其所当化，而化其所不当化，此古今浇淳之所以别，君子小人之所以分也。圣人土直以治天下，与物化也；真以治身，一不化也。诚能真以治身，则推之天下，特余事耳。将元内外之可辨，化与不化同归於化矣，故安然与之相顺，而必元过举也。囿、圃、官、室，言圣人之所安，后世游之者益少，而曰狭其居。所尚者儒、墨之师犹不免是非纷竞，以相蛮伤，况今之人，其能处物元伤而与人相将迎驮乎？元怪其弃囿、圃、官、室群居之乐，而为山林、率壤独善之举也。凡物之理，动极必静；在人之情，乐极必哀。滑郦市者，慕山林之清；乐山林者，元不厌之理。益性情密移，与化同运，不自觉此身为哀乐之旅舍也。《外物篇》云大林丘山之善於人也亦神者不胜，与此同。遇谓物接於前者，不遇则遗物离人。见，犹不见也。能，谓施为处当者。不能，则如愚守朴，绝学元为也。人莫不以物之去来为哀乐，不悟吾身亦暂寄耳！况所遇所能，必吾身之暂寄者哉！唯元知乃真知，元能乃真能，是人所固有而不免者。今弃其固有，而反务乎多知多能，苦心劳形，役役以至於毙，此真人之所哀也。凡人固不能元言元为，但元心於言为之间，则言为之累自去，斯为至言至为也。若齐限以为知之所知，则浅陋不近道矣。君子之人，当是古之人三字，详下文可照。是篇以知立题，知者有为有言之所自也。北游，则趋其本方，有还源之意。玄水，至妙而存泽物之功，有心於为道之譬。元为、元谓，则冥於道矣。故三问而不知答，不知乃真知也。黄帝答之愈明，其如道愈不近何？是故圣人离形去知，堕体黜聪，元为而万物成，不言而天下化，知道不可得而有，身不可得而私，物之有生於元，通天下一气耳。神奇臭腐之交化，阴阳哈丑而自生，勃然出，渗然入，众人所同也。与物化，一不化，圣人之所独也。死生任化，茨裹自堕，则居化而任化，元化元不化，忘化而化化，安化安不化哉！每下愈况，故道在瓦号。用假不用，故工乎捶钩。以今日而知天地之先，不居则不去也。元将迎，而通内外之化，处物而不伤也。由是知不因境而静者，元所不静；不因物而乐者，元所不乐。非化所能运，非累所能侵，可以一日为百年，可以百年为一日，则安知今日之所寓，非壶中之天地哉！靖观世人之为物逆旅，往往以所遇所能而残生伤性，元异沉檀就炉，腾馥须突而形已烬矣。莫若不遇不能之全其真也。 　　太上云：不言之教，元为之益，天下稀及之。故南华以至言去言，至为去为，终外篇之旨云。 　　南华真经义海纂微卷之六十九竟 　　＃１唐写本『者』下无r物」字。 　　南华真经义海纂微卷之七十 　　武林道士褚伯秀学 　　杂篇庚桑楚第一 　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聪之道，以北居畏垒之山，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之；拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾曰计之而不足，岁计之而有余，庶几其圣人乎？子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：弟子何异於予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂元得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之问，我其杓之人邪！吾是以不释於老聪之言。 　　郭象注：画然，饰知。挈然，矜仁。拥肿，朴也。鞅掌，自得。始异其弃知而任愚，终悟夫与四时俱者元近功也。春秋生成，皆得自然之道，故不为也。至人尸居而百姓自往，非由知也，故不欲为人标杓。《老子》云：功成事遂，百姓皆谓我自然。今畏垒反此，故不释然。吕惠卿注：老耻之道，绝仁弃知而不尚贤，非以明民而愚之。故其臣妾之仁知者，皆去而远之；唯拥肿鞅掌是与。画然，挈然，仁知之小者。拥肿，迟钝。鞅掌，拘执。则非任知与也者也。畏垒之民化楚之道，元所事知而政力於衣食之间，所以大禳。楚之所为，足以新人耳目，故洒然异之，其道元为而成，故曰计不足，岁计有余也。尸祝社稷，皆为君宗者所从事，言民欲推尊之意。夫春秋皆天之所为，万物莫知也。圣人所以尸居而百姓不知所如往，今畏垒细民欲俎豆予於贤人之问，所谓不能使人元保也。我其可以不辞而为人之标杓乎？ 　　林疑独注：物受命於天，则役於天；民受命於君，则役於君；弟子受命於师，则役於师。天役物以生，而息物以死；君役民以事，而息民以财；师役弟子以学，而息之以道。凡有所受命者，皆不免乎役，故楚学於老聃而称役也。职非有私於楚，而楚独得耻之道者，能充其性分之实故也。畏垒，《禹贡》之羽山，见《洞灵经》。其臣妾皆取淳朴之人，而去其画然知、挈然化者，元用之材与之居，不职之臣为之使，三年大壤，民皆异之。元近功，故曰计不足；有远效，故岁计有余。民化其德，欲立之，南面社稷而尸祝之，与《老子》可以寄托天下意同。春至而物生，秋至而物成，自然之道行而人弗知也。居则如尸，言其静。环堵之室，言其陋。而百姓猖狂，欣慕自往依归，非由於知也。今畏垒细民欲以礼器待我於贤人之问，是以我为人之杓也。杓，小器，便於众用而已，则是有违老耻之训，是以不释然也。 　　碧虚陈景元注：偏得老聃之道，言其悟理最深，故智、略、仁义，皆所不取，而拥肿不村、鞅掌自得者，与之从事。是以初惊情泊，后欣俗阜，道修德长，民欲尸祝之。不释然者，尚嫌有迹。春秋皆自然之道，不言而自行，於我何功哉！故尸居潜隐，民莫得知，岂肯为人之标杓耶？若当俎豆，是吾不解师言，而故违之也。 　　刘药注：《老子》曰：功成事遂，百姓皆谓我自然。而畏垒之民乃欲尸祝庚桑，则楚之於道其犹未耶。又闻苟有其实，人与之名而弗受，反受其殃，今闻之南面而不释然，则楚之於顺物其犹未耶。又闻尧非有人，非见有於人，存乎千世之后，特其迹耳，然则庚桑之道造乎元为，而未能元不为也。 　　林氏《鬳斋口义》：拥肿、鞅掌，犹支离也。洒然，潇洒有异於人。岁计有余，久而有益也。尸祝社稷，敬祀之意。鼓舞笔端，如此下语。不释然，不乐貌。岂元得而然，言天实为之，天道已行，自然元心之喻。不知所如往，言与世相忘。杓，小器，又我小浅易见，故人得而知之，释氏云我修行元力，被鬼神观破。不释於老聃之言者，恐负师训，故不乐也。 　　褚氏管见：庚桑，太史公作亢桑，一作亢仓，诸子中之一家也。唐朝册号《洞灵真经》，其经云：庚桑子居羽山之颠。何药注：羽山在徐州。庄子言畏垒，指其形之拙朴。画然、挈然，皆显示貌。为仁知而不晦藏，则不仁不知者疾之而患至攘也。宁与椎钝者居，彼此元心，风淳俗阜，久而民乐其化，愿推尊之。曰计不足，岁计有余，积丝成帛之义。庚桑以为不知己，恐民归附而为己累也。夫春生秋成，天道自运，圣世之民，何知帝力？今乃陈列予於贤人之间，我虽不自贤而犹为彼所尚，是立杓於此，以召矢石也。吾肯为此乎？然则庚桑之居畏垒，韬光未密，不能使人兼忘，莫若列子居郑圃之混融元迹也。 　　弟子曰：不然。夫寻常之沟，巨鱼元所还其体，而统鳍为之制；步仞之丘陵，巨兽元所隐其躯，而套狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！庚桑子曰：小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，码而失水，则蚁能苦之。故乌兽不厌高，鱼鳌不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉！是其於辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有弒父，臣有弒君，正昼为盗，曰中穴阡。吾语汝，大乱之本，必生于尧、舜之问，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。 　　郭注：弟子谓大人叉有丰禄，而勉夫子听之，答以去利远害乃全。若樱身利禄，则粗而浅，曾鱼鳌藏身之不若也。二子谓尧、舜，何足称扬哉！将令后世妄行穿凿，而植秽乱。简发、数米，理锥刀之末也。混然一之，元所作为，乃克济耳。若拂戾其性，以待其所尚，真不足，以知继之，则伪矣。伪以求生，非盗而何？民於利甚勤，则元所复顾。由於尧、舜遗其迹，饰伪播其后而致斯弊也。 　　吕注：老聃以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。楚得聃之道，故藏身不厌深眇，德遗尧、舜而不为也。夫以未始有物之闲而分辩，尧、舜何异凿垣植蒿！既非宜，而又元用，唯能辅物自然而不敢为，则简易而有功。不然，则犹简发、数米，曷足以济世哉！圣人之治，使民元知元欲，以尧、舜之迹观之，不免举贤任知，卒互相轧相盗，则有知为欲之大，民性为其所迁，乱之所由生也。 　　疑独注：弟子谓贤有德者，则尊之以位；能有才者，则授之以职。尧、舜之治尚然，况畏垒细民感庚桑之德化者乎？答以鱼乌不厌高深，所以期免息也。人欲全生，藏身不厌深眇而已。尧、舜者，真人出而应世之逵，是其尘垢秕糠耳。何足以称扬哉！二子之言辩，不能顺性命之理，犹凿垣而植蒿也。简发、数米，言其小计。尧、舜虽德之盛渐，离天而入人。庄子所以非其迸而防其流也。虑民相轧，故不尚贤而元争心；虑民相盗，故绝圣知而利百倍。夫贤知数物，不足以厚民，徒使上下交征，以至日中穴阡而不顾者，皆因尧、舜遗述致弊而然。兽相食且人恶之，况人相食乎？ 　　碧虚注：污渎，凡鳞所专，而蛟鲸不游；丘阜，狐狸所善，而虎兕不处。是以道德光大，俗难隐藏；先善与利，圣人常事。唯高远深眇者，利害莫能侵，而彼全其形生者不足称杨也。辩析贤愚，将毁淳朴；简发数米，丧失混同。圣人不尚贤，绝圣知，所以厚民，使不为篡窃也。而任知之士目前图成而已，岂料他日之败哉？ 　　《鬳斋口义》：鳝、狐虽小，可以主沟、丘，言地元小大，皆有所尊。先善与利，名出则利入也。言人有贤能，人铃尊敬之，今畏垒细民乐於尊能敬贤，夫子当听之而已。兽离山，鱼失水，喻名见於世，则能害身。介独也。荡，同荡。以尧、舜二子为辩，犹凿垣而植草，元此理也。於利甚勤，言为生甚苦。穴阡，即穿仑之盗。弟子谓尊贤先善，尧、舜遗法，畏垒举而行之，未为失当。答以至人藏身不厌深眇，犹九渊之龙，垫而后能神也。夫尧、舜继统作君，功成治备，莫非由七义而行，若元可疵者。南华主於老氏绝仁弃义之说，凡欲扬道德而抑仁义，铃指尧、舜为首，意在拔本塞源，不得不尔。观者当求其主意，元惑於绪言可也。故谓子虽引以为辩，犹植蒿取芜秽，简发徒自劳，何足以济世。且仁知数物,世之所尊，以为可以致治，傥元道以统之，但徇其逵，将见奸弊横生，岂止乎相轧相盗而已！俗既臬薄，切为利谋，则臣子之分有所不安，君父之尊有所不畏，叛伦悖理将元不为矣！庚桑不受畏垒之祝，是察病於！未形，而先固其本也。世息何由而及哉！ 　　南荣趣蹴然正坐曰：若趣之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，元使汝思虑营营。若此，三年则可以及此言也。南荣趣曰：目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪，欲相求而不能相得？今谓趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。趣勉闻道达耳矣！庚桑子曰：辞尽矣。曰奔蜂不能化蕾烛，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？ 　　郭注：全形，谓守其分而元揽乎生之外也。目与目，耳与耳，心与心，其形相似而所能不同，不强相效。两形开，而不能相得，将有间之者达耳，谓早闻形隔，故难化也。 　　吕注：德遗尧、舜而不为，其元积也至矣。然则恶乎托业而可以及此言耶？答以人之形常保，神得以生者，一也。岂以有物为息哉！及其耳目属乎声色，鼻口属乎臭味，心为物之所役，则形亏而不全，生离而不抱，思虑营营而不止，是以不能元物也。唯其全形抱生而元思虑，则常心得矣！安有所谓圣知仁义，得存其间哉？夫耳目不别声色，心知不辨是非，世所谓聋瞽与狂也。为道者则以不自见为盲，不自闻为聋，不自得为狂；狂与圣，在念与不念之间耳。我形之与彼形，固皆保神，神则元方也，安有闭而不辟者？其所以相求而不能相得，有物间之而已。趣虽云未闻道，其所知已异乎常人，但未能以楚之言契之於心也。 　　疑独注：赵惧庚桑之道难至，遂发恶乎托业之间，答以全形抱生，即《老子》云：营魄抱一也。营魄，则形全；抱一，则生全。专气致柔，元思元虑，可以及此言也。赵未明庚桑之意，谓形虽一而耳目与心不能相为用，以聋瞽狂者观之，则耳目心三者各异於形矣。夫岂知聋瞽狂者之所以为形全哉！我形彼形，俱开而外见诸理。物或间之，与接为构。欲相求而不能相得者，六贼为之孽也。趣自知未化，庚朵之道勉闻达耳而已。奔蜂、越鸡，喻己才小，不能化大，使之见老子，所谓大而化之也。 　　碧虚注：赵间若合贤知何业可托，答以去贤则全形，忘知则抱生。疏沦千日，斯言应矣。有主不执，故狂弗自得。六凿相攘，故物或间之。肤受者达耳，神悟则彻心。牛涔安有馄鹏之化？蜂房安有鹏鹊之雏？理固然也。庚桑所以谢赵之间者，欲藏其狂言以自全，而推至理於老聃耳。 　　《鬳斋口义》：人之心与耳目皆开也，而狂者不能自得，犹聋盲者之元所见闻。我形与人形本开辟而元蔽，今乃为物欲所间，以心求心不能相得，夫子教我勿使思虑营营，勉以闻道，庶几其能达矣！奔蜂、越鸡之喻，义同前解。赵闻至人藏身不厌深眇，遂问於何托业而可践及此言，庚桑诲以全形而勿损，抱生而勿离，亡心思绝虑，功周千日，庶几可矣。若前所云尊贤先善，皆劳思而为之，损形离生之本也。越犹未悟，乃迷中心之疑，谓目与形本同而盲者不能自见，耳与心之於形亦然。聋者不自闻，狂者不自得，即连叔曰：岂唯形骸有聋盲哉？知亦有之。今赵非形有聋盲，正坐知之聋盲，所以费庚桑点化。形辟，即觉也。我形彼形，俱开而应物，本元所蔽；及物入而为主，所谓我者反为客矣。相求而不能相得，犹孔门云：夫子之言性与天道，不可得而闻。相求而相得，则子知我，而我知鱼矣。今虽承师训，勉闻达耳，未能心悟也。庚桑至此，无所施其巧，遂使就有道而求速化，将无不解之惑矣。於此有以见庚桑之德，不责人之难化，及揆己之不足，所以广师门之乐育，跻弟子於成村者也。 　　南华真经义海纂微卷之七十竟 　　南华真经义海纂微卷之七十一 　　武林道士褚伯秀学 　　杂篇庚桑楚第二 　　南荣趣赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所来乎！南荣趣曰：唯。老子曰：子何与人偕来之众也？南荣趣惧然顾其后。老子曰：子不知吾所谓乎？南荣趣俯而暂，仰而叹，曰：今者吾忘吾答，因失吾问。老子曰：何谓也？南荣趣日：不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趣之所患也，愿因楚而问之。老子曰：向吾见若眉睫之问，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而元由入，可怜哉！ 　　郭注：老子间越何与人偕来之众，挟三言而来故。吕注：赵欲为道，其心不能致一而挟三言，则谓与人偕来之众亦宜矣。以道与世亢，其心莫得而藏，此老子所以得之於眉睫之间也。道者，物之所生，唯致一能得之。今赵规规然以趣舍不一之心，索之於元穷之间，若丧父母而揭竿求之於海，罔罔然哉！欲反其性情而元由入，此至人之所怜也。 　　疑独注：赢，同箴裹，粮器。七日七夜，言慕道之切，昼夜不息也。老子知其自楚之所来，挟三言而至，故间与人偕来之众。赶遂惧然莫辨，主宾继陈三条以求次，益为夫明仁义知之本，故有此疑。老子告以向吾见眉睫而得汝，今又言而信之，世之衍士以言貌观人亦此理，但学不至者不免於妄耳。赵失道之真，犹童杆失所亲而欲揭竿测海以求，断不可得。汝亡人哉，言失为人之道也。 　　碧虚注：间何与人偕来之众，谓采色不定，意不一也。惧然顾后，怀疑失容，吾所谓者非言非貌，惊故忘答，惭故失间。朱愚，丹心愚蠢也。夫仁、知、义三者，彼我皆为患，既目击道存矣，又况有言乎？海非藏亲之地？竿非探渊之策，丧本元归，罔然失措，欲反性情而元由入，此所以可怜也。 　　《鬳斋口义》：越方独见，而老子以为与众偕来，释氏所谓汝心中正闹也。朱愚，犹颛蒙。仁、知、义三语，谓元心又不可，有心又不可，疑而未次也。规规，赛浅貌。揭竿求海，言求元於有。亡人亡失其本心之人，欲见自然之道，不可得也。何与人偕来之众一语，勘辨甚力，此楚、老为人真切处。若内元真见，闻此鲜不怀疑。宗门诸老惯用此机，越於言下忘答失间，遂以第二机接之。及其惧消惭释，陈述三条，觊免世累，老子告以汝如孩童失亲而揭竿求海？言真性汝之至亲，不能保全而致丧失，乃欲为仁义以索之於元涯世事之中，愈求愈远，身虽存与亡元异矣！惘惘，元归貌。欲反性情而元由入，则是迷能思复。圣人不弃，所以怜而进之。信能超三言而元累，斯为反性情之道也欤。朱愚难通，碧虚云江南古藏本作株愚，取形若极株之义。 　　南荣趣请入就舍，召其所好，去其所恶；十日自愁，复见老子。老子曰：汝自洒濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外获者不可繁而捉，将内挞；内护者不可缪而捉，将外挞内外护者，道德不能持，而况放道而行者乎？南荣趣曰：里人有病，里人间之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趣之闻大道，譬犹饮药以加病也，趣愿闻卫生之经而已矣。老子曰：卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能元卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能全诸人而求诸己乎？能修然乎？能恫然乎？能兄子乎？儿子终日嗥而嗑不嘎，和之至也；终日握而手不挽，共其德也；终日视而目不喧，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。 　　郭注：全形抱生，莫若忘其心衍，遗其耳目。若乃声色技於外，则心卫塞於内；欲恶鞭於内，则耳目塞於外，故铃元得元失而后为通，偏鞑尚不可，况内外获乎？耳目眩惑於外，心衍流荡於内，虽繁乎以执之，绸缪以持之，弗能止也。抱一不离，性还自得，当则吉，过则凶，元所卜也。止，谓止於分。已，谓元追故进。舍人求已，全我而不效彼也。元停边，元节孩，任声之自出而不由喜怒，任手之自握而非独得，任目之自见非系於色也。信足自行，纵体自任，至於物波亦波，斯顺之也。 　　吕注：知趣舍滑心而恶之，欲洗濯而复於虚静，是为召好去恶，然犹未之能行，所以自愁。郁郁之气充，津津有所漏。鞑，则物之牯着而难去者，今恶耳目之鞍於声色而欲物物以持之，是繁而捉也，则莫若内键，内键则心不出而外不获矣，《老子》云：塞其兑，闭其门，是也。心卫获於事为而欲事事以止之，是缪而捉也，则莫若外键，外键则物不入而内不获矣，《老子》云：开其门，解其纷，是也。故寂然不动，万物不足以挠其心，不然则虽有道德者犹不能持，况仿效而行者乎？所谓闻道者，知其未始有物，而元所事为也。越自知其病，未足以胜大道之药，但愿闻卫生之经而已。卫生以元为为经，一者道之所自生，吉祥所止，何事卜筮哉！此皆能止其思为而求诸己故也。绦然元系，恫然元确，则如儿子矣。使其嗥出於哀怒而不和，其能不嘎乎？以至握而不知其为握，视而不知其为视，其行止一出於元心，与物宛转，同其波流，此卫生之经也。 　　疑独注：心存好恶，所以自愁，洗去其恶，亦孰矣。然而郁郁津津，犹有发见於外者。较犹羁缚，挞谓关闭。耳目之於声色，外鞑也，不可使至於繁捉，而纳诸内以挞闭之；身意之於触法，内获也，不可使至於缪捉，而置诸外以挞闭之。与由外入者，中有主，则不入；自内出者，有正於外，则不距意同。譬人家有不肖子为奸於外者，捉而闭诸内；为完於内者，捉而闲诸外。嗜欲之害身，犹不肖子之害家，防闲不可不馑也。赵引里人之病以自喻，病病者，犹未病，犹列子云生生者不生，赵欲闻大道而未得其方，犹饮药以加病也。愿闻卫生之常道而已，答以抱一勿失，则不待卜筮而知吉凶，见险而能止。已，则终止矣。足於己而元待於外，故修然恫然，不失其赤子之心，专气致柔而常德不离，是以入乌兽而不乱，逢虎兕而不伤，其嗥、握、视也一出於元心，以至任足之自行，任体之自为，与物同波，而不离乎道也。 　　碧虚注：能病己病者犹未病，闻道愈惑者为难悟，故知大方之难窥，愿闻小乘而已。抱一勿失，专而藏照也。知吉凶者，诚明能止。已则不役，求诸己则自信。修然恫然，元所系累。能兄子乎，全其朴也。兄子淳德未亏，故声完而握专，元着而神定，纵任而元怖，同流而莫汨，此皆卫生之经也。 　　《肤齐口义》：召好，求其是。去恶，离其非。未忘好恶，所以自愁。孰，同孰，谓用功之久。郁郁，意未宁一，故津津可见。获，以皮束物。挞，闭门之牡。皆检束之喻。应物於外，欲自检扼则繁多而不可执捉，将反而求之於内，曰内挞；中心扰扰，欲自检扼则绸缪而不可执捉，又将求之於外，曰外挞。言学道不得其要，内外皆元下手处。若此者，其在身之道德且不能持，况欲循自然之理而行者乎？越陈愚惑之甚，欲闻大道而自不知其受病之处，虽承教而愈惑，犹饮药以加病，今不敢求闻大道，愿闻卫生之经而已。抱一，谓全真。勿失，得於天者元所丧。元卜筮知吉凶，至诚可以前知也。止，即定。已，即大休歇。合人求诸己，不务外也。兄子，啼而声不乾，元容心而不伤其和也。倪者，屈而不可伸，小兄久握而元窒孩。共其德，犹云同其性，言人皆如此。目不瞬者，视而元心。不知所居所为而与物同波，此可为卫生之常道也。请入就舍，愿留而受业於门。召好去恶，则不能忘情於善恶之间，又不知所好之果善，所恶之果不善耶？自愁，一本作息愁，又作愁息，说俱未通，审详经意，犹《书》云自怨自艾之义。退处旬曰，怨艾曰前，为学不力，见道不明，今虽遇圣师卒难陶铸，至於洗心复见可谓有志而能自新矣。老子谓汝洗濯，孰哉，古同孰，郁郁乎，勇进於子，充乎颜貌。然其中津津，形见於外，犹有未除之恶，此又勉进向上一步而成其自新之志也。内获，即六根之盘固；外鞑，即六尘之染着。挞，则关闭防闲以严其界限之意，诸解多从捉为读，疑独从繁从缪绝句，亦有理。内外二获，人之通患。在中有主者，善持之则情不流而性可复，心不挠而道可进矣。越犹未悟，引里人有病，犹能言己有病而不能医，恐不可以进大道。愿闻卫生之经而已，能抱一则心不二，不务得则必元失，元卜筮知吉凶，垢去而心镒明也。知至则能止，造忘则能已。舍人求己，内足而不假乎物也。能儿子乎，此诚切喻，使人皆可以求诸己而复乎本来之天。其嗥、握、视之所以异於成人者，内报冲和而元心於外故也，卫生之经何以加此。 　　南荣趣曰：然则是至人之德已乎？曰：非也。是乃所谓冰解冻释者，夫至人者，相与交食乎地交乐乎天，不以人物利害相樱，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，修然而往，恫然而来。是谓卫生之经已。曰：然则是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能儿子乎？儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福元有，恶有人灾也！ 　　郭注：若能自改而用此言，便欲自谓至人之德。冰解冻释，明非自尔。至人元心，皆与物共，不以利害相樱也。趎谓己便可得此言而至耶，答云非谓此言为不至，但能闻而学者非自至耳。苟不自至，则虽闻至言，适可以为经，胡可以为至哉！故学者不至，至者不学也。祸福生於得失，人灾由於爱恶。今槁木死灰，元情之至，忧息得失何自而来！ 　　吕注：人心湛然如水，知识结孩而不能虚，犹水冻而为冰；知卫生之经，冰解而冻释矣。至人心常如水，故德不修而物不能离，交食交乐而不以利害相樱也。不与为怪，故世俗所不能异。不与为谋，故世俗所不能同。元系元确，又何能抱一，能勿失，修然恫然之足问乎？此至人所以为卫生之常，而非其至。所谓至者，亦止於所不知耳，儿子之不知所之所为，而若槁木死灰者是也。祸福生於有身有心，天地鬼神之所司也，人能身槁心灰，安得而累之哉！ 　　疑独注：趎闻卫生之经，便以为至人之德止於此矣。冰解冻释，喻人为物欲所蔽，闻则释然也。至人者，仁足以安土，故受於地者不择而食之；知足以事天，故受於天者不辞而乐之。不以我敌人，不以己徇物，则利害不足以樱其心矣。不为怪以尚奇，则能常其德；不为谋以任知，则能守以七；不为事以好动，则能镇以静。修然恫然，去来元累，此至人之德也。越又问，然则是至乎？老子复举前话，人能如儿子之槁形灰心，何祸福之能及哉！ 　　碧虚注：越以此为至人之德，是见弹而求炙也。故缄药去病，言教解惑，皆非至至者。至人修德，以调阴阳；庶人竭力，以事稼穑。交食所以养形，交乐所以和性。人和物阜；诚心元樱，利害两忘，任常不怪，空有元系，恣其游适，是卫生之经已。理至则忘言也。夫欲至极者，必先反淳朴，淳朴如婴儿，为道之捷径。若以官为至，犹咀糟粕而求醇液之美也。 　　《鬳斋口义》：趎问卫生之经，求其次者。闻老子所言高妙，又有至人之德之问。老子曰非也恐其住着於此，故示以冰解冻释，脱洒自悟之意。交食乎地，与人同也。交乐乎天，与天同也。不与物相樱为怪而元谋度事事之边，是卫生之经已。上言夫至人者，此日卫生之经。卫生之经，即至人事。以此见得非也二字，不是实语。趎又问，然则是至乎？老子曰未也，则当别有话头，却又再举前文，盖不欲与之尽言，使之自悟耳。 　　《列子》载：陈大夫聃鲁，称吾国有亢仓子者，得老聃之道。鲁侯使上卿厚礼而致之，则知庚桑之道与老子元异，故其推仁爱物，善诱乐育之心，唯恐其不至也。是篇首庚桑子曰凡四，南荣趎问者三。洎趎往见老子，老子曰者八，其谆谆诲导，不忍弃人於失道之域盖可见矣。夫真性如水，虚明澄湛，非有非元；及为物欲蔽结，如水冻而成冰；水至清而结冰不清，神至灵而结形不灵。闻道悟理，则冰解冰释，清灵何损焉，人息弗反求耳。交食乎地，耕凿共给也。交食乎天，均陶太和也。若然，则人物利害何由及，怪行谋为何所用，往来安得而不适，生经安得而不卫。学道造此，因已至矣，而犹曰未也，违诂其至，又复引儿子之辞以告，此师家作略转换人耳目处分明两手分付，要人力量承当，盖人之性质本柔，日与物接，客气乘之，相刃相靡，皆吾敌矣。信能专气政柔而至於还淳复朴，粹如婴儿，又何祸福之能及。讯覆答问，至此辞穷理尽，亦元所施力矣。奈何越之载道力微，卒元领会一语，惜哉！