南华真经义海纂微 - 第 20 页/共 24 页

南华真经义海纂微卷之八十三竟 　　南华真经义海纂微卷之八十四 　　武林道士褚伯秀学 　　则阳第三 　　孔子之楚，舍於蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：是获棱何为者耶？仲尼曰：是圣人仆也。自埋於民，自藏於畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世遗而心不屑与之俱。是陆沉者也，其市南宜僚耶？子路请往召之。孔子曰：已矣！彼知丘之着於己也，知丘之适楚，以丘为必使楚王召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其於佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存！子路往视之，其室虚矣。 　　郭注：埋於民，与民同也。藏畔，谓进不荣华，退不枯槁。声消，谓损名。其志无穷，规长生也。所言者世言，而心与世异。人中隐者，譬无水而沉。着，明也。何以为存，不如舍之以从其志。其室虚，果逃去也。 　　吕注：见孔子来而登极者，示不与之接，将徙而之高。圣人仆，圣德而仆者。埋於民，则不为可见之行。藏於畔，则不居中正之德。声消志无穷，退藏於密，而游方之外。口虽言而未尝言，欲无言而不能无言。与世违而不屑与俱，将欲遁世而去也。以圣德游人间，而人莫知，犹处陆而沉者。以孔子之进言之，栖栖然以天下为事，则似佞也。然而人皆为宜僚，则横目之民谁与救？圣人之道将坠地而不传也。昔微生亩尝以孔子为佞，孔子答以非敢。今於宜僚则自谓为佞人，以明所贵者在此而栖栖者非得已也。 　　疑独注：蚁丘，地名。卖浆水之家，登极升高而望。稷稷，众多。埋於民，与民同藏於畔，不见境。声消，损名。志无穷，志於道也。无意於言，聊以应物，心与世违，外与人同耳。圣人天隐，在陆而沉，隐於郦市者似之。庄子寓言於孔子、宜僚以非圣人之述。其室虚，谓不见其逵。於此有以见夫子与民同息，宜僚离人入天者也。 　　碧虚注：登极者，升屋楝而观孔子。执仆御之事，师圣人者也，犹庚桑楚为老聃役，自埋於民；如列子居郑圃，人无识者。自藏於畔，如长沮、桀溺晦耕陇畔。故声消而志畅，言出而心忘，不屑与世俱处，陆而若沉也。孔子度宜僚之不见已，犹严僖之耻见许，由。而何以为存，言汝何绿留得此人也。 　　《鬳斋口义》：极，屋栋。仆，犹徒。埋，隐。畔，邻也。藏，居比邻而人不知。声消，逃名。在陆而沉，喻隐於郦市。着，犹知。佞，多言。何以为存，叉去而不留也。古者风俗淳厚，民至老死不相往来，各安其素分，内足而无求於外故也。今夫子遑遑历聘，欲以仁义化天下，之屈折礼乐而失恬愉之性，彼隐德潜耀之君子宜其徙而之高，唯恐去之之不速也。然而圣人爱人无已，不问己之穷达，尝以兼济天下为心，与彼陆沉独善者不可同日而语。夫子知其为圣人仆役而未升堂奥，是亦逃名求志者，铃市南熊宜僚也。圣人知人之审若此，子路欲召之，而夫子知其叉不至。其室虚，即《语》云使子路反见之，至则行矣，於此尤足以彰夫子先知之明，而陆沉独善者处身之隘，亦随其见地，各从所好而已矣。 　　长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深耕而熟扰之，其禾繁以滋，予终年厌餐。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性崔苇兼葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，瘟疽疥瘫，内热搜膏是也。 　　郭注：卤莽灭裂，谓轻脱末略，不尽其分。功尽其分，无为之至也。夫遁离灭亡，以众为之所致，若各至其极，则有何息？荏苇害黍稷，欲恶伤正性。形扶疏，则神气伤以欲恶引性，不至於当。此卤莽之报也。 　　吕注：为道日损，以至无为，是所以治形理心者也。而乃遁天离性，灭神亡情，以众为而不知止，则卤莽之甚矣！其安易持，未兆易谋，内之欲恶为濯苇，外之兼葭。扶吾形寻擢吾性，天理灭矣！於是时而欲治之可得乎？并渍漏发已下，皆欲恶为孽，夺其真之所为也。 　　疑独注：为政治民，而卤莽灭裂，则疏略而无成功。封人推己治田之事亦然。明年遂变所用之法，而深耕熟耰，其禾繁滋，终年厌养，用力多则报亦侈也。人之治形理心，亦如之。遁天，逃其自然，故离性灭情，亡神以徇众人之所为，动之死地者也。兼葭，始萌，扶苗之形而长。及其已盛，则害苗。欲恶之情始动，形亦随而充盛，及其炽而不节，则害性。故必制於始萌之初，否则寻擢吾性，性失欲炽，精气渍漏，不择所出，遂成疗疽疥瘫，内热波膏之病，至於神去形迁而后已。此治性卤莽之报也。溲膏，即便浊之病。 　　《鬳齐口义》：封人因耕喻政，庄子又以喻学，束坡《稼说》仿此。变齐，易其耕法。好恶之性，犹荏苇，即茅塞其心之义。性蔽塞，则欲日长，如兼菱始萌，充满其身，言通身是人欲。以人欲扶其形，则动失自然之理，拔去真性而天理灭矣。性失，气亦病。有并渍者，有漏发者，不择所出，触则成病。此段戒人，纵欲者必杀身也。变齐，旧音去声，耕法也。司马如字，谓变其耕法，不与人齐。一云变齐国之耕法。 　　碧虚引《说文》：禾麦吐穗，上平曰齐。审详经意，去声为当，与分剂同谓限量也。卤莽之人，不尽耕耘之齐量，故其实亦卤莽。今变禾繁而厌养。以此为治形理心之喻，可谓切当。人心天性皆不越乎自然，唯其逃自然所以离真性，以至灭情亡神而不悟，皆溺於众人所为故也。欲恶之害性，无异往苇之害苗。兼义，即荏苇之初生，始则扶苗同长，终则过盛而害苗。欲恶拔性而失真，则形躯渍漏，所向成疾，必至渐尽而后已。此治形卤莽之报也。可不戒哉？ 　　相矩学於老聪，曰：请之天下游。老聪曰：已矣！天下犹是也。又请之。老聪曰：汝将何始？曰：始於齐。至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎！天下有大蕾，子独先离之，曰莫为盗！莫为杀人，荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎？ 　　郭注：杀人大苜，谓已下事，大苜既有，则虽戒以莫为其可得乎？各自得，则无荣辱，得失纷纭，故荣辱立而夸趺生。奔驰乎夸跋之间，非病而何？若以知足为富，将何争乎？上有所好，则下不能安其本分。君莫之失，则民自得。君莫之枉，则民自正。夫物之形性何为而失，皆由人君挠之以至斯息。反其性，匿也；用其性，显也。为物所显则皆识，为物所易则皆敢。轻其所任，则皆胜。适其足力，则皆至。民知竭，则以伪继，将以避诛罚也。主日兴伪，士於何许得其真乎， 　　吕注：矩，益尝有位者。解朝服而幕之，致其哀矜之意。明至此者，已固尝有罪焉，故不嫌於讪。在上者，不能忘荣辱，则民睹所病；不能轻货财，则民睹所争。今立人所病而使之病，聚人所争而使之争，欲其不为盗杀，不抵於死，岂可得也？汤、武以万方有罪，在予一人；以得为在民，失为在己也。伊尹以一夫不获，曰时子之辜；一形有失其形，退而自责也。今则愚不识，罪不敢，罚不胜，诛不至，异乎先王之宥不识、量人力、而矜不能者矣！民知力竭，不得不以伪继之。上出多伪，而欲下不伪，不可得也。 　　疑独注：大道日散，诈伪日起，生民受灾，自此始矣。汝何罪而先罹此？莫为盗乎？莫为杀人乎？后言大灾之事，荣辱、货财、穷困人之身等是也。上古之时，不竞荣辱，故人不知所病；不畜货财，故人不知所争。今之人君立乎荣辱之上，处乎货财之中，是召人所病之端，聚人所争之本；又重敛以困穷之，摇役不得息，虽欲无死不可得已，以得为在民，至退而自责，言古之人君爱民反身之道。今则不然，下四句指时君之政。为物隐匿而以不识者为愚，后文可以类晓。凡此皆不绿人情而逆为之计，民知内竭而不可为，故继之以伪。上之人不能反本，而区区於其末，将何以救止之哉？ 　　碧虚注：以家观家，以国观国，则天下犹是也。至齐见罪人戮死，幕以朝服而哭之，古礼也。伤其德政之失而至此，盖由荣辱立、货财聚，诛戮之灾已成，攘寇之争又满，欲脱大祸可得乎？老子云受国不祥，是为天下王，今则反古道矣！藏典法而愚黔首，设不便而罪违戾，委繁剧而罚庸才，展驿程而诛钝弱；民之知力已竭，则思欺君罔上矣。上既失真，民从其化。欲流之清，在澄源耳！ 　　《鬳斋口义》：莫为者，得非为盗为杀人乎？荣辱名，货财利，病息害也。在上者好名，然后有此害。为国好聚财，然后有所争。失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一物有失其形，退而自责，即匹夫不被泽，若己纳之沟中。匿其物而不言，反以不知者为愚；大为难行之事，而以不敢者为罪；重为任，不量人之力；远其涂，不计人之程；强其力所不能，必以伪应之；强其知所不及，必以欺应之；过取无厌，必为盗以输之。是上使之为伪为欺为盗也，又谁责乎？相矩请之天下游，夫子歌乘杆浮海之意。至齐见罪人戮死在道，则当时诸国政化可知。幕朝服而哭，哀矜之至也。世问冻馁疾厄缧绁丧忧，皆谓之灾，而性命惨伤莫大於戮死，汝独何为先罹之？莫为盗乎？莫为杀人乎？何为而至此极也！又得非荣辱、货财之召病启争而至是乎？立人所病，聚人所争，其来久矣，祸其可免乎？此语有讥及时政之意。次叔古之君天下者，心存爱育，唯恐一夫之失所，所以治成而化洽。今则不然已下，直指时政之失。言之者无罪，闻之足以戒也。结以於谁责而可乎，又有嗟叹不足之意。觊有位君子，反躬而加察焉！信能节己之养而去病绝争，民化其德而刑措不用，岂不尽善尽美哉1 一形当是一物，传写之误，见庸斋注。 　　南华真经义海纂微卷之八十四 　　南华真经义海纂微卷之八十五 　　武林道士褚伯秀学 　　则阳第四 　　遽伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是而卒讪之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！己乎已乎！且无所逃。此所谓然与，然乎？ 　　郭注：化，谓顺世而不系於彼我。顺物而畅，物情之变然也。情变未始有极，无根无门，忽尔自然，故莫见。唯无生无出者，能睹其门而测其根。我所不知物有知之者，用物之知，无所不知，独任我知，其知寡矣。今不恃物以知而自尊其知，则物不然，非大疑而何？不能用彼，则寄身无地。自谓然者，天下未之然也。 　　吕注：伯玉行年六十而六十化，未尝不始是而卒讪之以非，与孔子同。然知或未止乎其所不知，则所谓是者固未定，又安知今之所是五十九非也？夫物生而莫见其根，出而莫见其门，则知之所不知者，乃万物之所由生出也；而人皆尊其知之所知，至其知之所不知，则常恐其虚而莫之恃，每至望崖而反，其为疑也，岂不大哉！已乎，已乎，且无所逃，言若此者终不可与有至而其身之不能容也。虽今所言为然，未知其果然耶？使人忘言以契之。 　　疑独注：夫人自幼至老，新故相代，处造化中不觉其迁。伯玉能顺化日新，未尝不始是而卒非，未知今之谓是非五十九年前之非也。物生之根，即天地根。物出之门，即玄牝门。二者皆本於谷神，其源一也。知之所知，智者之事；知所不知，圣人之事。知尊其智而不知尊其圣，可不谓大疑乎？已乎，已乎，言不如止其取含之心，万物於造化无可逃之理，我以为然彼或不然，是非之所以起，各任其然则当矣。 　　碧虚注：化化不停，交臂已失。世之求是者，非求道理也，求伴於我者也。世之去非者非者，邪曲也，去忤於心者也。侔我者未必真是，忤心者未必真非，故有始是卒非之叹。五十九固今之是，今若悟非，乃知昔之未是；知其是之未是，惟莫之是者无非，故至是无非，至非无是。夫虚无恍惚，至道之根，淡泊寂寞，众妙之门。此万物之所生出也。人之所知出乎不知，因其不知而后知也。不明此者，岂不大疑乎？世事纠纷，日新其变，知与不知莫如止也。所知者人事，不知者天理；人事有为，是非莫逃；天理无为，安逃哉！若以己所知而谓之然，则众谓之不然者亦多矣，然乎言未必然也。 　　《鬳齐口义》：年六十而六十化，一年之见胜一年也。又安知六十岁之是便为是耶？物生必有根，其出必有门，但人不见此，是其不可知者。凡人知其所知而不知其所不知以为至矣，此大惑也。无所逃，谓自然而然，不知之知，通古今，彻上下，何处无此理？如何逃得？与乎，皆疑辞。明有所易谓之变，暗有所易谓之化。行年六十而六十化，谓人处世间，其形容知识能解事为，被造物，暗易而不知，未尝不始是而卒非也。及乎耳顺之年，更事既久，庶乎是非可定，物理可明，然犹未知今之所谓是非五十九年之非也。此言物变无穷，事变无穷，人心之变亦无穷，三者交相化而古今成焉，得失着焉。事融理定，是非乃审，然犹未知后世之公论何如也。人阅人而成世，事更事而成化。若蚊虻、野马之过前，不知其几，而吾之至灵真常者，固未尝变也。人而知此，死生不足以动其心矣。物之生死出入，有根有门，而人不见者，皆知尊其所知以为已能而不知恃其所不知而后能知；信能知其所不知，则万物之根门可睹矣！其生死出入，理之常然，化与不化，与之俱化，则亦何惑之有！益人生所知所能，特其不知不能中万分之一耳。圣人亦不能尽，夫知能又岂能逃乎物化哉！虽然，吾今所言以为是者，亦未知其信然否也。凡圣贤论化，皆有不敢指定之辞，乃其不可致诂之妙，此所以为化。 　　仲尼问於太史大强、伯常骞、稀韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者，何邪？大强曰：是因是也。伯常骞曰：灵公有妻三人，同滥而浴。史鳍奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。稀韦曰：夫灵公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：不冯其子，灵公夺而埋之。夫灵公之为灵也，久矣！之二人何足以识之！ 　　郭注：灵，即无道之谧。男女同浴，此无礼也，以鳝为贤而奉御之劳，搏币而扶翼，使不得终礼，此所谓肃贤也。币者，奉御之物。欲以肃贤补其私慢，灵有二义，亦可谓善，故仲尼问焉。子谓剧啧，言不凭，其子灵公将夺汝处也。夫物皆先有其命，故来事可知，是以凡所为者不得不为所不为者不可得为，而愚者以为为之在己，不亦妄乎！徒识已然之见事，未知已然之出於自然也。 　　吕注：大技、伯常骞则以人论之，稀韦则以天论之。以天论则虽名镒，固非人之所能为也。 　　疑独注：是三人，皆为太史官，故仲尼问之。灵公饮酒湛乐，亡也；田猎毕戈，荒也；得镒为灵何耶？大技曰是因是也，言灵即无道之镒，镒法辞而不损曰灵。伯常骞曰公与三妻同浴，史鳝奉御而进，使之搏币扶翼而出，以其能敬贤，所以谧灵也。稀韦曰公死卜垄沙丘，掘得椁铭曰不凭其子灵公夺而埋之，言天理不可凭，此地本属灵公之父反为其子得之，则公之为灵也久矣。彼二人何足以知此。 　　碧虚注：镒法，乱而不损日灵，又德之精明曰灵。其灵素定，谧自冥符，若以俗情料方外幽冥之理，何足以识之哉。 　　《鬳斋口义》：卫君所为如此，镒之为灵何耶？言未足以当其恶也。奉御，犹今言召对。搏，执赞见之。币，公使人扶翼之，言有礼也。沙丘古人葬处，石榔先有灵公之名，则生前已定，人何力焉？不凭其子，言子孙不可托，此地为灵公所得也。灵之为镒，可善可恶，故夫子问於三人。大技答以唯其如此，所以如此，则灵为无道之镒明矣。伯常骞日公与三妻同浴，无礼孰甚焉，及贤臣奉御而进，使人搏币扶翼而出之。币，谓奉御衣物。是於人欲炽然之中，天理一毫之善未至全泯，则其谓之灵，几可以善言矣。稀韦曰公卜葬而得石椁之铭，昭然灵公之字，冥符千载，其所谓灵也久矣，彼二人何足以知之，义同处父之椁。滕公佳城莫非前定，至於名镒，亦岂偶然！但当尽人事以应天理，其镒号美恶则系乎生前之所为，在人不可不谨。镒法始於周公，以一字示褒贬，亦严矣哉！不勤成名日灵，古之人主不善终者有灵，若厉之号。至於达人大观，善恶两忘，去来见在等无滞迹，无爵无镒，修然顺化，使人无得以议其善否，岂不混成尽美哉！三人各一答，首言其不道，次言其敬贤，后言天理一定；以迹论之不无优劣；卒不逃天理之一定耳。 　　少知问於太公调曰：何谓丘里之言？太公调曰：丘里者，合十姓百名以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马j 而马系於前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成，五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为，o 时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。少知曰：然则谓之道足乎？太公调曰：不然。今计物之数，不止於万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯譬，譬犹狗马，其不及远矣。 　　郭注：大人无私於天下，天下之风一也。自外入者，大人之化。由中出者，民物之性。性得正，故民无违心；化至公，故主无所执。所以能合丘里并天下，一万物、夷群异也。殊气自有，故能常有，若本无而天赐，则有时而废矣，殊职自有其才，故任之耳！非私而与之文者，自文武者，自武非大人所赐，若由赐而能有时而阙矣！岂惟文武，凡性皆然。名止於实，故无为；实各自为，故无不为。时世有变，无心者顺之。於此为戾，彼或宜；正於此或差於彼；各信所施，不能离也。比于大泽大山之无弃村，合异以为同也。言丘里则天下可知，有数之物不止於万，况无数之数，谓道而足耶！通物无私，强字日道；所谓道可道也。名已有矣，将无可得而比耶，名之辩无不及远矣。故谓道犹未足，必在乎无名无言之域，而后至焉。 　　吕注：合姓名为丘里，异为同也。散丘里为姓名，同为异也。非如一家之言，异不能合，同不能散也。百体莫非马，指之不得马，立百体而谓之马，譬大人不以其大全观之，则所谓大者亦不可得。比以丘山江河所以为大之至也。故自物观之，万物莫不备於我，则自外入者有主於中而不执有万，而无不容也。自我观之，泛乎其为万物逝，则由中出者有正而不距，周行而无不褊也。天之於四时，不因其固有而赐与之，则功有所不备而岁不成矣。君之於五官，不付之众为而我有之，则知有所不周而国不治矣。文武殊才，万物殊理，其为不赐不私，亦若是而已。无私故无我，无我则莫有名之者；无名故无为，无为则无不为矣。时变无停，祸福无常，有拂有宜，善或为妖也。物情各殉，殊面不一，有正有差，正或为奇也。物理不齐如此，道者所以公之，未始容心趣合於其间。比于大泽百林无不备，观乎大山木石无所分，此之谓丘里之言。道本强名，则谓之道不可以为足也。凡物无穷，万不足以尽其数，而期以万者，以数之多者称之。天地形之大，阴阳气之大，道者为之公，则非形非气，故无名也。名不足以尽道而名之曰道，亦以其大者称之。本无名而以名称之，则已有矣，乃将得与无名者比哉！若以谓之道者为道，是犹认狗以为马也。 　　疑独注：十家为丘，二十家为里。丘里者，合十姓百右以为风俗，而不知合并天下以为公。合异以为同，散同以为异，则道愈离而物愈乖矣。指马百体而不得马，立马百体而谓之马，散同为异、合异为同也。丘山积卑，江河合流，以喻大人合并天下以为公；唯其公也，故自外入者中有主而不执，不执则能通；由中出者，外有正而不距，不距则能行，是以不私而天下一，不赐而万物成。四时气殊，天不赐故岁成；五官职殊，君不私故国治。以至文武殊任，万物殊理，君道不私，故德备而无名，不赐则自成。蒙泽而不谢，不私则自正，功成而无报也。大道无私於物，故无名无为，无为则物各自为而无所不为矣。时世有变，祸福倚伏；拂者或以为宜，殊面异向也；正者或以为差，各执所见也。比于大泽异村而同用大山，异植而同坛，此合异以为同而未离乎有形有数，是之谓丘里之言。天地、阴阳，形气之大者，道为之公，皆因其大而号之也。若此者已有矣，其小大贵贱乃将得比之哉。 　　碧虚注：《周礼》四井为邑，四邑为丘，五家为部，五部为里。合十姓百名之异为一丘一里之俗，或散一丘一里之俗为十姓百名之异，亦犹离马之百体日头尾眼耳，合其头尾眼耳总曰马也。此即公孙龙离坚白、合同异之旨。山积众石，河合百川，大人合并郡国以为公，分之则楚、越有异，并之则风化一同，亦无异乎丘里之合散也。外入者，事中有主，则事不滞；中出者，理外不邪，则理自远。炎凉气殊，天任之而不赐，故岁功成。工虞职殊，君委之而不私，故天下治。文武村殊，大人任之而不赐，故德业备。动植理殊，道生之而不私，故无名也。物物自名，非道强名之；物物自为，非道强为之。道无所为，故能无不为也。冬春之代谢，皇王之濂淳，於此为祸为戾於彼或为福为宜，比乎大泽众材大小皆中法度，大山木石精粗皆聚一坛，所谓丘里之言亦若是而已。大道无极，物亦无穷，今据多而号之曰万，若物止於万，则道亦有极，何足以称，象帝之先？大道合并形气而为公，强名曰大，字之曰道；既曰大道，已有之矣，安得与未始出其宗者比哉！ 　　《鬳斋口义》：聚井为丘，聚丘为里。里中十姓百名，人物虽异，风俗则同，合异为同之喻。丘里之言者，公一里之言也。合异以为同，万物同一理。散同以为异，万物各一理。合百体以为马，体上无马名，立其百体谓之马也。合并以为公，合万物之异以为同也。有主而不执，执则非自然；正者万物之理出乎胸中，其理与物不相距，则无同异矣。不赐，不以为功，万物殊理，大道合之以为公，故无得而名也。淳淳，流行貌。倚伏，无常，或有所拂而反为宜。塞翁失马之类，人自殉之心，如面之不同，有所正则拘执，反或失之。譬大山大泽木石之材，皆中度可用，合异以为同也。称物数而为万，总形气为天地阴阳。道者为之公，皆以其大者言之耳。虽已有道之名，岂可以此相比哉！凡一丘一里之间，又有年德之尊者，考众情而立论，犹所谓月旦评及各有里谚汉传，以记其风土事物，是谓丘里之言，合异以为同也。共出丘里，而有少长贤愚贫富得失之不齐，同而异也。天下之大起於丘里，道之大贯於事物。散同而为异，犹指马之百体。合异以为同，立百体而谓之马也。言之则有合散，冥之则归混同，理有至极，不可容声矣。丘山积卑，江河合水，大人合公，亦不外乎此理。益能合丘里而得宜，则合天下之物情亦犹是也。在乎公之一字而已。《道经》云：公乃王，王则天下之所归往，安得而辞哉！故自外入者，学也，君子之学主乎道，主乎道则物无不通。由中出者，思也，君子之思正乎理，正乎理则物无所距。犹四时殊气而成岁，五官殊职而成治，总归乎大人之德备，以阐大道之无私，又恶可得而名焉！无名故无为，无为而无不为，此理之必至。然而时有变迁，机有倚伏，有以所拂而宜者，有以所正而差者，皆由自殉己情故不免於殊向。譬大泽之百村合而为匠石之用，异而同也。大山之木石散而为天下用，同而异也。若冥理而归于道，复何同异之辩哉！夫道之为名，不足以尽道；物数称万，不足以尽物。各以其大者言之耳。形之大者，天地统之；气之大者，阴阳统之；道又以统天地阴阳，其大诅可量耶？然既有道之名，则不可与无名者比，所以至人之道，行乎无名，故天下莫得而名也。是章类《齐物论》之谈有无生死，此则颇关治道，又翻出丘里之言一段，立说愈奇。制名寓意谓，至公而能和天下。则少知者所当请问也。 　　南华真经义海纂微卷之八十五竟 　　南华真经义海纂微卷之八十六 　　武林道士褚伯秀学 　　则阳第五 　　少知曰：四方之内，六合之裹，万物之所生恶起？太公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就於是桥起，雌雄片合於是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起。此议之所止。少知曰：季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正於其情？孰偏於其理？太公调曰：鸡呜犬吠，是人所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能意其所将为。斯而析之，精至於无伦，大至於不可围，或之使，莫之为，未免於物而终以为过。或使则实，莫为则虚，有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚，可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为於大方？言而足，终日言而尽道；言而不足，终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。 　　郭注：问物之所起，或谓道能生之。此皆自尔，而无所生。凡此事故云为趣舍，所起於阴阳之相照，四时之相代。过此已往，止於自然。其相理相使，皆物之所有，非无能有之。物表无所复有，故言知不过极物。废起无所原。随此议之所止。或谓道莫为也，或谓道或使也。或使者，有使物之功。物有自然，非为之所能，由斯而言，季真之言当也。至精至大，皆不为而自尔，物有相使亦自尔也，故莫之为者，未为非物。凡物云云，皆由莫为而过去。实自使之，无使之者。居，指物之所在。物之所在，其实至虚。求之於言意之表而后至焉。突然自生，吾不能禁；忽然自死，吾不能违。近在身中，犹莫见其自尔而欲忧之。此二者，世之所疑。物理所穷，故知言无穷；然后与物同理。常不为而自然。道不能自有，有者自然也。物所由而行，故假名曰道。举一隅便可知。求道於言意之表，则足；不能忘言而存意，则不足。道物之极，常莫为而自尔，不在言与不言。极於自尔，非言默所议也。 　　吕注：少知闻谓之道则已有，而不得与道比，故疑於无物，问万物所生恶起，所谓制乎虚者也。日月往来，升降消长，相照相盖相冶也；寒暑屈伸，王相生克，相代相生相杀也。物生天地问，随阴阳四时而运，是以欲恶去就，乘之以行，雄雌片合，动静有常，故有安危祸福聚散等事，此名实之可纪而精之可志，非不可致诘者也。先后相随之谓序，相理而未尝乱也。桥则乘之以行，运则因之以济。相使而未尝定也。穷则反，终则始，阴阳尔四时尔，是物之所有，非道之无也。言知之所止极此而已，此则万物之所生起，非所以生而起。有名，万物之母。是也。若夫睹道之人，未尝无物，故不随所废；未尝有物，故不原所起。泊然无名，出乎六合之外，岂言知之所及哉？季真莫为，随所废也。接子或使，原所起也。鸡狗之呜吠，其所化，所已为也；其所以呜吠所自化，所将为也。精至无伦，则无内；大不可围，则无外。或使、莫为，果安在耶？此所以未免於物，以其不丽於实，则丽於虚故也。以有名实为物之居，不知其未尝有；以无名实为物之虚，不知其未尝无。所以言而愈疏也。生死之不可却止，则超乎言意，虽近在身而不可睹也。或使、莫为，皆疑之所假而非理之真。往无穷，则迎不见首，来无止，则随不见后。是物之理，非物之形也。或使、莫为，则可言可意，不免与物终始而已，恶睹所谓无止无穷哉！道不可有，以其无有也；有不可无，以其自无，非我无之也。然则道者，假名，安可以名为道？莫为或使，皆在物一曲，何足以合乎大道？言而尽道，希言自然也。言而尽物，多言数穷也。自物观之，则道非物；自道观之，无物非道。道物之极，言默不足以载。终身言未尝言，则非言也；终身不言，未尝不言，则非默也。议至於此，然后为极。 　　疑独注：阴阳则相照以日月，相合以天地，相治以风雨；四时则相代以寒暑，相生以春夏，相杀以秋冬。为有阴阳、四时、欲恶、雌雄，於是桥起、安危、祸福悉由之矣。至於相理相使与夫穷反终始者，皆物之所有，言知所能至极物而已。睹道之人，则见於形气之表，岂复留意於物而推废起之由哉！此议之所止也。莫为则自然，天也；或使则使然，人也。和同天下，则非一曲矣。鸡呜狗吠，人所共知，其所以呜吠与所将为，虽大知，不能以言意求矣。由是而推至於极大极细，皆非人力所能为也。莫为，则知天不知人；或使，则知人不知天。滞物一偏，终以为过。虚实有无之名相因而生，可言意则愈疏，不若求之言意之表也。夫人之生死顺乎性命，孰能禁阻？此理非远，在吾身中，如四时循环而不可睹。则或使莫为之说，疑其为假而非性命之至，吾观夫复命之本，其往也无穷，出生之末，其来也无止。言道之无则与物同理，言道之有则与物终始，非有非无，出於强名，则或使莫为，皆在物一曲，而未至於大方，况欲语道之无方乎？言而足者，内无所嫌，故尽道；言而不足者，反此；不若非言非默而道物两得之也。 　　碧虚注：少知问世间万物之所生起。太公告以阴阳四时照治生杀之理，人民欲恶去就，禽兽之雌雄片合。桥起，高劲貌。事有安危祸福缓急聚散之不同，而相易相生，相摩相成之不一。外有名称可纪，内有精微可志，自天地至于万物，皆随次序而相理相使。物穷则反，事始则终。禅言竭知，止极事物之粗，莫能窥道之藩篱也。唯睹道之人，不随物之废起而任物之芸芸，我则括囊全生而已。又问道之莫为也，其如事业，何道之或使也？其如自然，何当物之情？孰偏孰正？答以鸡呜狗吠是人所知而莫知其所以呜吠，谓其莫为耶，何缘而忽呜吠夕？谓其或使耶，他物何为？寂然自化之理孰知？将为之情孰识？唯置其莫为者，则可以察或使之情；任其或使者，则可以审莫为之理。推此而论，虽至大极细，皆不免於物，莫逃乎累。失物所籁者名与实，名实丧，则物何有？唯妙道至理，不涉思议，气来则生，气散则死，方生复死，方死焂生，可谓近矣！而理不可睹，在於冥悟而已。或使，则利人；莫为，则自全。达者左右逢原，迷者疑心未释。假道而行耳。吾观道之本末，空寥恍惚，不可随迎，论其无穷无止亦与动植无二；世以有用无为为言教之本，既形言教，则不能超物。故与之终始有无二理，皆借妙本而行。季真之无，接子之有，皆一曲之论，见笑於大方之家。有无皆贯，事理兼明，为言而足；言而足，则道无遗矣。有无偏执，事理互陈，为言不足；言不足，则物无逃矣。道之极也，默不能默；物之极也，言不能言。若离其言言，去其默默，然后冥会忘言之机，目击众妙之极。 　　《鬳斋口义》：照，犹应。盖，犹合。相治，相消长也。春生秋杀，随时代谢，然后有欲恶去就安危祸福等事，皆同中之异者。桥，拱而起。片，即判也。自欲恶已下，其名实精微件件可见可书也。随序之相理，即阴阳相抬，桥起而运，相为消长，故曰使穷通终始，物之铃然。言知之至，极此而已。唯知道之人於所以废起者，皆归之自然。故言议至此而止。莫为，言事皆偶然；或使，有主之者。鸡呜狗吠，喻人所知不同；虽有大知，不能尽其言意所自化所将为，若以此理分析语大语小，不可穷已。皆累於物，终以为过，谓有物司之是实也，谓本无，所主是虚也。有实，则有名为累，谓无则名实俱泯。然所谓无者终在亦累於物，曰有曰无皆可以言传意度，去道远矣。未生不容不生，当死岂可违阻？此理近在目前而不可睹，以为或使，又以为莫为，世之疑情假此而起。即本始未动之时观之，见其往者无穷；即既动而止之时观之，见方来者无止。但泯於无方，可合万物而同一体。或使莫为，皆未离於物，与之终始，不免於有，何可得而无之？若以真实而观，道之一字亦是假名。二者之论，泥於一偏，安得合乎大道？我有真见，终日言亦无妨；若无真见，虽多言而不离於形似。道，精也。物，粗也。若要其极，言默皆不足以尽。非言非默之中，自有至极之议。释氏所谓如我按指，海印发光，似汝举心，尘劳先起，亦此意。天有阴阳四时，人有欲恶去就，物有雌雄判合。桥起，凭虚而起。庸有，用是而有。言事或无因或有因，皆出於天人万物之交化，而本於道之绪余。安危至聚散八者，又自前而生，其迹愈粗。历数人据，纪迷无遗於是。随次序以相理，而君臣父子之义明；凭虚运以相使，而穷反终始之机着；故其言知所至，极物而止。此治世之论，方内事也。若夫方外睹道之士，则不随物所废，不原物所起，首尾既忘，中亦不立，然则何所容其拟议哉！季真、接子，当时有此二家之论。各执一偏，犹杨、墨之为我、兼爱。以其不合乎道，故以鸡呜狗吠鄙之；人皆知其呜吠而不知所以呜吠，则吾於二子之论又安能知其自化哉！以此理析之，凡至小极大，或使莫为，皆不离於物，莫免乎息。或使，有由然则实也；莫为，虽虚有名则实。系之未得为全无也。昔之语道者铃离四句，谓有，无，非有非无，亦有亦无，离此即是道，犹合束西南北即中也。请观夫四时之往来，日星之奔运，天行健而不息，海嘘吸而有信，莫之为耶？或使之耶？然则有为之者？有使之者？呜吠，为风气所使；生死，为大块所使；四时、日星、天海，皆有真宰司之，但为於无为，使於无使耳。人之生死、去来不可阻，此理近在身中而不可睹，其义亦然。观其本而往者无穷，观其末而来者无止，则知受役於造化者，往古来今而不息，非独我也，何可胜言？与物同此理而已。若泥於或使、莫为，则有言有名之所自起，与物终始而无已也。道不可有，有之则窒滞而不通，何由造虚玄之妙？道处有无之问而不着於有无，假有无以行，无所往而非道。若季真、接子者，各殉一曲，岂可达乎大方？言而足者，得道之精；言而不足者，得道之粗。言一也，而有道物之分。若究其极物之虚，即道也，言默皆不足以载。惟超乎言默之表，斯为道之极议也欤。 　　褚氏统论：是篇自则阳、王果起论，称山樊隐德以镇市朝奔竞之风，有以见至人善达物之绸缪，使之归乎恬畅，是谓饮人以和而使人化者也。裨益治道多矣！以其爱民无已，故民爱之安之亦无已，盖以道济物出乎性情之真，民安有不化者？世人往往殉物失己，日远旧都，望之畅然，则未至蔑尽，犹思所以求复而能见所自见，闻所自闻，其听悦当何如！人之治身，犹治国也。心君正而五官理，国君正而韦辅贤，非独利於一时，犹足以兴日后之化，如汤得三臣傅於前，而有夫子继其后。若四时之成岁功，又河内天外人之辩哉！次因齐、魏败盟而举兵，遂引触、蛮为喻以眇当时好战之君，明所习之隘陋，所争之不足争也。孔子舍蚁丘，讥有迹之可嫌。封人论为禾，忌欲恶之为孽。此皆示应世理身之要，至於伯矩叹辜人，以失为在己，正己以正物也。还缓随年化，恃知所不知，用物之知也。此又论治民化物之方。灵公之为灵，定葬於未然，则凡所为者不得不为，造物有定算，托之於人耳！若夫丘里之言，合散同异，马非百体立体得名，大人合并为公，万物殊而道备，犹大泽之百村大山之木石或同出而异用或异产而同归，不越乎形气之分化，而至理尽矣。结以季真、接子虚实皆为执，滞，未免与物循环而已，故必超乎言默之表，心融而意得之。道物之极议存焉，则知可道可名之非真常，而非言非默之可载道也明矣。 　　南华真经义海纂微卷之八十六竟 　　南华真经义海纂微卷之八十七 　　武林道士褚伯秀学 　　外物第一 　　外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀、纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。木与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大该，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃，螴蜳不得成。心若县於天地之间，慰教沈屯，利害相摩，生火甚多，众人焚和，月 　　固不胜火，於是乎有债然而道尽。 　　郭注：善恶所致，俱不可必，藏血化碧，精诚之至，忠未必信，孝未必爱，是以至人无心应物，唯变所适。天地大骇，所谓错行。苟不能忘形，则随所遭陷於忧乐，左右无宜也。矜之愈重，则所在为难。莫知所守，故不得成心。若县，谓希趺者高。慰教，则非清夷平畅。生火，谓内热也。遗利则和，若利害存怀，其和焚矣。大而黯则多累，小而明则知分。唯债然无矜，遗形自得，乃尽也。 　　吕注：凡非性命之精，皆外物也，故不可必。龙逢、比干以仁为可恃而必之，恶来、桀、纣以不仁为可恃而必之，皆至於不免为善恶；而不近形名，则何必之有？夫外物非独不可必於人，亦不可必於己。君亲莫不欲臣子之忠孝，而忠未又信，孝未必爱；欲臣子之忠孝在己者也，盖道未至於债然而尽，虽在己，所欲犹为外物而不可必，况在人者乎？伍员、苌弘诸人，必其在人者，是以至於死亡忧悲。血化为碧，忠诚之至而犹不能必於欲忠之人，岂不哀哉，木相摩则然，同类不能无相害。金守火则流，异类不能无相害。阴阳错行已下，言其大寇，无所逃於天地之闲，则震而为霆，发而为光，或出於所异，或害於所同，以至生火焚和，而月不足以胜之也。盖大息有身，安能无忧？或系於所同，或系於所异，是为两陷。坠蟀不得成，其所欲为；心若县於天地之间，慰□沈屯而不得解。犹阴阳错行，天地大骇之时，利害相摩，生火甚多；犹有雷有震，水火焚槐之时；虽清明之性如月，不足以胜焚和之火。此皆出於有心，债然则纵心而至於无心，道尽於此矣。 　　疑独注：在已有义，在物有命，义有可修之道，命无可必之理。外物不可又，主於命而言。臣子之忠孝，在己者也；以忠孝求知於君亲，在物者也。外物虽不可必，在己者不可不尽忠孝，而不见知於君亲者，龙逢、孝己诸人是也。非唯不见信爱，卒至诛戮忧悲，此其不可必者，君子修其在己以俟在天者而已。木摩木则火生，火守金则烁金，火不以所生而不焚，金不以散释而失性也。圣人旧阴阳以统天地，阴阳顺则天地通而风雨时；唯其骇而不通，则雷觅音击，水火焚槐。水所以灭火，乃出火而焚槐，今之电火是也。圣人至於命，则不为阴阳所制，无忧乐於询中；世人又於外物，五行所以为之贼，阴阳所以为之寇，为忧乐所陷而不能逃也。坠蟀疑惑，不能成事，遂意则慰，乖意则数，遇境则沈，触物则屯，利害交於胸中，摩击内热，则是生火焚其和理而性不全矣。月者，天之阴；火者，人之阳。人欲炽而天理亏，月不胜火之谓也。阴阳五行之乖宜，惟人欲恶之所召，能债然忘形於利害之外，斯道尽矣。 　　碧虚注：道安乎内，事涉於外，在我犹不可必，况外物乎？以仁义为可必，则夷、齐不饿死。以知为可必，则比干不剖心。以忠为可必，则伍员、苌弘不遭戮矣。此忠贤佞幸，两陷而不可逃也。碧者，忧之色，心主血，忠臣忧国故血化为碧。伍员、苌弘知事君尽忠，而不知逆君之致祸。孝己、曾参知事亲尽孝，而不知亲嫌而政忧。皆未明外物不可必之理也。恶来顺纣，同孽相济而不免，犹木之相摩。龙逢逆纣，善恶异性而遭诛，犹金火相守也。阴阳错行，则天地大骇；忠孝被刑，则国家倾覆。忠孝，臣子所当尽也；不幸而遇暗君顽父，逆理暴虐，犹水中有火乃焚大槐。《淮南子》云：老槐生火是也。忠而谏诤，则忧及其臣；佞而馅谈，则忧及其君；皆陷有为之祸，是以忧休而志不得成，其心欲高显於天地之间而世道交丧郁闭屯溺之，使无所施甩。忠佞相摩，患怨日炽，人和焚弃矣。忠孝之诚，如月；暴虐之性→如火。月固不足以胜之，唯债然无心而至顺者，忠孝之道尽矣。 　　《鬳斋口义》：桀、纣之时，贤不肖均於被祸，是不可必也。苌弘被放归蜀，制肠而死，蜀人以匮藏其血，三年而化为碧玉。晋元帝托运粮不至而杀其臣，其血逆柱而上齐；以明月之识杀斛律光，其血在地，去之不灭，亦此类。孝己、曾参皆以孝而害身，是不可叉也。木本无火，相摩而生。金本至坚，见火而流。皆言其不可叉。弦，异也。大雷雨之时，或焚树木，此皆阴阳错行而为灾之事。两陷，谓人道、阴阳。坠蟀，休惕不安，心若悬，言其系缚自苦，郁问陷溺，利害交战，内热生火，焚荡胸中之和气也。人之天性如月，但为物欲需灼，其为月者不能胜之。债然放弛貌。道尽天理灭尽而后已也。 　　褚氏管见：外重者内轻，物得则已失。凡世间利名、毁誉、成败、得失，非性命所有者，皆外物也；而世俗认以为真，殉而忘反，以至杀身而弗悟，何耶？盖濂风所尚，非利则名，而毁誉荣辱亦随之。有识者知利之为污，不屑就焉则慕名以自高，名之美者无过忠孝，以其能致君亲於无过，有足以补国家兴教化故也。若上古风淳，君如标枝，民如野鹿，则安有犯颜逆鳞之举？亦岂有刀锯鼎镬之威哉？为臣不幸而遇暴君悖理专杀，即阴阳错行，雷霆妄发之时也，而后忠见焉。为子不幸而遇虐父，窘逐流离，即水中有火，焚槐之时也，而后孝闻焉。槐色正黄，喻性中和。木之为物，绞之得水，钻之得火，阴阳之性具焉。水中有火，阳侵阴位。至於焚槐，则过亢矣，和能不伤乎？譬人身由阴阳而生，抱冲和而立，或得以寇之者，物为之累而气动于中，喜怒并毗，阴阳交胜，冲和日损，客邪乘入，无根之木其能久乎？两陷，谓外而事君奉亲，内而修身养命，皆不逃乎忧息。心惶迫而志不成，若县系於天地之间，无求解脱处。慰字难释，或借从郁，音义颇明白。慰敌於思虑，沈屯於嗜欲，言着物之重，所以利害交战，生火内攻，冲和焚烬而息生焉。夫阴阳之气，运於太虚而无形，其舒惨之机则随人喜怒感召而发。吁，人亦至灵矣，可不自爱重乎？又譬以月之明，虽大而亏多盈少，出於天理也。火之明，虽小而然之益烈，由於人为也。天道恶盈，其亏也易复；人为好盛，其盛也易衰凡。月不胜火，人欲盛而天理灭之譬也。月盈而亏，则有常度。亏而复盈，明何损焉！凡火之炽也，燎原烛天，及其薪尽，灰土而已。世有臣子尽道而遭困阮者，乃所以成忠孝之名，而虐之者自速於尽，则是身不胜暴虐之势而理实胜之，犹月之形不胜火而明实胜之矣。吁，忠孝之名成，臣子之不幸也。 　　《道德经》云：六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。然则何以处之？日债然而道尽。债然而道尽，已忘而物化之谓也。已忘物化，又安有生火焚和之息哉？ 　　庄周家贫，往贷粟於监河侯。侯曰：诺。我将得邑金，贷子三百金，可乎？庄周忿然作色曰：周昨来，有中道而呼者。顾视车辙中，有纣鱼焉。周问之曰：纣鱼来！凡子何为者耶？对曰：我，束海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？周曰：诺。我且南游昊、越之王，激西江之水而迎子，可乎？驸鱼忿然作色曰：吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索於我枯鱼之肆！任公子为大钩巨缁，五十瞎以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵世钩，错没而下，惊扬而奋医，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以束，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世轾才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿囊，趋灌渍，守说纣，其於得大鱼难矣，饰小说以干县令，其於大达亦远矣，是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经世亦远矣 　　郭注：庄子贷粟，言当理，无小苟。其不当，虽大何益？任公子章言志趣不同，经世之宜各有所适也。 　　吕注：庄子贷粟，明养生者止於活身而不务有余。任氏钓鱼，明经世者志於大成而不期近效。 　　疑独注：济人之急，必及其时，若监河侯之诺庄子以色金则后时而无及矣。故申以辙鱼之喻，言侯不知庄子之急，犹庄子不知纷鱼之急也。任国之公子为巨钧大缁，有兴事造'业之意。辖，腱牛。大鱼食之，至禅赫千里，言存心远大者，所得虽迟而惊动天下。任公子得鱼至无不厌若鱼者，喻所得大者，天下均被其泽也。后世惊而相告，言存心远大者，得志於天下，传名於后世，古伊尹、太公之徒是矣。鱿纷，鱼之小。县令，官之卑。皆非求大之所也。 　　碧虚注：常与，谓相亲者。鱼水常相亲，今失之矣，故无所安处。夫衣人在寒，食人在饥，激江水以迎辙鱼，不亦晚乎？投虎千金，不如一竞肩之谓也。任公子为巨钧大缁而得大鱼於期年之后，世之轻量人村讽说事务者闻此风俗，物异惊而相告，盖喻浅学之徒不可与论经世大业也。竿累平声所谓荆筱之竿重，丝之绘是矣。县平声高也，谓高名令闻。 　　《鬳齐口义》：邑金，采邑之租金。波臣，犹水官。常与常时相与者。轻才，揣量。讽说，犹涂说。累，小绳。县揭之号令，犹赏格。言饰小说以干上，求合其所示之令格，所能得几何？俗字属下句，言世俗之士。监河侯，《说苑》作魏文侯，呼，旧音去声，义当是吁字，去声，欺也。纷，绩鱼。波臣，旧注波荡之臣。吴、越之王，颇难释，诸解略之，独碧虚云：吴、越水果之地，王犹江海，为百谷王。张君房校本游下加说字，去声，其论亦未通，详义考文，粗得其意。王字，元应是土误加首画耳，说颇简明。此段大意，谓人处道中，如鱼在水，不可须央离。苟失道於身而歌假之於外，类望监河侯之邑金，何足以济目前之急？大钧巨缁，喻所操者大，则其得秘丰。累，当作缧，纶也。风下俗字为冗，出於误笔，此言人之守道久而见功不可责以朝夕之效，及乎涵养成就见之设施，泽及万物，岂止涮河束、苍梧北而已哉！纷鱼下忿然作色四字，误笔重出。县，平声，高名令闻之说为优。 　　南华真经义海纂微卷之八十七竟 　　南华真经义海纂微卷之八十八 　　武林道士褚伯秀学 　　外物第二 　　儒以《诗》、《礼》发冢，大儒胪传曰：束方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《诗》固有之曰：青青之麦，生於陵陂。生不布施，死何含珠为！接其鬓，挛其颅，儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。 　　郭注：《诗》、《礼》，先王之陈述也。苟非其人，道不虚行，故儒者乃有用之以为奸，则迹不足恃也！ 　　吕注：小人之儒，资先王之言，以济其不义，何以异此！疑独注：先王之世已远，儒者有资其迹以为盗而至於发冢，犹举逸诗以讽亡者，兼证口中有珠，宜取之也。夫仁义之迹大，故田怛资之以窃国；《诗》、《书》之迹小，故儒者资之以发冢。由《诗》、《礼》之迹充之以至於仁义，由发冢之心充之以至於窃国，不可不馑也。 　　碧虚注：《诗》以导志，礼以导事，皆垂训以翼扶治道者也。君子则持《诗》、《礼》以修身，小人则诵《诗》、《礼》以为盗。君子少而小人多，故圣迹之利天下少而害天下多。夫盗不掘夷、齐之冢，必发桀、纣之墓者，盖有以致之，是故多藏必厚亡老氏之深戒。 　　《鬳斋口义》：此喻当时游说之士，借圣贤之言以文其奸者。自上语下曰胪。胪传者，大儒为首而告其下。青青之麦二句赋墓田，下二句讥富者，古逸诗也。接其鬓而下，教其取口珠而无损也。《诗》、《礼》之於天下，所以正治道而防其流，与法并行，使人有所兴立也。圣人，世不常有，故其为虑也深，思有以尽革天下之弊。出於礼必入於法，合於礼而法可除，圣人之心本无而已，奈何季世薄俗有资其迹以为奸者？至於发冢而不恤，则非独害及生民，死者亦不得安於泉下！其流毒可胜道哉！而犹举诗语以讽，可谓为所不当为，用所不当用也。南华悯世真切而无所效其力，遂旁譬曲喻以致意焉。至若鲁号多儒，及窍其实而儒者一人，则此章非无为而言，盖欲诛其心而正其教，使之为《诗》、《礼》所当为，尽儒行所当尽。又将以示时俗厚葬之戒，起后世淳朴之风。一举纲而众目张，於治道岂小补哉！老莱之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：有人於彼，修上而趋下，末楼而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子？ 　　老莱子曰：是丘也。召而来。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣！仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得迹乎？ 　　老莱子曰：夫不忍一世之伤，而骛万世之患，抑固宝邪？亡其略弗及邪？惠以欢为惊，终身之丑，中民之行迹焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉！其载焉终矜尔。 　　郭注：长上促下耳。却后而末楼。视之儡然似营他人事者，谓其能遗形去知，故以为君子。揖而退，受其言也。设问令老莱明其不可迹。一世为之，则其逵万世为息。直任之，则民性不窭而皆自有，略无不及之事。惠之而欢者，无惠则丑，惠不可长，故一惠终身丑也。言其易迹，则不可妄惠之。隐，括迹之谓也。顺之则全，静之则正，事不远本，故其功每成。矜不可载，故遗而弗有也。 　　吕注：老子、孔子初无间，然世之学孔子者泥迹而不得其心；故庄子有是论。自修上促下至谁氏之子，以貌求圣人者也。躬矜，躬行而矜之容。知，则非盛德若愚者。夫大乱生於尧、舜之间，今不忍一世之伤而有为以救之，是骛万世之息也。岂富有之业固窭耶？将亡其谋而有不及耶？言皆不在是也。夫惠非大知，然以欢乐为骛，终身之丑，犹且有所不为；至有相引以名，相结以隐者，此中民之行迹焉耳。况体道君子，其可若是乎？益不能绝弃圣知，两忘善恶，皆骛万世之患者也。道无不为，而反焉，则无非伤；无为，而动焉，则无非邪。安有可贵而誉之哉！豫若冬涉川，犹若畏四邻，踌躇之谓也。奈何载而有之，以为非矜不可得也。 　　疑独注：末肩，背凄，偃凄然。耳后，贵人之相。视若营四海，言广见无私。躬矜容知，谓未能无经世之迹。业可得迹，迹於道也。夫仁义圣知者，圣人不忍一世受害，故为之以救当时；而后世资其迸，以为害；以圣迹治世，抑使人陵辱，至於固陋贫穷，又忘其简易之理，而不及真道也。惠之而欢者，无惠则丑。中民，性可上下，迹之则上达，何必惠焉！惠者，小人所怀，故君子不取。相引，谓趋名。相结，谓乐隐。趋名所以同民息，乐隐所以充己欲，二者皆有所偏，所以为中民相忘而闭所誉，无是亦无非矣。人之性，反则伤，顺之则全；动则邪，静之则正。踌躇，不遽，故能顺性命之理，而每成功。欲速则不达也。孔子载道以行当时，终有矜色，故老莱告之以此。 　　碧虚注：躬矜，谓其欲明污。容知，谓其将惊愚。故皆令去之。一世之伤，数也，含容则苟免。万世之息，迹也，骄惊则不救。复询仲尼历聘遭难，守道坚固，致此贫窭耶？或亡其谋略事业弗逮耶？以惠为悦而惊物者，圣人之所丑也。中士之性易诱，世治则援引就名，世乱则交结退隐。仲尼迷、作，皆美尧而恶桀，若泯绝圣迹，毁誉何有？顺世者不逆，故自全；静虑者不挠，故自正。圣人从容行道，功业自成，成犹不居，况不成乎？忘言则无累，载纪则矜名也。 　　《鬳斋口义》：末，微也，言背微曲。视若营四海，即蒿目以忧世。躬矜汝身，矜持之行容外饰。知，思虑。惊同傲。汝既如此，是宜穷也。以名而相汲引，以隐，蔽之计相交结，皆庸人所为。尧、桀两忘，则无毁誉矣。反，谓背自然之理。动而沸静，无非邪僻。圣人不得已而后应，所以每每成功。汝奈何以矜持之志自负耶？老莱弟子形容夫子状貌，见於三语，末句似得圣人之心。非具绝尘眼，未易道此，与关吏仇璋状文中子之语相类。而其师已知之，圣贤心通神会若此。躬矜，谓全身是夸耀。容，骄色。知，多谋。皆足以召息，故令去之。惊，一作骛，为优，言不忍时之息为仁义以救之。后世殉迹成弊，驰骛而不止也。抑固穷妻，轻於用世耶？或无谋而虑弗及此耶？何欢於为惠之心，形见於外而不可掩耶？盖讥夫子遑遑游聘，自困其形神，是驰骛。终身之丑，庸徒民之行迹於此耳，迹，则相引以名；退，则相结以隐，誉尧非桀由此而生，若两忘非誉，尧、桀奚辨哉！反，谓反前所言。不能两忘者，则爱恶存怀，与物皆伤也。动，谓内无定见。喜誉恶毁者，则随物趣舍，於行为邪也！是以圣人待时而动，徐以兴事，每有成功。奈何自负其能，终不免於矜也。夫子之与老莱，犹出为尧而隐为由，南华寓言以警世之不知时而强为以要誉者耳。非实贬之也。 　　宋元君夜半梦人被发阀阿门，曰：予自宰路之渊，为清江使河伯之所，渔者余且得予。元君觉，使人占之，曰：此神龟也！君曰：渔者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且会朝。明曰，余且朝。君曰：渔何得？对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。君曰：献若之龟。龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：杀龟以卜吉。乃剖龟，七十二钻而无遗荚，仲尼曰：神龟能见梦於元君，而不能避余且之网，知能七十二钻而无遗荚，不能避剖肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。 　　郭注：神之不足恃也如此，唯静然居其所能，而不营淤外者为全孑用其知而用众谋，犹网无情故得鱼。小知自私，大知任物，去善则无所慕，无所慕则不骄而自善。泛然无习而自能，非跋而学彼也。 　　吕注：龟有知而不得免息，有神而不能避网，是为有所困，有所不及。为道者所以绝圣弃知也，虽有至知，万人谋之，寡不胜众，其情得矣。鱼不畏网而畏鶸鹌，鹑鹌有知网无知也。故去小知而大知明，去善而自善，则治国者何以知为哉！婴儿无石师而能言，苟以知而与天下之民处，其能使之不知乎！ 　　疑独注：善知人之吉凶，龟之知也。刳而不丧其灵，龟之神也。然而不逃余且之网，不免元君之厄，是知有所困，神有所不及。夫圣人者，聚众人之善，并天下之知，所以为至知也。凡无情於物，然后能得物，故鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知，则知周万物；去小善，则善出天性。婴儿无师而能言，渐染而不觉，岂用知以求之哉！ 　　碧虚注：龟十七十二兆，八九之数，故关子明易传以七十二为历法；蟾蛛辟兵，而不免仲夏之杀；鸡明将旦，而莫逃鼎俎之难，灵於彼必昧於此，是谓知有所困，神有所不及也。众忌多知，鱼畏有心。能去知人之知，而养自知之明；去离道之善，而保自全之善，则近道矣！婴儿淳朴渐散，与能言者处也；既能言矣，分别是非而利害生焉。 　　《鬳斋口义》：阿门，曲侧之门。名之以知，则有穷时。人有至知者，岂能胜万人之谋。鹈鹕有心害鱼，非网比也；我有心，彼亦有心，能去其小知而付之自然，则大知明矣。去吾为善自名之意，则善自归之。石，同硕。硕大之师能教人，婴儿不待教而能言，皆自然之喻。宰路，渊名，神龟所居。为清江使河伯之所，则以知而见役，兼由清入浊，所以不免乎息。犹能见梦於元君，则其神灵未泯也。龟，阴物而介，色白应阳，其圆五尺，配五行也。卜杀龟而吉，明兆不为己私，虽不利於己而能着灵於人也。七十二钻而无遗笑，言其材美，上符天候；然而入网莫逃，刳肠不免者，其神其知有时而穷，皆不足恃。若不为清江使而曳尾於涂中，以全无知之知，不神之神，斯为至知至神矣。又何有网罟之忧哉！此章与《史记□龟策传》相类，但彼作渔者豫且，即此人。是故有至知者，虑众人之谋得以胜之，而不敢全恃；众知之谋，无异鹈鹕之於鱼，非若网之无心而可避也。欲避患者，当去自己小暗之知，而取众谋以为知，则大明而周物，是以去己善而天下之善归之。如婴兄与能言者处，久而俱化，不知所以然而然也。 　　南华真经义海纂微卷之八十八 　　南华真经义海纂微卷之八十九 　　武林道士褚伯秀学 　　外物第三