南华真经义海纂微 - 第 22 页/共 24 页
碧虚注：士甘陆沈无闻，岂肯屈志而受无名之禄？苟殉妻子之情，而踯躅於祸网哉！
鬳斋云：子阳以人言而遗列子粟，非真知己也。誉而可信，毁亦信之矣。子阳相郑，秉人物之权以重轻一国者也，有贤在野而不知可乎？闻人言其有道而遗之粟，则亦遇贤而能敬也。列子以为因人之言而遗我，恶知不因人言而罪我耶，故辞而不受，此君子睹微而知着，见往而知来也。其妻扮心有言，乃世俗鄙见，孰谓有道者之妻子而为此哉！夫至人之所为，虽其妻子犹不能尽识，况他人乎？此言被褐怀玉之士，未易知；知之又当政之有道，斯可以尽人才而得其用。《渔父篇》云：下人不亲不得其真信哉。楚昭王失国，屠羊说走而从昭王。
昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：大王失国，说失屠羊，大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之有？王曰：强之。屠羊说曰：大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。王曰：见之。屠羊说曰：楚国之法，必有重赏大功而后得见，今臣知不足以存国而勇不足以死寇。昊军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻於天下也。王谓司马子景曰：屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。屠羊说曰：夫三旌之位，吾知其贵於屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富於屠羊之利也；然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。遂不受也。
郭注：以义明不复释。
疑独注：方庄子之时，人多不安义命而侥幸富贵，故引屠羊说之事警之，虽处屠肆而能叔分如此，诚可以激砺薄俗。三旌，三公之位也。吾知其为富贵矣，不以其道得之，不处也。今於屠羊说见之。
碧虚注：诵《诗》、《书》而发蒙，居屠沽而守义者，何代无之？夫窃势以为己功，市权而要重赏者，闻此亦当知愧矣。
鬳斋云：大王反国，悦反屠羊，各得其本分事。三旌，三公车服各有旌别也。昭王赏说，示复国而推恩。说之辞赏，安义分而不滥。盖王失国而不能伏其诛，则王复国而不敢当其赏，理亦宜然。世之无功叨赏者多，则以安命辞禄者为创见。王命见之，高其行而欲识其人。说以为不可毁约而见，遂终辞焉。不使君有妄施之名，其不欺如此，士君子之所难能也，而屠羊说优为之，使举国臣人化说之德而克肖焉，何患世道之不交相兴乎？
原宪居鲁，环堵之室，茨以生草；蓬户不完，桑以为枢；而瓮牖二室，褐以为塞；上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中钳而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠、纵履、杖华而应门。子贡曰：嘻，先生何病？原宪应曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡边巡而有愧色，原宪笑曰：夫希世而行。比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，息不忍为也。曾子居卫，缢袍无表，颜色肿呛，手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉矜而肘见，纳履而肿决。曳纵而歌《商颂》，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。孔子谓颜回曰：回，来！家贫居卑，胡不仕乎？回对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饪粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱，所学夫子之道足以自乐也，回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉！回之意。丘闻之，知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修於内者无位而不作。丘诵之久矣，今於回而后见之，是丘之得也。
已上三章，意义同贯，郭，吕不详释。
疑独注：原宪，贫而无怨者也。曾子，贫而能自遣也。颜子，贫而乐道者也。养志者忘形，原宪是也。养形者忘利，曾子是也。致道者忘心，颜子是也。
碧虚注：子贡相卫，结驷连骑入穷闲，过原宪而叹其何病，宪答以是贫非病，子贡愧其言之失也。夫迂趋世态，希望功名，亲比周旋，交构朋党，学不治身，教藉资给，坐仁养之慝，盛舆马之饰，学道者岂忍为哉？原宪，则学道而能行，守义而不屈者也。曾子，养志故不仕，忘利故寡合。忘心，故契道也。知足不辱，知止不殆。不辱者行修於内，不殆者无位不作。此仲尼之所诵，今於颜子见之。
鬳斋云：夫妻二室，皆以瓮为牖，故衣塞之抵风雨也。华皮为冠。纵履，曳履也。假仁义以文奸日慝。缢袍，絮衣。无表，外破而絮见。肿呛，虚浮也。《商颂》，所歌之曲。若出金石，言其有节奏。致道者忘心，无心故近道也。学道足以自乐，二程先生每教人求颜子乐处，不可草草看过。诵之久矣，昔闻其语，今见其人也。原宪安贫弦诵，学而能行，虽居环堵蓬门，如坐庙堂之上，仁义礼乐不离其身故也。子贡荣居相位，是壅零之时帝者，能枉驾而顾，亦见其友谊未忘；然问其何病，则不知心之甚同。学於圣人之门而所见若是，故宪历分贫病以告之。自希世而行，至舆马之饰乃学者之大病，子贡身坐膏盲而不自知，赖宪痛咸力砭诚友中之师也。曾子肿呛、胼胝、拎绝、肘见，其贫可知；然而养志忘形，歌若金石，浩然之气充塞天地，万乘之君不得而友，况欲臣之乎？颜子知足乐道，无位不作，袭夫子之步，得夫子之心，而一无所作为，草瓢自乐，岂纡朱怀金可比哉！夫三子者，皆孔门高弟，亲受圣传，所造有精粗，故所乐有深浅。若子贡之游说列国，荣官殖货以骇动世俗，则所乐与二子不伴矣。故南华举以为戒。
中山公子牟谓瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？瞻子曰：重生。重生则利轻。公□子牟曰：虽知之未能自胜也。瞻子曰：不能自胜则从，神无恶乎？不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为於布衣之士；虽未至乎道，可谓有其意矣。
郭、吕略而不论。
疑独注：魏公子牟封於中山。瞻子，魏之贤人。夫公子之贵其心最为难胜，故虽身在江海，而心居魏阙，自言其未能无心於富贵，奈何而可以忘此。答以重生则利轻，利轻则不思魏阙矣。牟虽知生可重物可轻，然其心不能自胜，所以有私。瞻子告以苟不能自胜其私，则神道宁无恶乎？神生於虚，今牟心未虚，所以不能自胜而强不从者，挫损情欲，重伤其性，与无寿之人类矣。言牟为万乘之公子，一旦隐居岩穴，欲如布衣之士实为难能；然有其意，则可期之以至也。
碧虚注：公子牟虽尝省道味之淡，不能胜乐饵之美，顺所好则养生，板神灵则废虐，既失养形之乐，复增板神之忧，非重伤而何？魏牟慕嘉遁之名，亏隐居之实，其意易发，其操难持，然比之颠冥富贵者，固有问矣。
鬳斋云：知吾生之可重，则外物轻矣。理未能胜，姑顺之而勿强抑强，抑则同伤其神，神恶之矣。此非自养之道，不入寿者之类，可谓有其意，勉而行之者也。象魏、观阙，国君之门。《淮南子》作丑阙，音训同。
许慎注：天子之两观也。不能自胜，则从，谓从顺性情，不强抑板。或连神为句，谓从心神所适也。夫学道者，当损情去欲，志尚清虚，此乃云从其性情，使之神和意畅，是无恶乎不能自胜也。又云强板而不从，此之谓重伤，则是使人任情纵乐以为道，有类《列子》载管夷吾所谓养生之道肆之而勿板者也。原其本意，益为公子牟生於富贵，而欲隐岩穴，实为难能；若过板其情，恐伤其性，故宽以诱之进进不也成功一也。南华取此以为富贵学道者之劝，庶不至望崖而反，若夷吾者以伯国强兵为事，宜其立论之偏，又非牟比矣。瞻子所言固不可为学道者之法，譬名医疗疾叉审人而处方期於疹疾而已。
南华真经义海纂微卷之九十三竟
南华真经义海纂微卷之九十四
武林道士褚伯秀学
让王第二
孔子穷於陈、蔡之问，七日不火食，华羹不糁，颜色甚惫，而弦歌於室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：夫子再逐於鲁，削迩於卫，伐树於宋，穷於商、周，围於陈、蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：由与赐，细人也。召而来，吾语之。子路、子贡入。子路曰：如此者可谓穷矣！孔子曰：是何言也！君子通於道之谓通，穷於道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷於道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，於丘其幸乎！孔子削然反琴而弦歌，子路抱然执干而舞。子贡曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也，道德於此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱颖阳而共伯得乎丘首。
郭氏略而不论。
吕注：自颜阖、御寇至孔子，皆不妄受人之爵禄施予，以至贫贱冻馁而不改其乐者也。其次公子牟，虽未至乎道而有其意者也。世俗之人湛於人伪者，闻许由、善卷之风，狂而不信，故历叔圣贤莫不乐道以忘生。忘生为难，犹且为之，则不以天下国家伤其生为易可知矣。 疑独注：夫子之道充塞两问。何穷通之能累？方其胆於陈、蔡而无上下之交，七日不火食，夫子不以为忧而弦歌不辍，当时知夫子者独颜回耳。子路、子贡不免有无耻之讥，遂召二子而与之言穷通在道而不在物，今予抱仁义之道何穷之为？此临难而不失其德也。道德在已，非临难无以见，犹天寒而后知松柄，故夫子以为幸也。遂反琴而弦歌，二子释然而悟，执干而舞。不知天高地下，喻夫子之道不可得而形容，由是知古之得道者穷通皆乐而所乐非穷通也。
碧虚注：可谓穷矣，是观其进以穷通在时，未知道本也。松桥遇霜雪而盖茂，圣人遭息难而不移。以桓公、文公、越王之事，证陈、蔡之陀，实由文显道以事彰也。天高地下，喻仲尼之道大。道德犹金石，一调而不可更；穷通犹琴瑟，曲终叉改调。是知穷通在人，犹风雨寒暑，天理之常也。许由谢尧而枯槁於颖阳，共伯辞位而得志乎丘首，仲尼不惧蔡、陈之陀，柴立乎二问之问也。
鬳斋云：不糁，无米粒。藉，陵烁之。天寒松桥即后凋之义。因陈、蔡之胆而后圣大固穷之节见，可为法於后世，故云幸也。削然，音潇潇洒之意。纥然，喜跃貌。子贡日数句，迷自悟之意。商、周，谓周之都，有商之旧地旧民也。子路、子贡所言者，夫子之迹。颜子知夫子之心，所以忘言也。穷通在道，则世间得失无所益损焉。不穷於道，则不失於德，又何息难之能移！岁寒而知松桥，临难乃见圣人，此所以为幸。夫子复琴而弦歌，一安於命而不损其乐。子路执干而奋舞，悟理而心悦，不知手舞足蹈也。子贡曰数句，赞夫子之道大难穷。道德，於此义当是得，上文可照。许由、共伯之自乐其乐，亦以得此道故也。丘首，山名。碧虚照江南古藏本松桥之茂也，下有桓公得之，莒文公得之，曹、越王得之会稽三句，故其注云云。又共伯得下有志字，穷於商、周，商字说之不通，诸解遗而不论，独庸斋及之。
舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉，后之为人也，居於畎亩之中不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。因自投清泠之渊。汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤又因务光而谋，务光曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤曰：伊尹何如？曰：强力忍垢，吾不知其他也。汤遂与伊尹谋伐桀，克之，以让卞随。卞随辞曰：后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以辱行，吾不忍数闻也。乃自投稠水而死。汤又让务光曰：知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？务光辞曰：废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之非其义者不受其禄，无道之世不践其土，况尊我乎？吾不忍久见也。乃负石而自沉於泸水。
郭注：士有杀身以成仁，无求生以害仁。志尚清遐，高风邈世，与责利没命者，固有天地之降也。旧说曰如卞随、务光者，其视天下若六合之外，人所不能察也，斯则谬矣。夫轻天下者不得有所重，苟无所重则无死地矣。以天下为六合之外，固当付之，尧、舜、禹、汤耳。淡然无系，泛然从众，得失无药於怀，何自投之为哉？若二子者，可为殉名慕高矣！未可谓外天下也。吕注见后章。
疑独注：舜与汤一道也。舜顺得而汤逆取。顺者由天而之人，逆者反道而入德。舜让北人无择，见其复命之深。又言汤伐桀得天下以让卞随、务光，示汤无心於天下，所以伐之者为民非为己也。伊尹相汤伐桀之事，具载於《书》，而汤让天下未尝经见，庄子制名以寄让王之意。
碧虚注：洁身之士，以荣为辱。若北人无择者，上可与仲武为俦，下可与子陵为友，不以物挫志者也。若卞随、务光者，不臣乱世，逃之而已，何遽至於自沉？盖有激于后世也。
鬳斋云：舜让其友，他无经见，亦是寓言。强力，有作为。忍垢，奈污辱。卞随、务光，古之隐者，自况之事亦不可考。舜与无择，友也，必知其可任故让以天下为。无择者不受，则已或逃而去之，何至自投清泠耶？盖指舜之居畎亩而游尧门以为辱行，则其立志可见。何舜之不知心所期愈下也。汤将伐桀有为方锐，卞随、务光无为者也。而汤因之以谋，是欲适越而北其辕也。后得伊尹，乃成伐桀之功。归而让卡随，随非特不受而已，又耻其见污而自投稠水。洎让务光，务光数其非弁非义，非康之悖道，卒不受其禄，不践其土，而负石自沉。此三子者，皆高节厉行，刚介不回，自古有死又奚恤焉，故南华举此以激励颓俗云。窃详本章大意，舜禅之事虽不见他书，以得之於让而施之让，尽善尽美，人无间言。若汤之让，恐非其本心，无以逃天下之议。卞随、务光稠水、泸水之事，盖言其避之之极，存而勿论可也。
昔周之兴，士有二人处於孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。至於岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：加富二等，就官一列。血牲而埋之。二人相视而笑曰：嘻，异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其於人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以悦众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下间，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之以洁吾行。二子北至首阳之山，遂饿而死。若伯夷、叔齐者，其於富贵也，苟可得已，则不必赖。高节戾行，独乐其志，不事於世，此二士之节也。
郭注：《语》云：伯夷、叔齐饿于首阳，不言其死，此云死者，明守道以终也。
吕注：若无择、随、光、夷、齐者，非特不受人之天下与其爵禄，又以闻其言处其世为污辱，至於溺饿而死，此其於乐道以忘生者益为难，世俗之情所不信也。数子皆圣贤，则於死生之义固达矣。夫死有重於太山，有轻於鸿毛。而舜、禹之让，其流为之呛、殷、武之事，其末为积。辄闻无择、随、光、夷、齐之风者，於天下后世岂小补哉！则死非所爱也。而韩非乃云汤恐天下以己为贵，乃让务光，恐光受之，乃使说光，汤欲传恶声於子，光遂投河。司马迁亦不信有所谓随、光者。韩非以知杀身则其量汤与光宜若此。盖许由、支父、支伯不以天下易其生，使后世尊生而轻利也。无择、随、光、夷、齐之徒，则弃生以砺天下，使后世忘生而重义也。其为仁，则一而已矣。庄子方论至道，以遗名利，则夷、齐、随光皆在所斥；及论让王，以悟危身殉物之俗，则皆在所贵。观者知此，则言忘而意得矣。
疑独注：孔、孟称夷、齐为圣人，以信於后世。庄子所载者，史臣之言，其意盖欲矫世俗殉物之弊，所言不能无过。此篇本旨，以起高尚远退之风，使责夫康、懦夫立，然亦未能无弊。夷、齐之弊，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也。盖不得其时，则制行以矫世，亦有以使之然。若因时乘理，顺物之自行，则无迹而无弊矣。
碧虚注：淳朴之世，祀神不析福，事君不责禄，与政为政，与治为治，从人欲也，江海为百谷王，以其善下之。今乃自成自高自利，圣人所不与也。修文王之业，夷、齐辞孤竹而就有道，岂苟爵禄者哉！采薇西山，养志幽林，其禀性高洁也欤。
鬳斋云：析喜，犹析福。无求，犹无名。与政为政，为而无私。遽，犹汲。行货，谓以利禄招天下之士。阻兵。行险。保威，立武。扬行，昭其名也。其并乎周，言我与周同乎斯世，是涂辱吾身也。不赖不以为资，言二子非欲高节厉行以为亢，使富贵有可受之理，则亦受之；唯其於义不可，所以如此。天下合，商乱也。周德衰，谓周方兴而所为又如此，恶其以知谋取天下也。夷、齐弃君位往观於岐阳，盖慕周之德化，愿为圣人氓，共乐无为之化而已。武王使叔旦与盟，而诱以爵禄，岂二士之志哉！故举神农之世以证今日之非，时祀不析福，社腊郊缔尽敬以报神，非有所觊望也，则治国无为可知。与政为政，无私於己。与治为治，不扰乱之。不坏人以自成，不卑人以自高，不以遭时自利，则视人犹己，物得其平。今周见殷之乱而急於修政，幸彼之危而图之。行货、保威、悦众、要利，无异推乱以易暴也。时合德衰，兴之并世，恐污吾身，不若避之，北至首阳而甘饿死焉。夫饿死之及，身患也。节行之亏，心息也。心患推之，至於冒刑祀义，流毒无穷；身患终於一己，而有足以障颓波、兴教化者。故民到于今称之，而孔子许之以仁。二子亦求仁得仁而无怨也。今天下合，周德衰，陈碧虚照江南古藏本作殷德衰，殷德衰，故周灭之也。
郭氏云：此篇本意以起高尚远退之风，故被其风者，虽责冒之人乘天衢入紫庭，时犹慨然，中路而叹。况其凡乎？故夷、许之徒，足以当稷、契，对伊、吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎？其事虽难为，然其风少弊，故可贵也。曰夷、许之弊安在？曰许由之弊，使人饰让以求进，遂至乎之呛也；伯夷之弊，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也。伊、吕之弊，使天下责冒之雄，敢行篡逆。唯圣人无迹，故无弊也。若以伊、吕为圣人之迹，则夷、齐亦圣人之述也。若以夷、齐非圣人之迸，则伊、昌之事亦非圣矣。圣人因物之自行，故无迹。然则所谓圣者，我本无进，故物得其迹，迹得而强名圣，则圣者无迹之名也。
陆德明云：或谓《让王》其意多重生。而卞随、务光二三子自投于水何也？曰庄子之兴存乎反本，反本之由先於去荣，是以明让王之高风，标傲世之逸志，在不降以砺俗，无厚身以求生，虽时有重生之辞，亦终归弃荣之意，所以深松尘务之弊也。其次者被褐啜粥之士，而全道高尚，超俗自逸，宁投身於清泠，终不屈於世累也。
刘槩云：於不得已而已者，无所不拒；於得已而不已者，无所不取。无所不拒近狷，无所不取近狂。圣人得中道而与之，则二者皆在所废；其不得中道而与之，则二者皆在裁之之域矣。夫狂狷者，固中道之弊，而后世狂者非特进取也，至於责生爱利颠冥於嗜欲之地；狷者非独有所不为，至於洗耳投渊以恶尧、舜之名。此又狂狷之弊也，庄子谓让之为名，处夫授受之问，而宜不失者也。王者，域中之大，於王而能让，事物何有哉？故圣人不得已而临莅天下，如王子搜者盖可见矣。圣人至於外无物，则孰弊弊焉以天下为事？至於内无我，则为天下所归，亦安得而辞？如此，则尧、舜之禅，汤、武之伐，伊尹之相汤，伯夷之避纣，或足履尧门，与夫身居畎亩者，无殊致矣。
褚氏统论：本篇载让王高节，自尧、舜、许由、善卷至於王子搜，皆重道尊生，不以富贵累其心，视天下如弊展者也。子华、颜阖、曾、颜、公子牟之徒，葆真守约，不以利禄易其操，视富贵如浮云者也。其闲魏牟校诸圣贤若不足，然以国之公子能舍王位之尊，就岩穴之隐，亦良难矣，故其长风余波之所被，实启有国有位者重道尊生之心。清静无为之教，所以立；玄圣素王之业，所以着也。世之忘己殉物者，小临利害，一毫必争；在王位而能让，可谓天下之盛举矣！夫怀道抱德而为人之所寄托者，或不愿有国，去而入山海有之，何无择、随光之徒遽至自沉而丧不赀之躯耶？盖士不得中道而狷介特立者不能无弊，是以责甚者求之无厌，必至於篡逆；让甚者避之无所，必至自沉而后已。此非特明其不受又见其不受之极，以暴白於后世，亦慕名之过。唯圣人中庸无弊，让受合宜，隐显随时，从容中道，尧、舜之事是也。伯夷、叔齐让国而逃于首阳，食薇蕨而终，则非故为矫亢要名后世者比，实以世合德衰不容并立，志在出尘高举，抱道独全，虽死奚恤！若夫为君而让，则其迹显。未为君而避，则其进隐。退让之志本同，惟其时而已矣。
南华真经义海纂微卷之九十四竟
南华真经义海纂微卷之九十五
武林道士褚伯秀学
盗跖第一
孔子与柳下季为友，柳下季之弟曰盗蹑。从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，穴室枢户，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生世之才士也，弟为盗蹶，为天下害，而弗能教也。丘窃为先生羞。请为先生往说之。柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之韶，弟不受兄之教，虽今先生之辨将奈何哉，且蹑之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗蹶。蹶方休卒徒太山之阳，脍人肝而铺之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入通，盗蹶闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝悌，而徽幸於封侯富贵者也。子之罪极重，疾走归！不然我将以子肝益昼铺之膳。孔子复通曰：丘得幸於季愿望履幕下。谒者复通，盗卫曰：使来前。孔子趋而进，盗卫案剑瞋目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆悦之，此上德也；知维天地，能辨诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗蹶，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使昊、越，北使齐、鲁，束使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行而天下之愿也。盗蹑曰：夫可规以利，可谏以言者，愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之，此吾父母之遗德也，虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城众民，是规我以利，而以恒民畜我，安可长久也？城之大者，莫大乎天下。尧、舜有天下，子孙无置锥之地！汤、武立为天子，而后世绝灭！非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮柄木上，命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣。汤放其主，武王伐纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡，汤、武以来皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主而欲求富贵焉，盗莫大於子！天下何不谓子为盗丘而乃谓我为盗厂？子以甘辞说子路，使去其危冠，解其长剑而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非，其卒也子路欲杀卫君而事不成，身值於卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐於鲁，削迹於卫，穷於齐，围於陈、蔡，不容身於天下。上无以为身，下无以为人子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德而战涿鹿之野，流血百里，尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。此六子者，世之所高也。熟论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行甚可羞也！世之所谓贤士一协户州、伯夷、叔齐，辞孤竹君饿死於首阳山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石投河，为鱼鳌所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子励者，无异於碟犬流豕操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣，莫若王子比干、伍子胥，子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事则我不能知，若告我以人事不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情、目欲视色，耳欲芜声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死容忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五偶而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具托於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也。丘之所言，皆吾所弃也。亟去走归，无复言之，子之道狂狂伋伋，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！ 孔子趋走，出门上车，执辔三失，色若死灰，据轼低头不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见婿邪？孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：婿得无逆汝意若前乎？孔子曰：丘所谓无病，而自灸也，疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！
郭象注：此篇寄明因众所欲亡而亡之，虽王纣可去。不因众而独用己，虽盗坏不可御也。
吕惠卿注：夫子与盗坏，善恶相对，吉凶贞胜者也。天下之动，贞夫一， 唯其对而不一，则不足以相胜也。观坏之所以拒夫子者，则天下之不仁而为利者，其说皆如是，又恶可与言哉！凡治其心者，苟不能绝弃圣知仁义，则亦不免为巧利之对而已。是以至人知善之与恶相去何若，故不誉尧非桀，两忘而化其道，以复乎未始有物，此人心之尽而道之体也。今不直言，寓之孔、坏者，直言则人所难喻，故反覆辩难，以见其情之实。
林疑独注：圣贤立言，以扶世教。世变则不能无弊，故仁义忠孝之实皆不见於当时，人之所习者不过徇以求名利耳。庄子寓言於孔、坏以非圣人之迹。禹、汤、文、武已因尧、舜之述矣；至於夷、齐、鲍焦、申徒、子推、比干、子胥之徒，皆学圣人而得其偏迹；愈彰而害愈甚！此庄子所深病也。独以孔子、盗坏起论者，善恶之极，所以为对。庄子之寓言，犹易之立象以明意。善学者求其矫弊之意，毋认言而泥逵也。
陈碧虚注：世俗之人，轻生就死，何异犬豕流砾，怨愤投窜，有如操瓢转移，皆利身后之名而丧素养之命。夫徇外者，病没世而名不称，甘亡身而不反；适内者，趋当生之乐以为达，亦顺往而不饰也。且天地之长景，日月之明辉，无穷无极也；今以倏生之龄，吹然之息，托於其问，复不能纵心娱乐而乃焦苦其形神，以图身后之名，失淳古之道，故虽坏之凶顽，其所论之题，仲尼亦不能夺也。
《鬳斋口义》：涌泉，喻气王。飘风，轻扬也。禹伦枯，言其胼胝。砾、大流豕，喻其以身就杀，若犬豕然。离，丽也，言泥着於名。不念本，失其本真之性。伋，同汲。岂，无也。
褚氏管见：父不能诏子，兄不能教弟，此人伦之不幸也。横行天下，侵暴无厌，此生民之不幸也。夫子以道德仁义化天下，莫不云合景从而独不得行於坏，又遭其困辱焉，此圣人之不幸也。然而夫子犹日月，适与恶曜交缠，暂为沙气侵薄，曾何伤乎经意！盖谓非借夫善恶之极以为对，形迸之着以为言，则无以尽其辞而明其意，此圣狂之所以辫也。夫子首陈三德以其最下者箴之，与说赵文王三剑义同，详坏之所言，虽出於强辩，其间亦自有理，不可尽以人废言。然皆视其迸而未得其心，所以有是不齐之论。此章辞雄气逸，如洪源疾注，不可壅遏，使人难以着语，故郭氏於三章之下略迷大意而义自明，观者毋以辞害意。枢户，义当是枢，苦钧切。枝木之冠，取嫩木皮以为冠。挞衣，挞腋之衣，大袂禅衣也。张其尸曰砾。流，烹也。离名，当是利名。
子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一日不为乎！苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎！子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀、纣，则有作色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相日，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵；穷为匹夫，未必贱；贵贱之分，在行之美恶。苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣。田成子常弒君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中，不亦拂乎！故《书》曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。吾日与子讼於无约曰：小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为，则一也。故曰无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。
郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪，故篾行贱士以全其内，然后行高而士贵耳。
吕注：善与恶对，故孔子不能化盗坏；名与利对，故子张不能服苟得。苟得所以讼於无约也。子张以干禄为学，则知有名；苟得则知有利，无约体道而信者也。夫为恶与利，世谓之小人；为善与名，世谓之君子。此以人道言也。以天道言，则人之君子，天之小人。若徇天而从其理，则君子小人不可得而分矣。枉直视乎天之中，则无枉直。面观四方，与时消息，则虽中而不执以为中，此道之所以六通四辟无，乎不在也！是非皆一无穷，执圆机而无不应独成而意，与道徘徊，则踌躇兴事，以每成功。凡若此者所以之天无转而行，至将弃而天，此则已之天，不以人废天之谓也。忠信康义，世所谓名与善也，而皆不免乎患；世人但知利恶之为累，而不悟名与善亦非道也。是以无约之论重及之。
疑独注：子张，禹行舜趋，有践迹之嫌。庄子因非圣人之迩，取以立论。满而务苟得，其制名可知。行者，德之可见，有行而人信，利亦随之。名利者，信行所自出；信行，又义之所自出也。子张之论主乎义，故观名计利，义真是也。若舍名利，反本以观，则士之为行，不可一日无也。为行者，行已有耻而其言贵约，苟得则谓无耻者富，多信者显，此多言以求信於人，非有诸己之信也。无耻则临财苟得，多信则饰言求进，此论为行不若为言之愈；若弃名利，反之於心，则士之为行徒抱其天而不知人也。世之躁进名利之人，常以人灭天，故其言如此。子张谓桀、纣无行，故小人耻为；孔、墨有行，故贵者亦让。贵贱之分不在势之穷达，而在行之美恶也。苟得又论小盗窃财，受制於人；大盗窃国，为诸侯而人莫能制，并与其圣知七义而窃之也。昔桓公田恒盗之大者，而管仲为臣。孔子受币，以言论则贱其为盗；以行考，则受币为臣。悖战於胸中不亦拂乎！又引逸《书》云云，意谓不在行之美恶，但以成者为上，则是弒君窃国未必不利也。子张又谓不为行则贵贱疏戚无伦，君臣父子何纪？□苟得引圣贤中之背伦失纪者以为证。且为名为利皆不顺於道，弃本逐末则一也。无为小人至将弃而天，无约所以释前意而教戒之。转行成义，言徇名之失。赴富徇成言徇利之失。唯无所徇而合乎自然，乃至也。比干剖心而下，指古人之忠信康义而召息者以为龟镒也。
碧虚注：士之处世，先敦信行，任使次之；任使已明，利禄次之；利禄已明，故客显而义着。若乃弃名利而反省，则斯须不可舍其行义也。信音伸，下同，言俗士处世忍垢自伸，且取利名之丰厚，要在恶衣恶食，强聒而不舍也。若乃弃名利而反省，弗由修饰，但抱守天命以俟之。桀、纣有位而无行，小人耻与并。孔、墨无位而有行，卿相服膺焉，计德不计位也。儒者滑稽而不可法，墨者自矫备世之急，何以别君臣父子夫妇之道哉！今之为士者，不溺於名，秘没於利，二者皆背理，未能脱去其缚。吾昔与子以下，皆无约语。所为者任己，所不为者契。物莫为利，反其自然而已；莫为名，顺其天理而已。但助汝天然涯分，则曲直弃置不复论也。触目无滞，出处有守，执汝议论不为是非所折，故曰圆机。意不绿物，则独成而与道徘徊矣。行易则逐境，义成则丧真，而失其所为。子张以此为行义也，趋富者速祸，求成者多败而弃绝天命矣。苟得则以无耻为多伸也。
鬳斋云：子张谓欲求名利，修义为是。若弃名利，则反逆其心，无所自乐，必欲求之，非行义不可。多信者，多为可信之言以求荣显。苟得谓今之求名利者，诈而已，弃名利而反其心，必欲得之，以纵吾心之所欲，犹为天真而不矫揉也。言行之情悖战於中，谓其不相顾。成毁首尾，即得时为义徒，失时为篡夫，益言化义之行，皆为诈伪，非天真也。五纪，五常，六位，三纲也。子以仁义之名为得，我但为利而已，不假矫伪之名，言名利皆非真实道理也。无约，喻自然，能循自然，则无君子小人曲直之分相，而视之皆自然至极之理。四方应四时，往来皆一气也。执圆机，则无是非，信意独行，而从容中道矣。转行，背道。成义，以义成功也。无，与毋同。若正言必行而求合於忠信廉义，铃遭殃害也，意谓饰诈以求利达，不如任之为愈，盖以矫孟子天爵人爵之说。行者义之着见，信任与利，又行之验也。义由中出，行见于外，则信任与利，皆从外来，故考名利而义真是也。若不以名利为言，而反求诸心，士之行义不可一日不为也。盖谓行义士所当为，名利之傥来不叉计，此子张立论也。多言以求信於人，富显之所自出，无耻者以此为是。若不以名利为意而反求诸心，则为行者独抱其天而不通乎人也，此苟得立论。子张，孔子之徒。苟得，乃坏之徒，宜其相反也。至论藏聚，耻称桀、纣，卿相不敢当孔墨，则行可贵也。小盗拘而大盗为诸侯，则利可乐也。此又引古圣贤以证其各有所偏，不能无弊。二子之论不次，故苟得曾与讼於无约。小人徇财至章末，并无约之辞，谓二子皆殉一偏，未为合道，莫若心忘善恶，一无所殉，听其自然，无君子小人之分，各得其性情之正，亦何有枉直中外是非之辫哉！此独成而不资於物，所以与道徘徊而不失也。若转移自然之行，求成为义之名，及趋於富利以望有成，皆弃灭其天理而陷溺於物者也。比干剖心以下条，指其偏殉之失不免於息，而为士者犹取正其言，求铃其行，服殃罹息而不悟也。悲夫！
南华真经义海纂微卷之九十五竟
南华真经义海纂微卷之九十六
武林道士褚伯秀学
盗跖第二
无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足耶，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？知和曰：今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为绝俗过世人之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化。世去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；休惕之恐，圻惧之喜，不监於心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。无足曰：夫富之於人，无所不利，穷美究势，至人所不得逮，贤所不能及，侠人之勇力以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阪而不死者也。知和曰：平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管钥之声，口赚刍豢酿醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；孩溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求盖而不止，可谓忧矣；内则疑刻请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎！
郭注：此章言知足者常足。
吕注：无足以富为见下贵，是为安体乐意之道。知和以为富者同生同乡而世辄下贵之，则其中无主可知，是与俗化，於世弃其至重至尊者，以为世俗之所为，失其性命之情，谓之安体乐意亦疏矣！惨怛恬愉不监於体，休惕听惧不监於心，则知为为而不知所以为，向所谓以隋侯之珠弹千仞之雀是也。虽至贵至富者，犹不免於息，况足於财者乎？无足以富为是，谓人性皆然，孰能辞之？知和以为不知足者不能让畔，故争四处而不以为责；知足以无以天下为，故弃天下而不以为廉。康责之实，反监之度而已。度，谓器之小大不同，谓人性皆然，不可也。侠溺於冯气，言冯恃多资，其气骄满。体泽则冯，谓形体润泽则恃而不知卫生。极言富之为害，如此其终也，观之名则不见，求之利则不得；人乃缭意绝体而争之，此则向所谓和为为而不知所以为也。夫孔子不能化盗跖，子张不能服苟得，苟得取直於无约，无足见屈於知和，则知善恶名利不足以相胜，唯道德足以胜之也。
疑独注：无足食而不知分，故谓人未有不欲兴名就利者，人利其富，则归之下之；为人之所下，则贵可自养，其意乃乐；子何无意於此，智不足以致此而力不能行耶？推正理而不忘以遗食求之心耶？知和对以今好利欲富之人，中无主正，不又自享富贵，但得与之同生同乡，则以为超世绝俗，是与俗共化於世，遂去至重之生，弃至尊之道，以为人之所为而不能任天之自为，去道不亦远乎？夫人之情，感物而动，非体之所有，非心之所存。为为者好为，所以为者无为而无不为。唯人不知无为，是以虽处富贵之极而不免於息也。无足又言富之胜人，穷天下之美，极天下之势，圣贤所不能及，道德所不能胜。勇者助其威强，知者助其明察，因人之德以为贤良，无位而严若君父，此富者之事也。若夫声色滋味权势，人之所同欲，不待学而能，此性之见於情者。天下之人孰能辞焉？知和又谓智者之为动以百姓不违其度。度者，心之法。是以足而无所争，无为而无求，今之不足者求四方争而得之，亦不自以为贪有余，故虽得天下而辞之亦不自以为康。贪康之名，虽见於外而实由於内，反照之心，足以知矣。不以贵骄人，所以长守贵；不以财戏人，所以长守富。见之於几，计息虑反，恐伤其性，故辞而不受，非以要名誉，天下自以名誉归之。尧、舜之让许由、善卷之不受，皆就利辞害，非兴名誉而名誉兴焉。无足谓知和所尚，持守名誉，苦体绝甘，何异久病长而不死者？知和曰：天下之物以平为福，有余为祸，财其甚者！今富者惑於外好，遗忘本业，侅塞於不正之气，若负重升高，可谓苦矣！贪财权以慰心竭虑，静居则没溺於欲，体泽则冯陵有为。求而不得，则疾生矣。积财若堵，冯而不舍，辱将至矣！古人积财聚粟以备乡闾饥荒疾息之用，所以济众而成德也。今富者多积而无用，求益而不止，忧积於内，无所不思，防息於外，无所不备，财为天下至害也。皆遗忘而不察及盗贼之息，至求尽其所有，则性命之情已，竭所积之财，又单欲反一日之贫贱无事，不可得也！而乃缭绕其意以深思次绝其体以御息，岂不惑哉！
碧虚注：此章重解前二章，世之兴名者欲贵，就利者欲富，二者安逸之道，谁无其意乎？或识暗不知，或知而力怠，推正理而不忘，谓委命而弗取，其於富贵也何有。世俗以与富贵者同时同乡，犹夸以为胜。而内有主者，不为物迁，达古今者不为事动也。物莫重乎身，身莫重乎生，今乃同俗化世，去重弃尊以为其所为，而论安体乐意之道，何绿近之。处贫贱则怵惕，居富贵则听愉，是昧本而矜迹也。为为者，为兴名就利之为，而不知富贵之为也。舍其自为而欲兴就者，知其不免矣。夫礨空之蚁，唯聚膻臭；蒙袂之士，耻近嗟来。鱼相忘於江湖，人相忘於道术，又何籍乎因挟哉！纵肆者遇声色则心乐，骄侈者处权势则体安，此人之性也，孰不愿之？动以百姓，非为己也。不违其度，少私寡欲。争四处者，谓征伐四方。志在安民，非利宝货，故不为贪，及其功成名遂，禅位有道，亦不自以为廉也。王子搜逃乎丹穴，颜阖饭牛辞聘，此岂要名誉哉！舜以天下让善卷，养卷耕而不顾，此岂兴名誉哉！责饕之人以恬淡为病，寂寞为胆，而不知平易为福，有余为害，唯财速祸，惨於他物，而世俗弗悟也。以恬淡寂寞之士观锺鼓醪醴，则丧乱道业；观膏粱充溢，则动多艰苦；观权势取慰者，溺为身疾二观攫金不顾者，甚於戮辱。而委积无厌，忧畏不释，一旦祸至身倾，唯求所积之早尽耳。当此之时，真性已竭，货财已单，思放鹰犬於蔡上，闻鹤唳於华亭，讵可复得耶？
鬳斋云：此人，指富贵者。非有甚高难及之行，心无所主，失其正性而为流俗所化。非他，是已览察古今向背以求自利而已。至重至尊者，天理，皆弃而去之，独为其所谓求富贵之事，此岂安体乐意之道耶？为其所为，乃人为；所以为者，天理也。弃天理而弗循，虽天子犹不免患，况其下者乎？富贵之人，极其美好，尽其权势。至人贤士，有所不及。使人、因人，皆言其力可役物，俗云财能通神之意。天下虽以我为非，我亦安能辞避？此设为贵者之言也。知者所为，以百姓之同得於天者为主，不敢违於法度。德足於己，则无所争。为不在人，求无所与。四处，四方也。责廉之实，非务外也，求天理法度而监之。反身而虑之，不以美名害身，有天下而不与，贤名归之而无愧，非求以兴名誉也，此又把尧、舜、许由都做好说。无足谓必欲求名而不求富贵，则徒苦其身，身虽存而如疾不死耳。平为福至财其甚者数句，极妙。嗛，谓塞满其口。侅溺，不自在。冯气，怒而气不通。慰，犹足。取竭，事做尽也。虽静居亦没於嗜欲，体肥泽而有骄满之意。积财如堵，恋而不舍，戚戚焦焦满於胸中。藏於内者恐人取，运於外者恐遭寇盗，可谓忧且畏矣。及其息至，虽欲求全其生，去其财，如贫居一日之无事，不可得也。尽性，即全生。竭财，尽去其货。单，独也。缭意绝体，谓缠缚其身心。无足耽於利，故以富者安体乐意之事为言，人而得富以处世养身，无所不利也。知和就於名，故动不违度，足而不求，计息虑反，知利之不足恃而贾息速祸也。故辞而不受，非以要誉也，誉自归之耳。无足又讥其持名苦体，无异病胆而偷生。知和告以平为福，有余为害，通天下之至论，无足亦为之心服矣。此后至篇终，备言富者之所为其心术机谋不，逃乎达人之鉴，然皆无益於身，终不免为大盗积守而已。及其息至，知非已晚。石崇临束市叹日奴辈利吾财是也。南华迷此，闻之者足以戒云。侅，音该，奇侅非常。冯，音凭，愤畜不通也。醮，同焦。楼疏，窗牖。缭绕其意，谓深思。次绝其体，谓忘生也。
刘槩云：天下无是非，是非生於人之情；天下有是非，是非泯於人之性。是之德为吉，非之德为凶，《易》曰吉凶者，正胜者也。夫不能会於正以均忘，而纷纷於有为之域，物物自贵而相贱，孰能定之？故虽孔、跖之分，而相谓为盗矣。庄子非不知尊孔子而贱盗跖也，以世人不悟均忘之理，相胜以知，相夸以能；若复徇情而尊之，则是非愈彰，性命之情愈烂漫矣。故借天下之所共非者，而迷其自是之情，则虽圣人亦不能以辩胜。故篇末以子张之言为未当，而以知和之论终焉。
褚氏统论：按盗跖所言，强辩饰非，抑人扬己，至矣，卒使圣贤通论亦为之屈，此天下暴恶之尤者也。或者议其訾圣不典，出於后人附会，理盖不然。夫孔子之仁，盗跖之暴，固不待辩而明，设为是论者，盖欲彰夫子圣道之至，容德之大也。然则夫子之所以圣，又岂跖所能知？以行察行，以心灼心，宜其立论，若是，此姑道跖之知夫子者耳。夫子之圣使跖尽得而知，则跖非跖矣，故夫子虽受抑而名愈尊，跖虽自扬而恶愈着，则天下之公是非未尝泯也。据辞演义，诸解班班，无以相出。窃详言外微旨，盖有所寓而读者罔究，例以訾圣为疵，使至理未伸於千载之下，辄为之辩正云，经意本以讥当时国君卿相恃富贵；擅生杀，而不可以理化。使孔子复生，亦不免其侮辱。故比以盗跖而以孔子自喻。次设子张问满苟得，满而务苟得，故所答亦无异乎跖。此皆以辩胜人，不悟夫丧真背理而远乎道也。继以无足问知和，志在兴名就利以安体乐意为先，是亦苟得之徒，故知和告以富者贵其积而能散，惠众周物，贫人倚之以为命而免转徙填壑之忧。昔陶朱公善理产业，致富则散之乡邻，凡三散而三徙，又避其为善之名也。今富者溺於声色嗜好而求益不止，多积若堵而忧畏满怀，利愈重而害愈深，那坞金谷之覆辙可鉴，反不若耕凿自给者可以养生尽年而无累也。凡此皆所以痛针世俗之膏肓，密显圣贤之教思。学者信能遗其迹而究其所以言，融名利之私心，归道德之大本，无为清静之化足以仁寿八荒，岂止康济一身而已！於此足以见南华卫道弘化，救时悯俗之心，与孔、孟无殊辙矣。
南华真经义海纂微卷之九十六竟
南华真经义海纂微卷之九十七
武林道士褚伯秀学
说剑第一
昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌。三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：孰能说王之意止剑士者，赐之千金。左右曰：庄子当能。太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱见曰：太子何以教周赐周千金？太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，俚尚何敢言！庄子曰：闻太子用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆，王意下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也！太子曰：然。吾王所见唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃悦之。今夫子儒服而见王，事必大逆。庄子曰：请治剑服。治剑服三日，太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先？曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制？曰：臣之剑，十步一人，千里不留行。王大悦之，曰：天下无敌矣！庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。王曰：夫子休就舍，待命令设戏请夫子。王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子，曰：今日试使士敦剑。庄子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，长短如何？曰：臣之所奉，皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。王曰：天子之剑何如？曰：天子之剑以燕溪、石城为锋，齐、岱为锷，晋、魏为脊，周、宋为镡，韩、魏为峡；包以四夷，裹以四时；绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如？曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪杰士为铗。直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁；上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中知民意以安四乡。此剑一用，如雷霆之震，四封之内，无不宾服，此诸侯之剑也。王曰：庶人之剑何如？曰：庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，相击於前，上斩颈领，下央肝肺。此庶人之剑，无异於斗鸡，一旦命已绝矣，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿。宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。
郭注无闻。
吕注：庄子之制行，愿曳尾於涂中而不为太庙牺牲，以悟危身殉物之俗，则说剑实所未闻，盖借此以明道之所用无往而不可耳。能止其君之喜好而安其国之危，则其泽之所及，亦岂小哉！故有道者，有时而为之。许其事而辞其币，明君子之不可以货取。服其服，用其礼，所以同其事，然后言可入也。夫天子之剑，以天下为之，所以言天下神器不可为也。示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至，此所以用神器之道，以其不可为而为之者也。能知其本末轻重之所在，与其所以论制之法，持行之时，则用之而天下服矣。自燕汉齐岱至渤海怛山，喻天子之剑以天下为之；自五行刑德至下绝地纪，喻神之无时无方也。唯神人可以御神器，故匡诸侯而天下服，此唐虞三代已试之效也。庄子之所以为剑者如此，文王闻之芒然自失，乃知己所好者非真剑也。诸侯以一国为剑，故以士言士者，民之望也。知勇居先，故以为锋。清廉居次，故以为锷。贤良倚以为干者，故为脊。忠圣植以为本者，故为镡。膏杰，则吾所持而行者，故以为铗。为国者观其所以为锋锷镡铗者合与否，则器之利不利，国之安危可知也。天下一国，大小虽殊，其所以用之者在精神之运，则一而已。及问庶人之剑，则正指王之所好以救其失。剑士皆服毙其处，明所以胜刚强者，如此而已矣。
疑独注：人情之所笃好者，物不能夺，况居人上势高心侈，言不可入，道不可化者乎？故赵文王喜剑而庄子以剑士见，因其所好，寓意於其间，陈天人之道，乃天子、诸侯、庶人之事以感动之，遂能止文王好剑之弊。言天子之剑，必以邻国与夫山海之险为之锋锷镡峡，包裹而绕带之。制论以五行刑德，开持以阴阳四时，故能逆之无前，运之无旁，上决浮云，下绝地纪，非天下至神孰能与於此？至论诸侯之剑，则资治於人，故以知勇清康忠圣豪杰为锋锷镡铗，是以用之如雷霆之震，无不宾服者矣。又问庶人之剑，答以即日所好，无异国鸡，气尽力惫而死，言用小术不足以治国也。与齐宣王好勇，孟子对以大勇义同。王闻其语，心怀愧负，绕食而不敢赛，於是不出官三月，剑士皆服毙其处，谓闻庄子之言，能悔过也。
碧虚注：庙战者帝，神化者王。庙战法天地，神化法四时。故政修於境内而远方慕其德，制胜於未战而诸侯服其威，是以天下为剑，岂直太阿、干将比哉？赵文王之喜剑傲吏，所以进说其旨在乎神武而不杀者也。古有宝剑名日含光，视之不见，触之不觉，影无曲直，响无清浊。匣於庙堂之上，则威慑四夷；用於敌国之际，则一童子佩之，却三军之众，若乃示之以中虚，开之以外漠，运之以无形，发之以无作，进退而鸾舞麟振，屈伸而凤骞龙跃，又何事乎杖御长短，敦校迟速，击搏腰领，斩斫死伤而弗休止耶？夫兵者，不祥之器，圣人不得已而用之。剑者，一夫之勇，象於阙鸡，一旦命已殂矣，何用於万乘之国哉？
刘巢注：天下事物之情，莫不毁异而尊同，捐小而慕大，以至违害就利，往往皆然。若其不与己同，虽利不从，不见所利虽大不慕也。庄子论道，是篇及於辞人说客之言者，盖寓至理於微眇，必假言而后获也。物情自贵而相贱，自是而相非，而欲以不同薪人之合，则虽夫子之圣，亦屈於盗坏之暴矣。以所同而胜人，则庄子一言而绝赵王终身之好者，固其理也。夫突鬓、垂冠、曼胡、短后、瞋目而语难者，赵王之所好，非庄子之情。今且变其常情，易其常服者，彼将尊其所说也。上论天子，次及诸侯，下鄙庶人者，彼将慕其所大也。大则服天下，次则宾四封，下则斩颈领者，彼将就其所利也。事物之情，不过於此，圣人调而应之，物而畜之，则众狙之服於朝四暮三之卫，岂无其道哉！若夫枉己未有能直人，则庄子之说剑似求合矣。益自盗坏、渔父皆非己事也。其言之大意，皆所以相攻而理固微矣。若按迹而求，岂知言者哉！
鬳斋云：垂冠，不高其冠，如世所谓烈士巾。曼胡，粗鲁。短后，不襜也。语难，以语相诂难。示以虚，开以利，与其进也；发后、先至，将击以匿之势。敦，断也，以剑相击断。镡，剑刃。铗，剑把。四时五行日月阴阳，皆顺造化自然之意。上次浮云，下绝地纪，形容其所用广大。三绕所食之地而不敢坐，愧弗自安。王既感悟不用此戏，剑士皆退服自毙於所居之处也。
褚氏统论：南华立言明道，高越九天，深穷九地，辟阖造化，鬼神莫测。及其引事物以为喻，则不出乎人间世之谈，而玄机妙义隐然于中，有足以觉人心救时弊者。《说剑》一篇，辞雄旨微，铿钧千载，岂浪呜哉！《汉书》司马氏在赵者以传剑论显，则剑衍其来尚矣。故漆园借此以发胸中之奇。或者泥於形似，遂认为说客纵横之论，经意一失，指夜光为鱼目者有之。伯秀不揆浅陋，窃考南华所以言之旨，申为说云：赵国，以喻一身；文王喜剑，心牵於利欲之譬也；太子俚息之，犹志有所觉而不能制心之失；求庄子止王所好，喻推理以胜之也。所陈三剑，言其理有优劣，具眼央择差等见矣。十步一人，言其锋莫当。千里不留行，言其用捷速。养神之全者，似之。天子以邻国为固，诸侯以贤士为干，庶人恃匹夫之勇耳。以赵王之尊而好庶人之剑，是昧德性之至贵，趋物欲之至卑。日夜相击於前，又恶保其无损国鸡之喻，卑之甚也。欲有以救其失，而复其初，非绳以至理不可，及其理胜欲消，所存者正性，则翻毒刃为神器，亦无所事乎心矣!此由失以求复，不免艰难而得之，是谓勉强而行，成功一也。所云天子、诸侯、庶人三剑之等殊，喻察性之厚薄，趋向之高下而成功有优劣也。古之君天下、神武而不杀者，皆得此剑，以神其用，岂直太阿、干将比哉！於是赵王绕食而不养，礼义悦心，刍豢有不足美者。使王安坐定气，剑事已毕奏矣，言心以动亏，性由静得，得性者复吾本来之真，亦由无所得也。赵王不出官三月，则能守之以静，养之以虚，成性存存而不变矣。剑士皆服毙其处，以喻即时心死，盖工技者去，和技者息，回视所谓神器亦与之俱化，又何有天子庶人之别哉！从太子之请而辞其币，与鲁仲连存邯郸而不受千金义同。卒能止赵王之戏好，而安其国，兹又寓治道於其中而不废也。盖南华痛悯世人耽於物欲，失性而不自知，故创为是论以明复性者在乎中有所主，防欲如双，心才有觉，即推理以胜之，不待乎剑士夹门曰夜相击然后求夫善说者以止之也。此寓道於技，以立言而解者，往往以外象求合，使正大之理为之久湮，并陷至言於辫者之囿，可为太息。兹因钻研至极遂悟，反流归源，庶符立言本意云。子玄於是经得其心髓，雄文奥论与之并驾争驱，独此篇不着一语，使人深造而自得之也！恐或者於此乎政疑，故不得不辩。
南华真经义海纂微卷之九十七竟
南华真经义海纂微卷之九十八
武林道士褚伯秀学
渔父第一
孔子游乎缁帷之林，休坐杏坛之上。弟子读《书》，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。有渔父下船而来，鬓眉交白，被发榆袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路，二人俱对。客指孔子曰：彼何为者也？子路对曰：鲁之君子也。客问其族。曰：族孔氏。曰：孔氏者何治也？子路未应，子贡对曰：孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐选人伦，上以忠於世主，下以化於齐民，将以利天下，此孔氏所治也。又问曰：有土之君与？曰：非也。侯王之佐与？曰：非也。客乃笑而还，行言曰：仁则仁矣，恐不免其身；苦心劳形以危其真。呜呼，远哉！其分於道也。子贡还报孔子。孔子推琴而起曰：其圣人与？乃求之，至泽畔，方将杖挈而引船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：子将何求？孔子曰：曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃侍於下风，幸闻咳唾之音以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣！子之好学也。孔子曰：丘少而修学，以至於今，六十九岁矣。无所得闻至教，敢不虚心！客曰：同类相从，同声相应，天之理也。请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人四者自正，治之美也。四者离位，乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵绿不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，以伤庶物，诸侯暴乱，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子上无君侯有司之势，下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意导言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪，以败恶#1人，谓之慝；不择善否，两容颜适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同於己则可，不同於己虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。孔子愀然而叹曰：丘也再逐於鲁，削迩於卫，伐树於宋，围於陈、蔡。丘不知所失而离此四谤者何也？客曰：甚矣！子之难悟也。八#2有畏影恶迩而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息边，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节而几於不免矣！谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣！今不修之身而求之人，不亦外乎？孔子愀然曰：请问何谓真？客曰：真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动於外，是所以贵真也。其用於人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，无一其边矣。事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为；真者所以受於天，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，不知贵真，禄禄而受变於俗，故不足惜哉。子之早湛於人伪而晚闻大道也！孔子曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。客曰：吾闻之：可与往者，与之至於妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣！吾去子矣！乃刺船而去，延绿苇问。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，不闻挈音而后敢乘。子路旁车而问曰：由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖挈逆立而夫子曲要磬折，言拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎？孔子伏轼而叹曰：甚矣，由之难化也。湛於礼义有问矣！而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉，不仁之於人也。祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之於道，可谓有矣，吾敢不敬乎？
郭注：此篇言无江海而间者，能下江海之士。夫孔子之所放任，岂直渔父而已哉？将周流六虚，旁通无外，蠕动之类，咸得尽其所怀而穷理至命，固所以为至人之道也。
吕注：孔子体性抱神以游世俗，则岂有渔父之讥哉！所以言此者，盖世之学孔子者不过其迹，故寓言於渔父以明孔子之所贵者，非世俗所知。子贡之告渔父者，乃世儒所知孔子者也。夫天下虽大，亦物而已，孔子之所以为孔子者，孰肯以物为事？故道之真以治身，绪余、土苴以治国家。天下诚如子贡所言，非其任而为其事，则其分於道也，岂不远哉？八疵、四病，宜其不免也。观后世得孔子之迹者，而考其所为，则庄子之言千载之下，犹亲见之，得不谓之神人乎？
疑独注：庄子寓言於渔父，以明七十而从心，然后造至命之地，则六十九以前皆孔子经世之迹也。其间八疵、四病，亦人情所不免者，圣人顺人情而制法，其见於言行之际，固亦未尝不即此而心盖已离之矣。庄子寓言以非其述，自天子至庶人莫不各有其序，所论疵病切中事宜，然则孔子称六十九而无所得，岂非以未能从心耶？若夫从心，则服仁义，行忠信，饰礼乐，选人伦，凡所以治天下者，皆非其真，犹因指见月，而指非月也。孔子至此亦无所事乎？受教渔父亦不可容声，故曰吾去子矣！吾去子矣！俱相忘於无言也。
碧虚注：四民着业，则不为世利所滑。事应所感，故丰足而无忧。志小者无图大之谋，失御者术，故功不立而禄不守也。谋而不当，言而不信，役重则工粗，贵多则贡恶，悖道生怨，故有后期而致者，变宜则不和，易常则伤物，怒深则暴乱，愤极则攘伐，礼乐烦则人淫，食税多则穷匮，能反而修之，疵病免矣！历聘诸国而欲无谤，犹奔尘而欲衣不缁，冒雨而欲巾不湿也。在物还物，属人还人，修身守真，彼我无累。真者，自然之性，内发於精诚，外感於天人。其用於人理也，忠孝哀乐各得其宜，功成之美，无一其迹。礼者，世教。真者，天性。愚者恤於人，变於俗，故於道则不足也。渔父之道，不经不营，淡然无欲，而众美从之，仲尼所以归敬也。
刘巢注：同於己则是之，故赵王以庄子为贤；异於己则非之，故暴坏以仲尼为盗；无同也，无异也，唯道所在，吾将致其所尊而尽言之，此《渔父》之篇所以作而必寓言於孔子也。夫天真与人理，相去远矣，而其本末先后未尝相废。真积於内，神动於外，刑名礼法之用，又其外者焉。仲尼明忧息与故，以与民同，将以利天下守真之士，亦且政贵爱於身，老氏尝谓：贵爱以身为天下，然后可以寄托天下，则其利天下之术固有不治而治者矣。此孔子之所取也。若夫长沮、桀溺之洁身而乱伦，未尝不辞而辟之，以此知寓言之意，有所在也。
鬳斋云：春秋后伦，朝觐失序也。称誉诈伪，誉所不当誉。以败恶人，毁所不当毁。以颜色投人之好曰颜适，无善恶，皆欲其悦，已曰两容。八疵、四病，人之大息，去此乃可语道也。渔父谓凡夫子所为，皆为人而已，所以不免世谤。若修身而守真，无物我之对，则无所累矣。今不求诸身，而汲汲为人，不亦外乎？不精不诚，不能动人，即至诚感神之意。强哭、强笑、强亲、与其真者六句，甚切当。真在内者，神动於外。礼者，文饰於外，世俗之为。真者，天命自然之理。不知天爵之贵者，以世俗之禄为禄，甘为流俗所化，故但见其常慊然也。下人不精不得其真，此又为学者设。渔父有道者也，吾尊其道，所以敬之。
褚氏管见：渔父，或谓范蠡扁舟五湖，届原泽畔所逢者，窃谓亦不必泥其人，但隐德藏辉、潜身湖海，若太公望、严子陵、张志和、陵龟蒙之徒，其间有并姓名俱隐者，岂得而尽考？缁帷，言林木茂密，暗如帷幄，因以为名。南华寓言於渔父、孔子问答，与楚狂接舆歌而过孔子意同。盖孔子为人心切，则经世迹着，所以人得而拟议，故渔父告之以去疵远患，修身守真而还以物与人。夫名，亦物也。造物者所靳，过分则忌之。真者，在己之良贵，外物不足比。人而不知贵真，则中无所主，禄禄而受变於俗也宜矣。畏影恶迹，及强哭、强怒二喻甚精当。事亲则慈孝以下一段，大有益於治道，有以见渔父亦非独善其身者，用含有时耳。孔子闻言悟，愿弃所学而卒受教，盖治世有为者闻无为之益，不得不宗焉。刺船而去，示过化而无留进。待水波定，不闻挈音，而后敢乘，则一聆至言，心悦诚服，其人虽往，敬犹存也。凡渔父所言，明世俗之知孔子者，不过如此，特其行世之进耳！唯南华得夫子之心，指其迹而非之，则所谓真者可默契矣。世人多病是《经》訾孔子，余谓南华之於孔子，独得其所以尊之妙，正言若反，盖谓是也。
南华真经义海纂微卷之九十八竟
＃１《阙误》引张君房本『恶』字作『德』字。
＃２『八』为一人」字之误。
南华真经义海纂微卷之九十九
武林道士褚伯秀学