南华真经义海纂微 - 第 11 页/共 24 页
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人草之道也。本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；锺鼓之音，羽旎之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而归从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而‘非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚己明而愚知处，宜贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，逢道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名、赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得臣；及其为臣，亦无余也。夫工人无为於刻木，而有为於用斧；主上无为於亲事，而有为於用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各当其能，非有为也。若主代臣事，则非主矣；臣秉主权，则非臣矣。各司其任，上下咸得，而无为之理至矣。用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下用者，亦自耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。对上下，则君静而臣动；比古今，则尧、舜无为而汤、武有为。各用其性而天机互发，则古今、上下谁无为，谁有为也？在上者，息於不能无为而代臣人之所司。使咎孙不得行其明断，后稷不得施其播植，则莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为也。天地，万物之化育，所谓自尔。帝王，无为而天下功，功自彼成。同乎天地之无为也。精神心衍者，五末之本。任自然运动，则五事不振而自举。所以先者，本也。君臣父子之先彼，虽是人事，皆在至理中来，非圣人所作。明夫尊卑先后之序固有，物之所不能无，此大道之序，非但人伦所尚也。所以取道，为其有序。自然既明，则物得其道。物得其道而和，理自适，虽适而不失其分。得分而物当其形，形明而无所复改。物自任，则罪责除。各以得性为是，失性为非。赏罚者，失得之报也。愚知、贵贱，各当其才，行其所能之情，而无相易业，名称其实，故由名而实不滥也。自明天，至刑名而五，至赏罚而九，皆自然之序。治人者叉顺序，先明天，不为弃赏罚也。但当不失先后之序耳。夫用天下者，叉通顺序之道，寄当於韦才，斯乃上之所以畜下也。
吕注：无为也，则以一人用天下，而天下为之用，故有余。有为也，则以天下用一人，而一人为之用，故不足。不明乎天者，不纯乎德，德则无为而已。故上无为，下亦无为而与上同，则称德。道，则有天有人，无为而尊者天道，有为而累者人道也。故下有为，上亦有为而与下同则言道。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自虑而天下为之虑，
辩不自悦而天下为之悦，能不自为而天下为之为。天不产而万物化，非我产之也；地不长而万物育，非我长之也；帝王无为而天下功，非我为之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。无为也者，是乃道之所以乘天地、驰万物而用人拿者也。知五末者须精神心衍之运而后从之，则向所谓虚无恬淡寂漠无为者，又所以保精神、明心卫而养其本之道也。养其本则末从之矣。末学者，古人有之而非所先也，君先而臣从，至夫先而妇从，此人道尊卑之序也。至於天以神而位乎上，地以明而处乎下，春夏以生而先，秋冬以成而后，以至万物始化而萌，既作而区，从微至着，莫不有状，则盛衰变化，皆有成理而不可易。天地至神不测而有尊卑先后之序，则凡人道之本末，上下其可易乎？非特君臣、父子、兄弟、夫妇之先后为出於天地之理也，而宗庙、朝廷、乡党行事一时之所在，犹各有所尚而不可乱，皆大道之序而已。则语道而非其序者，安取道哉！此百家之所以往而不反，圣王之道所以阁郁而不发也。天者，性命之极。欲明道而不明乎天，则所谓道者非道，所谓德者非德。唯真道、真德，则仁义之所自出也。仁左义右，则有分有守，而形可见，名可言。有刑名而不乱，则因任而不失其才能，内原其心，外省其逃，则是非得其真，赏罚当於理，愚知处宜而不敢违，贵贱履位而不敢易，仁贤不肖袭情而不敢伪也。必分其能，则官能其事。必由其名，则名当其实。凡事上畜下，治物修身，莫不以此，而知谋不用必归其天，此文王所以不识不知，顺帝之则，而周之多士亦皆秉文之德，对越在天。所以为太平，而比隆於唐、虞也。骤语刑名赏罚，不知其本始也，则天与道德其为本始欤？倒则不正，以末为本；逢则不顺，当后而先。言道而无本末先后之序，则是自乱，自乱则人之所治也。
疑独注：帝王之德，宗乎天地，故覆载之功大；主乎道德，故万物不能移。常乎无为，则无不为矣。以有为而为，则有所不足，以无为而为，则其为有余。古之人所以贵乎无为也，无为者为上之道，有为者为下之道。为上者以道揆，故兼物物；为下者以法守，故以物物。上不兼物物，非帝王之德；下不以物物，非臣职之任。此上下之分也。古之王天下者，循道而行，顺理而动，未尝见其有为之进，知而不自以为虑，辩而不自以为悦，能而不自以有为，德配天地之化育，故无为而天下功。神者，妙万物。富者，畜万物。天能神而不能富，地能富而不能神，帝王能天能地而德充大於其间，《易》所谓圣人成能者是已，此乘天地，驰万物、而用人韦之道也。形而上者道之本，形而下者道之末。其本则要，其末则详。主道无为，所以执其要，臣道有为，所以贵乎详。下之五末是也。为帝王者，守其至要，主其大本，则所谓末者自举矣。为臣者，铃分之以职，各任其事，运其精神，动其心衍，勤劳尽瘁，然后事从之而成也。夫法始乎伏羲而成乎尧，法成则末学者从之而起，不知所当先者道也。故君先臣从，父先子从，此自然之理。神者，明之妙。明者，神之粗。天所以为神，地所以为明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬后，圣人因之，先赏而后刑也。变者，离无入有。化者，因形移易。萌者，物之达。区者，物物所以有别也。夫万物生死区别，盛衰变化，形状不一者，咸归於自然，随天之序而已，况人伦之大者，岂不若是哉？盖自然至理，其本出於天地，其用散於人伦。苟失其序，则悖天废人，其可以为道乎？万物待是而存者天，莫不由是而出焉者道，道之在我曰德，以德爱人曰仁，爱而宜之曰义，先后上下谓之分，不侵不擅谓之守。形者，物此也。名者，命此也。因其形名，而任以所宜，为铃原其情，叉省其事，然后辨是非、明赏罚，愚知所处得其宜，贵贱所履当其位，仁贤不肖，各行其能，无以彼此饰其情也。能各有限，名必当实，以此事上畜下，以此治物修身，则知谋无用而归於自然，其治所以至极也。举书曰者，逸书也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若冥之以道，则长於上古，先於天地，未尝有形，未尝有名，故非所以先也。五者，阴阳之中，所谓命也，至於命乃可命物，故五变而形名可举。九者，阳数之极。赏罚者，量时而通变，又为道之终，故九变而赏罚可言。刑名者，道之末。赏罚者，道之终。语道而不求其本始，皆为倒逢也。为人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用於天下，不足以用天下，此辫士、一曲之人，蔽於道者也。
详道注：先针而后缕，可以成帷；先缕而后针，不可以成衣。针缕微物，犹不可无序，而况道乎？庄子於人道则迷君臣父子之义，於天道则推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道与物之自然；因任至赏罚，明人事之使然也。益因任不足，然后有原省；原省不足，然后有是非；是非不足，然后有赏罚。常罚虽非治天下之道，亦治之具也。伯成子高以禹用赏罚而去焉者，益讥其以教之末者为本也。物有本末，事有终始。刑名，物也，故骤而语者，不知其本；赏罚；末也，故骤而语者，不知其始也。
碧虚注：以天地为宗，不称长也；以道德为主，不属宾也；以无为为常，常不矜故有余。君忠无不容，仁也；臣道无不理，义也。君当垂拱无为，若同臣道理事，是不主也；臣当职事有为，若同君德容纳，是不臣也。上不专执j 任拿才之能，故无为而用天下；臣职所司，以动劳治事，故有为而为天下用也。由是知，知落天地，铃取众谋；辫雕万物，必取众议；能穷四海，铃待众为。斯无为之业也。天降气而长育，故莫神於天；地升气而产化，故莫富於地。帝王自治而功成，故德合二仪也。本，谓理。末，谓事。理在简要，君道也；事在详备，臣职也。本末虽异，须待精神冥运，心衍发用，先循理本，然后事末以表之，先后之序随物生焉。然非圣人不能法象。以序立教，以道为主。法度立而利害随之，用贵贱之位而赏知罚愚，因才能之分而徇名求实。以上九目，为世治教。五变而刑名可举，取五行生克之义；九变而赏罚可言，阳九极变之旨也。刑名以天理道德为本，赏罚以刑仪名器为始。专任赏罚，岂非倒道乎？语失次序，岂非逢说乎？刑名赏罚，治之具；妙用次序，治之道。逵，所以为天下用；理，可以用天下也。名数礼教，下之所以事上也；无为自化，上之所以畜下也。
庸斋云：落天地，言其大。雕万物，言其巧。万物自生，非天生之；万物自长，非地长之。帝王无为，而成天下之功，亦与天地同也。要在主，君道无为也；详在臣，臣道有为也。威武，文德之辅助。故五兵之运，德之末。明刑以弼教，故赏罚五刑，教之末。礼法刑名，钟鼓羽诧，皆非礼乐之本。精神之运，心衍之动。然后从之，言皆从心生，非由外铄也。末学者，古人有之，而非所先，此论尤妙，看得庄子亦何尝欲全不用兵刑礼乐。盖当知所先后，若天地之行。非一时而盛，衰者，非一时而衰。故曰杀也。所尚齿爵亲贤，亦天下自然之理也。次陈为治之序，凡有九等。分守，职也。刑右，称也。因任，因所职而任之。原，免。省，灭也。不任其事，则免之去之矣。是非，旌别淑慝也。赏罚，挞以记之，车服以彰之之类。愚知处宜，言当其任。履位，犹当位。袭，安也，安其情实，则分能由名，各有所处而无容心，归於自然而已。古书虽有刑名之说，未尝合本以求末。若不知先后，骤然而言，则失其本始，是始於人而为天下用，非所以用天下也。刑名赏罚为治之具，分守仁义为治之道也。刑名，即形名，古文通用。
夫以天地为宗，道德为主者，岂有它哉？以无为为常而已。无为已难能，况常而不变者乎？此古人所以贵也。无为、有为，上下之所以分。反是，则君不主而臣非臣矣！知不自虑，辫不自悦，能不自为，无为之本也。天不产而物化，地不长而物育，帝王无为而天下功，此无为之效也。曰神曰富而大，足以包之，此帝德所以配天地而乘之，驰万物用人韦特其余事，本要未详，自然之理。自三军、五兵至隆杀之服，虽五事之末，而铃由於精神、心卫之运，则古人所不废也，但非所先耳！若夫君臣、父子、夫妇之先后，犹天尊地卑之不可易，而圣人取象焉。神明之位，上下不紊；四时之序，先后有伦。万物化作，萌区有状，而物之盛衰变化见矣。此天地之序，而人所取法者也。宗庙、朝廷、乡党行事，莫不有序而道在其中。语道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之至仁贤不肖袭情，皆因之而不可无，铃分其能以稽效，叉由其名以考实，事上畜下，治物修之要，莫越乎此。知谋不用，归於自然，此太平之至治也。后引书曰至畜天下也，盖衍上文余意云。
南华真经义海纂微卷之四十一竟
＃１正字是『士』。
＃２『直』字应作『宜』。
南华真经义海纂微卷之四十二
武林道士褚伯秀学
天道第三
昔者舜问於尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，曰月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！
郭注：无告者，所谓穷民。不废者，常加恩也。与天合德，则虽出而静，四时昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰乎，则目嫌有事，故曰古之王天下者奚为哉，天德而已矣。
吕注：天德，则虽出而未尝不宁。曰月照而四时行，往来屈伸莫有为之者也。昼夜有经，则相代乎前而莫知所萌，云行雨施而天下均平矣。则其视不敖无告，不废穷民者，岂不胶扰乎？舜之所言，乃天之合；尧之所言，人之合也。而世儒之所以知尧者，止此而已。故寓之二圣，以明所大而共美者，为在於此，与黄帝不异也。
疑独注：不敖无告至哀妇人，即是不敢侮鳏寡之意。美则美矣，未能泽及万世而不为仁，此所以未大。天德者，自然之道，得於己，故出而有为，未尝不静，若曰月四时、云行雨施，岂有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而已。尧闻舜言，知向用心之非胶胶扰扰，逐於人为而昧於天德，故以舜为天合，己为人合。天合者，与天同；人合者，与人同。天地覆载万物，德无不被；为帝王者，莫不体之。虽黄帝、尧、舜亦莫大於德合天地而为美也。
详道注：不敖无告至哀妇人者，仁也。天德出宁至云行雨施者，道也。仁，人也，而无不为，故曰人之合；道，天也，而无为，故曰天之合。然尧、舜一道也，尧行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充实之美；行人而合乎天，故其功归於光辉之大。胶胶，言其止。扰扰，言其动也。碧虚注：不敖无告，不废穷民，仁人之心，无以加此。舜以为弊，述未去故未大也。天德而出宁，人事则感动矣。昏明有序，开圃有常，升降气交，天地之德也。尧悟己之所为，胶胶扰扰，乱之又乱也仕天之合无心，人之合有迸。天地者，古之所大。王天下者，体之而已矣。
庸齐云：天德者，自然之德。出宁者，首出庶物，万国咸宁。曰月照至云行雨施，皆形容无为而为之意。尧谓我之所为，未免自为扰乱，合於人而已，未合於天也。然则下三句是尧自叹之辞，天地自然之理，古今莫大於此。共美者，共好之也。王但法天地，则可矣！
天德者，无为之化。出宁者，为而无为。曰月照，四时行，皆自然运动，无为之一渚。故昼夜有常而无差忒，云行雨施品物流形，君天下者所以体之以立德，而民莫不归；弘之以化物，而物莫不从也。尧於言下有省，始悟曰前所为，胶胶扰扰，天合之与人合相去远矣！以是观之，尧、舜之德，若有优劣，而结以黄帝、尧、舜之所共美，则又混然无分。此南华立言抑扬阖辟之妙，学者熟味，当自得之。
孔子西藏书於周室。子路谋曰：由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聪不许，於是翻十二经以说。老聃中其说，曰：太馒！愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聪曰：请问，仁义，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也！又将奚为矣？老聃曰：请问，何谓仁义？孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聪曰：意几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，曰月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有草矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何愒愒乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！
郭注：中心物恺，兼爱无私，此常人所谓仁义也。故寄孔，老以正之。夫至仁者，无爱而直前。世所谓无私者，释己而爱人，欲人之爱己也。此乃甚私，非忘公而公也！自天地固有常至树木固有立，皆己自足不待於兼爱也。事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也。常念之，则乱真矣。吕注：孔子不用於时，欲藏其言，以待后之君子。十二经，谓《春秋》，孔子所以经世者在於此。孔子以人道教天下，藏其妙用而未之尝言，则十二经之所以经世者，不过仁义而已。老氏绝学反朴，而示之以真，则仁义在所攘弃，宜其以为非人之性也。自人道观之，仁非特成己，又所以成物；义非特利物，又所以立我。君子之生成在於仁义，故以为真人之性也。自道之真观之，中心物恺，非外铄我也，无物而不乐，上仁为之而无以为者也。几乎言近之而未至，后言夫兼爱则非。天德而出宁，云行而雨施者，故以为迂也。凡名生於不足，则无私焉，乃私也。欲使天下无失其牧，辅万物之自然而已。天地有常至树木有立，此所谓物之自然也。德则无为，道法自然，又何必愒愒乎若击鼓而求亡子焉？言人之失性，非仁义可复也。
疑独注：征藏史者掌藏书之官。孔子为道不行，欲藏其书於周室之藏府，以俟来者。时老聃免官归居，孔子往因焉，而聃不许。孔子尝删 《诗》，定《书》，修《礼》、《乐》，作《春秋》，六纬而赞《易》道，此六经也。又翻为十二经以说之，聃以为支离
太护，愿闻其要。答以要在仁义。聃游方之外，谓仁义非自然之性。孔子游方之内，谓仁义真人之性也。言人中心莫不欲物之恺乐兼爱而无私，私，此人情之自然，又复明仁义之出於性也。老聃曰噫几乎后言者近乎伪矣，兼爱未免乎有系，不若无爱之至也；无私未免乎有私，不若不知其私之为私也。夫子所以兼爱无私者，欲使天下不失其养也，莫若任其自然，使之相亲而不知以为仁；相友而不知以为义。自天地有常至树木有立，皆无为自然，各极其性而已矣！放德不知德之为德，循道则不知道之为道，又何铃局愒然用力揭仁义於天下，以求复其性，无异击鼓而求亡子也！
详道注：老聃之教，以道德为宗；孔子之经，以仁义为本。放德循道，则天下无为而得性；居仁由义，则天下有为而倍情。此庄子所以记孔子之进以明之也。中心物恺，物物而悦之。兼爱，仁也。无私，义也。兼爱，则有所不爱，非所谓至仁，至仁则无亲。无私，乃成其私，非所谓至义，至义则不物。君子所以贵忘仁义而求其至也。孔子尝语老聃，丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，自以为久矣，此言十二经者，翻六经十二也。
碧虚注：孔子欲藏书，而老聃不许，谓已陈刍狗不足留也。纵横六经，故曰十二。上仁无为而成，上义不行而至，率性而动，岂伪也哉！物恺，则未能忘情；无私，则不免有迹。仁义之情，去道远矣！若春生秋敛之有常，昼曰夜月之有明，星斗历天之有列，飞况从类之有韦，草木药生之有立，仿而循之可也，何愒愒然用力为哉！
庸斋云：西藏书於周室，言西至周而欲观其藏书也。翻，反覆言之。中其说者，言方及半，而老子以为太汗漫。物恺，以物为乐。后言，浅近之言。几、犹危也。物之不齐，何由兼爱？此迂曲难行之说也。才有无私之名，胸中便有个私字，欲使天下无失其养，则物物皆有自然造化，何可容力？但当仿自然之德，循自然之道，如此而至矣！击鼓而求逃亡之子，言惊动俗也。
孔子为见世衰道微，欲以所迷之书藏於周之藏室，以俟后世圣人。益不得已而托空言以垂世立教，其志亦切矣！老耻不许者，谓道既不行於当世，徒存糟粕其能有济乎？十二经，说者不一，陆氏《音义》旧注，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春
秋》六经，加六纬为十二经。一说《易》上下经与《十翼》。又云《春秋》十二公经，孔子所作者也。此说近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其进。中其说，谓当其言，但馒而非要耳。孔子日要在仁义，此治世之道所当先者。老聘谓非人之性，则还淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物恺，陆氏《音义》物一作勿，今从之。中字宜音去声，则不中心亦不怒矣。故兼爱而无私，此仁义之情也。聃曰危乎不及之言，所以远乎道也。以其无私，故成其私。若欲使天下无失其养，则天地、日星、禽兽、草木莫不各遂其性，各当其宜。人之放德循道，亦若是而已矣！又何叉用力於也义，若击鼓以求亡子，终无可得之理也！
士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重研而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹；不仁也，生熟不尽於前，而积敛无崖。老子漠然不应。士成锜明日复见，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正却矣，何故也？老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也但服，吾非以服有服。士成绮鸦行避影，履行遂进而问：修身若何。老子#2曰：而容崖然，而目冲然，而颗类然，而口闸然，而状义然，似击马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹於泰，凡以为不信。边境有人焉，其名为窃。老子曰：夫道，於大不终，於小不遗，故万物备。广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋样而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！
郭注：鼠壤有余蔬，言不惜物。弃妹，不仁，言无近恩。生熟不尽於前，至足，故常有余。万物归怀，来者受之，不小立界畔也。自怪讥刺之心，所以惮。脱，过去也。呼牛、呼马，随物所名。有实，故不以毁誉经心。若受之於心，则名实俱累，斯受其殃也。服者，容行之谓。不以毁誉自殃，故能不变其容；以有为为之，则不能常服矣。崖然，进趋不安。冲，出也。额然，发露。阙然，虓豁。义然，提跋目矜貌。言其志在奔驰，不自舒放，趋舍疾速，明察定，故足以定天下之心也。
南华真经义海纂微卷之四十二竟
＃１『妹』字下原有『之者』二字，《续古逸丛书》本无『之者』二字。
＃２众本作『夫子』，此盖据《成疏》意改。
＃３世德堂本『如』作『知』。
＃４『柱』为『枉】之误。
＃５『天』字为『大』字之误。
南华真经义海纂微卷之四十三
武林道士褚伯秀学
天道第四
世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵古。传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情，而形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？桓公读书於堂上。轮扁断输於堂下，释椎凿而上，问桓公：敢问，公之所读者何言耶？公日：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死矣！曰：然则君曰：寡人读书，输人安得议乎？有说则可，无说则死。输扁曰：臣也以臣之事观之。断轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉於其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老断输。古之人，与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已矣！
郭注：其贵常在言意之表，故得彼之情，唯忘言遗书者耳。轮扁之不能喻子，言物各有性，教学无益，当古＃１之事，已灭於今#2；虽或传之，岂能使古在今哉！古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。
吕注：庄子言此，欲学者遗言忘书，而不求於形色名声之间也。夫断轮，事之粗者，然疾徐、甘苦得於手而应於心者，虽父子犹不能喻而受之，则夫道之为物，其传之难於断轮甚矣！诚不能求之於心，而唯书之读，则糟魄之喻非虚言也。
疑独注：《易》曰：书不尽言，□言不尽意，则所谓书者不过陈迹而已。世以为书足以尽道，不知道者也。言者莫不贵意，意者随道而无穷，言不足传，则所谓书者何足贵哉？世之所贵非所贵也。不可言者道之全，可以言者道之散，道本出於性命之自然，必也会之以无形，因之以至理，闻於寂寂，见於冥冥可也，而世之人合自然之常性，求先王之陈进，愈求而愈失矣！夫耳目所闻见，不过乎形色名声，其於书也，亦若是。而世人迷真失性，谓形色名声为能得彼之情，此可悲也。若能忘其形色名声而弃言遗书，因之以心，会之以意，则天地之至理，性命之大情，可不言而知矣！篇扁以桓公惑於先王之陈透而不知大道之本，故以断轮之事喻之，在乎循之以理而不失其性。不疾不徐，得手应心，数者自然之性存焉者，所谓理也。口不能言，所以不能喻之於子而老断轮。断轮，技之末，犹不可以言喻，况欲求道於书乎？唯善学者读其书，求其意，舍其进，会其心，斯免轮扁之讥也。
详道注：书言之於意，犹形色名声之於情。情不可得之於形色名声，意不可传之於书言，必矣！故善《易》者得意而忘象，得象而忘言，善《诗》者得志而忘辞，得辞而忘文。岂非所谓祠祀毕刍狗捐，醇精流糟粕弃者哉？桓公所以因轮扁而悟读书之非，王寿所以因徐冯而起焚书之舞也。
碧虚注：古人已往，所传者书语而已，胡足贵哉！譬如问答五味只可说其形色名声，甘苦之味终莫能告也。舍形色名声，则知者不言，斯得之矣！轮扁之得心应手，妙莫能喻者，有术数存焉，此所以终身行之也。年随时化，道逐日新，古人语此，未尝不慨然也。
庸斋云：书能载道，所以贵之，贵在道不在书也。以道为言，故其言可贵，然所贵在意而不在言，意之所向，言不得而传，则言与书皆不足贵矣！形色则可见，名声则可闻，道不可见闻，而世人欲以形色名声得其实，可悲也！夫此段发明前意，谓道不可以言传而设喻精妙若此。书载古人之言，其人不存，则其不可传者何从得之，糟粕之馆岂知酒味哉！迹者，履之所出，而迹非履也。书者，道之所寓，而书非道也。悟者因书以明道，迷者舍道而求书，故桓公溺於陈言，轮扁得以进说。以粗喻精，即事明理，无适而非道也。夫新轮者，选村施工，所以任重致远而推行於天下，即怀道抱德而欲有以济世之譬也。其运斤之妙，得心应手，虽父子不能相传，则方圆长短之数，疾徐甘苦之节，一得之於自然，有不容以言书者矣！况神鬼神帝，生天生地之道，其可以书尽乎？扁之老於斯轮，岂猾猾於椎凿之间而劳筋苦骨为哉，盖因道进技，以天合天，得其所以为轮，用力少而见功多，故终身由之而弗舍也。推是理以达於书，宜无难矣！桓公滞迹遗心，遂谓圣人已死，扁也得以尽其辞而救其失。夫圣贤所学者道，所传者心。苟得其心，则知不死者存，此道可以坐进，又岂在饶饶乎纸上之糟粕耶？此有以见圣贤不得已而立言传书，南华借此以祛世之人泥象执文之弊。学者信能见月忘指而复吾混成之天，则回视挟册诸生，不直一笑，此条大意与庖丁解牛章相类，但末后欠桓公领话耳。留此一语以惠后人，必有承当者。
是篇以天道命名，特标其首。次以帝王圣道，玄圣素王之事业，以道德为主，无为之常，此乘天地，驰万物，而用人韦之道也。中叔德教礼一乐仁义分守形名赏罚治世之具，无不毕备，然皆不离乎人道之常。何也？盖善论天道者必本乎人，能尽人道者可配乎天。天人交通，本末一致，广无不容，渊不可测，又安知天之非人，人之非天乎？至论五变而形名可举，九变而赏罚可言，此万世不易之理，所以立人极赞天道也。若夫天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣，则天自己出，炳灵独化，地道、人道其有不从者乎？夫修治具以明治道，古今之道通论，然有用之而治或用之而乱者，以其不知本末、先后之序，君臣详要之宜故也。世谓南华立言多尚无为而略治具，观是篇所陈礼乐政教，究极精微，有非诸子所可及者，要皆出於天理之自然，假人以行之耳。信明乎自然之理，则可以由治具而通治道，使君臣、父子、乌兽、草木皆得其宜。天下击壤讴歌，不知帝力，谓之无为可也。至若孔子欲藏书而翻经以说，成绮问修身而其容崖然，是皆狗人而忘天，所以老聃弗许也。唯至人知仁义为道之末，礼乐为道之宾，能天能人，极贞守本，而神未尝有所困，故虽有世，而不足为之累也。终以遗书得意，糟粕陈言而寓之於轮扁，盖恐学者狥迹遗心，合本趋末，则去道愈远，但当究夫圣人有不亡者存，则学者当自绝学而入传者当得无传之传，而天地圣人之心见矣！何以古人之糟
粕为哉？
南华真经义海纂微卷之四十三竟
＃１『古』字赵谏议本作『今』字。
＃２郭注原作『古』字，被改为『今』。
南华真经义海纂微卷之四十四
武林道士褚伯秀学
天运第一
天其运乎？地其处乎？日月其争於其所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事，推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事，淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有#1上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸祒曰：来吾语汝。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。《九》、《洛》之事，治成德备，监照下土，天下载#2之，此谓上皇。
郭象注：天不运而自行，地不处而自下，日月不争所而自代谢，孰主张纲维之者？无则无所能推，有则各自有事。然则无事而推行是者谁乎？各自行耳，不可知也。云雨俱不能相为，亦各自尔。设问自尔之故，夫事物之近，或知其故，然寻原至极，亦无故而自尔。假学可变，而天性不可逆也！
吕惠卿注：天运、地处，吾不知其真运、真处也。日月争所，吾不知其真争所也。求其生张、纲维与推而行是者，皆不可得。意其有机缄而不得已耶？运转而不能自止耶？吾不可得而知也。水之升而为云，云之解而为雨，求其隆施与淫乐而劝是者不可得。风起西束，彷徨无定，求其嘘吸披拂者，不可得。此乃道之不测而为神者也！知神之所为，则主张、纲维、隆施、披拂是者，皆以此而已。五常，即五福，向用五福，威用六极，顺之而吉也；反是，则逆之而凶。九、洛，即《洛书》、《九畴》。九畴之用至於福极，则治成德备，监照下土而天下载之，此所以为上皇。上皇则挈天地，驰日月，隆施云雨，嘘吸风气，而常居无事之地者，是也。岂必求之於鸿荒之世哉？
林疑独注：天圆自动，岂有意於运？地方自静，岂有意於处？日月往来无所止，所以无争也。天之运也，孰主宰而弛张之？地之处也，孰纲纪而维持之？日月之往来，孰居无事，椎而行之？此皆自然而然，岂有为於其间？意者必有机缄，运转而不能自止耶？天地者，形；运转者，道。机缄之动，非不得已，亦非得已也。阴阳之气，郁结则为云；雨者，阴阳之和也。云所以致雨，亦有所不能致，云之为雨，雨之为云，孰兴废之？孰居无事，过乐而劝勉之？皆不可知，自为而已！天一生水，故风起北方，或束或西，在上彷徨，孰嘘吸披拂而使之然哉？六极，四方上下。五常，五行也。此皆自然而有，莫知其故，帝王顺其理则为治，逆其理则为凶。九洛，九州聚落也，言帝德广被，远民安居，若日月之照临下土，天下莫不载之。乐其治，安其生，民性复朴，如上皇之世也。
陈详道注：天地之运处，日月之往来，云出於地而本乎天，雨降於天而本乎地，风直乎束而起於北。其覆载也，其照临也，其散润也，岂或使之？皆载於道之自然而已！今夫野马飘荡而不动，旋风偃岳而常静，江河竞注而不流，日月历天而不周。然则天地之运处，以其不运不处也；日月之往来，以其不往不来也。果莫诂其主张、纲维，孰知所谓若有真宰者耶？
陈碧虚注：清妙之气，无时不运，重浊之形，未尝不止。水火之精，互为升降。有主张、纲维之者，则劳矣；有机缄、运转之者，则奖矣。雨从云以施化，故雨出於地；云凭气而交合，故云出於天。人身清浊之气，亦犹是也。是知云不为雨，雨不为云，相济之理暗与事冥，恶有为之者哉？云自隆施，雨自淫乐，有劝勉之者，则私矣；有嘘吸披拂，则败矣。寒暑燥湿风火六气，气极则变，故曰六极。金木水火土五运，运常则化，故曰五常。气和则教成，运乖则政败也。九洛，谓《洛书》，九畴，《洪范》所陈者是也。王者得《洪范》九畴，则彝伦攸叔，五福被，民顺也；失《洪范》九畴，则彝伦攸数，六极伤，民逆也。不顺不逆，任物自尔，得不谓之上皇欤？
林氏《庸斋江义》云：天行一日一周，天之自运乎？地有四游上下，岂一定而处乎？日往月来，如人相追夺，故曰争。其所主张、纲维，皆着力之意。不得已，不自己，言亦不由它也。天气下降，地气上升，所以为云为雨，但不知雨为云乎？云为雨乎？隆施，犹作止。淫，放。乐，戏剧也。言何人为放意戏乐之事，而助成此云雨也。天形倚於北，故风自北来，束西上下，彷徨往来，披拂摇荡也。发问不言人，又是变其笔法。六极，六气。五常，五行也。此皆是自然之理。九洛，九州聚落，古文通用。帝王顺自然之理，以治九州，功成德备，照临天下而人皆戴之，此乃三皇向上人也。
褚氏管见曰：天运地处，日往月来，人所共知也。然其所以运处往来，人所莫知也。是孰主张纲维之者？意其有机缄，运转而不能自止耶？盖谓天地亦物也，虚空中之至大者耳！物之运动，叉有使然者，第人居两间而不自知，犹磨蚁之俱旋而弗觉也。云为雨而兴耶，雨为云而作耶，与夫风气之束西上下，孰隆弛而嘘吸之耶？已上皆发问之辞而逸其举问之人，或以为庄文变体，不可以常法拘也。六极、五常，解者不一，以《洪范》六极、五福释之为当。顺之则治，逆之则凶，即彝伦叔数之分也。九畴，《洛书》之事是矣。帝王由此理而行，则治成德备，光照六合而天下戴之，以致民淳物阜，听乐太平，上古三皇之治无以加之也。按：此答语似乎不应所问，考其归趣，义自胳合治道。跻乎上皇，则君民各安其自然之分，人事尽而天理
疑独注：有仁则有边，故有所亲爱，以亲爱为仁，则虎狼亦有亲爱，何为不仁？及问至仁，答以无亲，任其性命之自适，虽亲而不知其为亲也。太宰谓有亲则有爱，爱则孝之所由生，今云至仁无亲，无亲则不孝。庄子言其本，过孝也。太宰言其述，不及也。冥山，喻道，通以喻孝，以其殉孝之逵而远於道本也。敬住於貌，爱出於心，忘亲者，忘其所爱而无所不爱矣。虽忘亲，而亲未能忘我，则我之孝未免有迸也。夫在我者忘之则易，在彼者化之使忘则难，能使亲忘我而不能兼忘天下，则犹有所累。既兼忘天下，叉也使天下兼忘，各任其性命之自然，亲而不知其为亲，爱而不知其为爱也。为道而至於德遗尧、舜，则无为矣。故利泽万世而天下莫知，岂直嗟欺而言仁孝乎哉？盖谓仁孝不足言也。夫孝悌、仁义八者，皆人勉而为之以役其德，非德之自然，此道之所以散也。岂得为至贵、至富、至愿哉？国爵并焉，莫之爵而常自然也。国财并焉，弃天下如弊展也。名誉并焉，所愿学孔子是也。若然则任於道而不变矣！
详道注：猛兽不失所亲，螫虫不害所爱，则人之相亲爱以为仁者，不过类此而已。天地以万物为刍狗而万物自育，圣人百姓为刍狗而百姓自遂，苟以濡沬相给，乐饵相悦，则周此而失彼，利一而废百。泥仁爱之迹，而不知圣人不仁，所以为至仁也。仁生於孝，孝生於爱，由爱而至於至孝，则爱不足言。由孝而至於至仁，则孝不足言。所谓至仁者，岂过孝、不及孝之言耶？而太宰爻以孝爱为至仁，惑矣！冥山极北而南行以观，虽至邓而冥山愈远，喻至仁无亲而孝爱以言，孝爱成而至仁远矣！至弁者非特忘亲也，而使亲忘我，以至德遗尧、舜而不为，兼忘天下也。利泽万世而不知，天下兼忘我也。如是则仁常同於有余，而爱不生於不足，岂直太息而言仁孝乎？太息生於不足者也。
碧虚注：至仁者不独亲其亲，则近於无亲，非实无亲也。言孝则有私，私则非至孝。敬外貌也。爱内，诚也。有志则易，无心则难。行孝而子不记则易，奉养而亲不录则难。德及一家则易，化周天下则难。忘人、忘化，是谓兼忘。兼忘之治，治之至也。王人视圣德犹枇糠，以百姓为刍狗，然而仁孝之行未尝须突离，唯修德自励而已，岂欲求知哉！至贵，谓德全则轩冕不能动其心，故国爵并焉。至富，谓知足则金玉不能易其志，故国财并焉。至愿，谓自适则是非不能变其性，故名誉并焉。此守道而不渝者也。
庸斋云：虎狼，仁也，与盗亦有道意同。此皆排抑儒家之论，然亦有理。至仁无亲者，亲而不知其为亲，乃为仁之至。孝不足，言非不孝也，孝不待言矣。至仁在孝之上，是为过孝。若太宰所问，乃不及孝之言也。敬孝犹有进，爱孝则相忘，以至忘亲忘天下，皆谓迹不若无逵，有心不若无心也。德弃尧、舜而不为，利泽万世而不知，又岂以仁孝嗟叹自夸哉？孝悌至廉贞，世以为美德，实相勉以自苦而已，不足多也。我之至贵何取於国爵，我之至富何取於国财，我之至愿何取於名誉，故皆屏去之，是以道不渝，所谓当然也。前八者皆以有为自役，而我常无为也。
虎狼至恶，以父子相亲而可以称仁，此世俗以亲爱为仁者也，故真人因其问而矫言之。太宰疑其非仁，遂问至仁，答以至仁无亲，大哉斯言！惜乎太宰不能领会，终以亲爱为仁，而又归仁於孝，不悟至仁之可尊，孝固不足以官之，谓之不及也，宜矣！南行而不见冥山，喻亲爱之远於仁也。敬孝主於貌，爱孝本於心，忘亲则事亲以适，无所难矣。使亲忘我，则不贻亲念，行无进矣。兼忘天下，则与之俱化。天下忘我，则化亦冥矣。犹春风夏雨，长育万物，而不恃其恩，此仁孝之至也。故德遗尧、舜而不为其尘垢秕糠，足以陶铸尧、舜也。利泽万世而、不知，功盖天下而不似其自己也，如是则岂待叹美而言仁孝哉？盖谓得其体，则用不在言矣。世以孝悌、贞康八者为美德，徒自困耳！学而造乎道德，则至贵、至富、至愿足矣！回视爵、财、名誉之可屏除，犹以道德无为，而视夫八者之自役也。此道亘古穷今，未尝有所变，此所以为至贵至富而人所至愿者也。
南华真经义海纂微卷之四十四
＃１《阙误》引张君房本『有』字作『在』字。
＃２一本作『戴』字，意长。
南华真经义海纂微卷之四十五
武林道士褚伯秀学
天运第二
北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。帝日：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；垫虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一愤一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，曰月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子#1欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立於四虚之道，倚槁梧而吟。自#2知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故息。吾又奏之以无息之声，调之以自然之命，故若混逐蘗生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徒，不主常声。世疑之，稽於圣人。圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心悦。故有众氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，故惑也。乐也者，始於惧，惧故祟；吾又次之以怠，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道。道，可载而与之俱也。
郭注：不自得者，坐忘之谓。由是知，至乐非音声也；叉先顺乎天，应乎人，得於心，适於性，然后发之以声，奏之以曲。故咸池之乐，必待黄帝之化而后成焉。自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。故因其自作而用其所以动，运转无极而以变化为常也。初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听。奏以阴阳，烛以曰月，用天之道也。齐一於变化，而不主故常，满谷满坑，无不周也，塞兑守神，大制不割，名当其实，则高明也。故鬼神不离其所，曰星不失其度，止於有穷，常在极上住，流於无止，随变而往也。虑之不知，逐之不及，暗然恣使化去，弘敞无边，无所复为也。物之知力各有齐限。形充空虚，无身也，故委蛇任性，而悚惧之情怠。既怠，乃复无怠，此其至也。命之所有，皆自然耳。混然无系，随后而生。适在体中，故无别形。布挥不曳，幽昏无声，所谓至乐也。动於无方，居於窈冥，所谓宁极也。死生实荣，随物变化，明圣人应世非唱也，故有情有命者莫不资焉。忘乐而乐足，非张而后备。心悦在适，不在言也。有焱氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。惧然悚听，故是祟耳，未大和也。次怠，故遁进稍灭矣。惑故愚，愚故道，以无知为愚，愚乃至也。吕注乐，即道也。洞庭之野，广漠之处，奏之虽人，以天理而美，乐出虚也。行以礼义，由太清而建乐，居太始也。四时万物，莫非乐也。盛衰，文武经纶之不可乱，清浊阴阳调和之未尝戾其声，流光乎天地之问，然不感则不发也。求之本末，无首无尾，死生愤起，所常无穷而一不可待，故惧。此无它，我以人示之，彼以人入之而已。以人入天，则万变不同，所谓一者岂可待？宜其惧也。又奏以阴阳，烛以曰月，则天而已矣。其短长不常，满谷满坑，涂部守神，以物为量，乃其所以为声也。挥绰，则不制於宇宙。高明，则所以为天，鬼神守幽，曰星行纪，止之有穷，流之无止，唯所示而已。欲虑之而不知，逐之不及，目穷力屈，委蛇故怠。此无它，我以天示之，彼以天受之而已。吾又奏以无怠，调以自然，混逐药生，万物芸芸也。林乐无形，各归其根也。布挥不曳，动无方也。幽昏无声，居窈冥也。死生实荣，散徙无常，则不制於一矣。此举世之所疑，而圣人体之於起居造次之间，未尝离也。所谓圣者无它，达於情，遂於命，耳听目视莫非是也。则其天机而已。奚以张为哉？此所以为天乐，无言而心悦也。故举有焱氏之颂，咸池之妙。若此，汝欲听之，宜其无接而吾之聪不用，故惑也。此无它，忘乎人，忘乎天而已。始惧故祟，次怠故遁，卒惑故愚。身之所以不能载道者，以其智识昭昭也。唯其去知而愚，所以载道而与之俱也。
疑独注：古之论至乐者，岂钟鼓、管弦、度数之末而已哉？其理盖极於天地之表，其情盖流於阴阳之妙，无形可视，无声可听，《礼》所谓乐居太始，老子谓大音希声者也。始奏以人，未离乎人也。次奏以阴阳者，天也。终则至於神，生死不可测，故调以自然之命。人道故行之以礼义，天道故烛之以日月。无怠者，神也，神则役阴阳，统日月，兼礼义，《易》所谓阴阳不测者是矣。道至於无体，然后人疑之，疑故惑，惑故愚，愚故道，此之谓也。
详道注：始奏以人而行以礼义，徽之以天而建以太清，其巧见於变化之不穷，故闻之惧。惧则神出，故祟。中奏以阴阳之和，烛以日月之明，而其用存於流止之不测，故闻之怠。怠则堕体黜聪，故遁。终奏以无怠之声，调以自然之命，而其指归於无形无声之窈冥，故闻之惑，惑则遗知若昏，故愚。猖狂妄行而蹈乎大方，不识不知而顺帝之则，是谓愚故道也。
碧虚注：大雅之音，淡不入耳。始闻之惧，非流俗所美也。审听若怠，终听而惑，荡荡默默，莫识其所以然也。奏以人者和畅品汇，徽以天者谐美自然。行以礼义，上下不越也。建以太清，廓清区宇也。四时迭起而合序，万物循生而莫逆，文武理常，阴阳气顺，流光其声，元和普应也。虚而不屈，动而愈出，岂有穷哉！阴阳和则君臣合德，日月明则奸佞莫进，故治道日新，化无凝滞，鬼无灵响，法令不差，虑而知则不妙矣。望而见则不晦矣，逐而及则不冥矣。卓然独化而无所遁，所以无穷无屈也。廓然凝合则靡顺而怠，息至和则无怠。至乐则自然如丛灌修篁之响，皆日天籁，怒者其谁耶？物性湛然，布挥不曳也。真风淡泊，幽昏无声也。冲气混成，故动於无方。大象无形，故居於窈冥。见其或动或静，挚敛滋繁，而谓之生死实荣也。随气盛衰，应节而变，疑其不常，故考诸圣法，而达鬼神之情，遂万物之命。寂若死灰则机息，五行自运则官备也。焱氏之颂，古乐章名，形夷莫睹，声希莫闻，视听无由，不惑而何，心惧则不祥，神怠则遁藏，意惑则愚，愚则近道矣。
庸斋云：奏以人事，徽以天理、礼义，有条理也。太清，合造化也。自此以下，言其乐变化惊动，可喜可愕，流畅光华，不见终始。既常且变，求其归一之地而不可得，所以惧也。阴阳日月，亦是和畅光华之意。变化不常，愈出愈奇也。涂塞其聪明而守之以神，随物而为齐量，鬼神守幽，日星行纪，皆言其不用知巧而循自然。止於有穷至逐之不及，形容似有物而非有物之意。故欲见而不可穷，欲逐而不可及，形虽充满而忘身若虚，至委蛇放弛，所以怠也。无怠，不已。命，犹理也。混同相逐，如万物丛生，林然而乐，布散挥动，非由牵曳，幽昏而不可闻，变动而无方所，故死生实荣，散徙无常。此世人所疑，乃以稽於圣人也。达情遂命，极於自然耳。目、手、足虽具，而见闻、动作皆不自知，是日天乐。《楞严经》云：反流全一，六用不行，是也。汝於此时虽欲听之而无所接，所以惑也。焱氏颂四句，即是前意添作一转，便成节奏。此文法之妙。前言惧、怠、惑，未见其意，到归结处，方说愚而可以入道。言人须经历如此境界，方有进步，处怠故遁，是欲能不能之时；惑故愚，是意识俱忘之时也。
南华论道，而举黄帝张乐於洞庭之野，盖谓化物之速，无过於道；感人之切，无过於乐。然求至音於旷寂之中，非乐道者不能也。凡人闻道之初，胸中交战，则始惧也。少焉战胜，则似怠矣。及乎情识渐泯，惧怠俱释，然后造乎和乐，复乎无知，此入道之序也。窃详本章三奏之义，与《齐物论》三籁相参。奏之以人，行以礼义，始乎有作也。徽之以天，建以太清，渐近自然也。．四时迭运，万物循生，阴阳调和，流光其声，而不离乎文武经纶、盛衰、清浊之间，此乐之初奏，合乎人籁也。次奏以阴阳之和，烛以日月之明，其声能短能长，能柔能刚，满谷满坑，以物为量，即所谓地籁也。终奏以无怠之声，调以自然之命，充满宇宙，苞裹六极，法天之行健而且然无间矣。至是则达情遂命，而视听不以耳目，非形非声而有形形声声者，存此天籁之妙也。故若混逐丛生，万窍怒唠也。林乐而无形，即所以怒唠者，求之而不可得也。布挥而不曳，厉风济也。幽昏而无声，焱窍为虚。动於无方，居於窈冥，则入於不测之神。故生死实荣，散徙无常，此几人所疑，而圣人之所考据也。天机不张，堕体黜聪也。五官皆备，存而不用也。至於无言而心悦，非天乐而何？《礼》云：大乐与天地同和，人之道性未有不自和乐而得者，乐臻於和而天地应，非人不能成也。故此章借乐以喻道，使学者知形气交和，至音港畅无声闻和，初不在乎金、石、丝、竹之繁奏也。末举有焱氏之颂，明至道。至音有非视听所能接，是以卒之於惑，惑故愚，此犹颜子不可及之愚。见闻知识，一时都泯，故道可载而与之俱也。是乐也，器非凡制，音具先天，至乐至和，充满天地，丝竹莫写，昼夜常闻，解使师襄惧而瞽旷惊，土偶歌而木人舞，然则咸池之妙，岂在乎音声、律吕之间哉？善听者当不以耳而以心，不以心而以气，则以虚合虚，听於无听。所乐者天，其乐全矣。太上云：乐与饵，过客止。垫潜之下必有闻霆而作者，吾将与之论乐焉。太和，当是泰和。傥然，当是惝然，惝恍自失貌。众氏一本作焱，必遥切，太古无为帝王之号。
孔子西游於卫。颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎，而夫子其穷哉！颜渊曰：何也？师金曰：夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数咪焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，取#3弟子游居寝外其下。故伐树於宋，削边於卫，穷於商、周，是非其梦耶？围於陈、蔡之间，七曰不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，陆行莫如用车。以舟之可行於水也，而求推之於陆，则役世不行寻常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今薪行周於鲁，是犹推舟於陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹租梨橘柚耶！其味相反而皆可於口。故礼义法度者，应时而变者也。今取暖狙而衣以周公之服，彼必龄啮挽裂，尽去而后嫌。观古今之异，犹谖狙之异乎周公也。故西施病心而缤其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之。彼知美膑，而不知啧之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！
郭注：凡废弃之物，於时无用，则更致它妖。先王典礼所以适时用，时过而不弃，兴矫效之端，故时移世异，礼亦宜变，因物而无系，不劳而有功，期於合时宜应治体而已。彼以为美者，此或以为恶，礼义当其时而用，则西施也；过时而不弃，则丑人也。
吕注：圣人之礼义法度，皆应世之迹。方其应世也，严之饰之，则刍狗未陈斋戒以将之，譬及其过也，委而去之，则刍狗已陈行者践之之譬也。取已陈刍狗，寝外其下，则心有所系，不梦必咪。取先王应世之进，与弟子弦诵讲习不息，则伐树，削迸，穷於商、周之梦，围於陈、蔡死生与邻之咪，乃其报也。唯不能过而去之而心有所系，则舟、陆之非宜，周、鲁之不行。未知无方之传，应物而不穷者也，以治人则非。桔槔之俯仰而不得罪，以应变则非。租梨味反而皆可口，犹衣猿狙以周公之服，是知美矉而不知矉之所以美也。夫有教立道而无心，仲尼则虽取先王应世之迹而弦诵讲习，岂有所系哉！视伐树、削迹、商周之穷、陈蔡之厄，犹鹳雀、画蚩相过乎前也！道之不行我知之矣！则奚舟、陆之又行，周、鲁之必用，而不知无方之传，以至俯仰得罪，而不知礼义法度应时而变与夫矉之所以美哉？盖学孔子而不知所以为孔子，则其弊常若此。庄子所以数言之。
疑独注：《六经》者，先王之陈迹，适则用之，过则弃之，犹刍狗未陈则盛以筐衍，已陈则践之爨之而已。若复取之而寝外其下，不梦必咪，盖祭祀鬼神之余物，或足以玫它妖。师金以此意告颜渊，今汝夫子迷古人之土梗陈迹，欲有为於时，使弟子游居寝外於仁义礼乐之下，故不免世矉息，是推舟於陆，行车於水也。夫应物无穷者，随时适变，无古无今，此无方之传也。又喻以桔槔俯仰在人引之，非引於人也，今仲尼用力於仁义礼乐，要世人而从之，非若桔槔者也？故先王法度，犹众果之味不同而皆可於口，当应时而变，然后皆适也。周公缓狙，喻古今之不相伴也。礼义法度则一，而所用之时不同，犹西施里妇之矉则一，而美丑异矣。
详道注：齐、楚、燕、魏之歌异转而皆乐，九夷、八蛮之哭殊声而皆悲。是以圣人之治天下，乘时以制宜，因民以立法，果可以利其国，不一其用，果可以便其事，不同其礼。故伏羲、神农教而不诛，皇帝、尧、舜诛而不怒，夏质而不文，周文而不质，古之法其可行於今？今之法其可胶於古乎？孔子推古以御今，非胶之也。欲缘迹以复於所以迹而已。师金恐天下之人溺於缘迩之弊，所以始况以刍狗、舟车，次况以桔槔、橘抽，终况以猿狙、好丑、犹古今周、鲁之不可一也。诊日：以书学御者不尽马之情，以古制今者不达事之变。
碧虚注：师金惜夫子之有才而不达，如刍狗已弃，复用必招不祥。盖治贵日新，履迹则弊，以周道可行於鲁，则太行可以荡舟，不若舍陈迹而任自然，应天理而随物化，故三皇、五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治，治则为法矣。犹口之於味，欲甘与甘，欲辛与辛，应时而变者也。故顺缓狙之性则易驯，效西施之矉者愈丑也。
庸斋云：师金亦荷筱丈人、楚狂接舆之类，盖谓儒者所学皆古昔陈言，不足用於今世。川陆舟车之喻，言时不同。无方之传，不执一之道，古传随时不执一之道，所以应世而无穷，俯仰随人而无所容心，即无方应物之喻。租梨橘抽，味各不同，以譬三王不同礼，五帝不同乐之意。以古之礼乐强今人行之，是强缓狙而衣以周公之服；以今人而学古，犹里妇而学西施之矉也。此段凡六喻，节节皆奇。
刍狗，所以致敬也，祭已而存之则妖兴。法度，所以适时也，时过而执迹则弊至。此师金所以讥夫子而醒其穷於商、周之梦，解其围於陈、蔡之眯也。而犹遑遑然觊复古於今，行周於鲁，无异荡舟而求利涉之功，宜其应物辄穷而至於死生相与邻也。倘能如桔槔之俯仰无心，橘抽之甘酸可口，则奚必强缓狙以周公之服，贵里妇以西施之美哉？无方之传，言古传此道无有定方，在任治道者相时施政，使民宜之而也。《易》曰穷则变，变则通。其师金之谓欤？取弟子，是聚弟子。眯音米，物入眼为病，於此说之不通，陆氏《音义》载司马云厌也，音一琰切，成法师《疏》直作魇，梦中怪也，其论为当。
南华真经义海纂微卷之四十五竟
＃１『子『为『予』字之误。
＃２『自』为『目』之误。
＃３取、聚古通用。
南华真经义海纂微卷之四十六
武林道士褚伯秀学
天运第三
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聘。老聃曰：子来乎？吾闻子；北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之於度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之连庐也，止可以一宿而不可以久处，观而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之墟，食於苟简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以阀其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，、正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。
郭注：求之於度数阴阳而未得，此寄孔、老以明绝学之义。中心无受道之质，则虽闻道而过去。中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假学以成性。虽性可学成，要当内有其质，若无主於中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用。矫饰过实，多取者也，多取而天下乱矣。仁义者，人之性也，人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若滞系於一方则见。见则伪生而多责。故至随时而变，无常进也。从简，故易养。不损己以为物，游而任之，斯真采也，采真则色不伪矣。天下有以所非自累者，而没命於所是，非立乎不贷之圃也。舍之而悲者，操之不能不栗。知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。守故不变，则失正矣。