西游真诠 - 第 6 页/共 19 页
薛道光和尚，妙悟绝尘，敏慧圆通，终自返照，谓非上乘。访求真人，及得指示，汗流浃背，顿悔从前之错；乃弃僧□[左“衤”右“加”] 还俗，隐于通都大邑，倚有力者为之了其大事，方成正果。此道光之返照求方，而屈已受益也。、可知徒悟非为真种，而无情难以了性。
孟子曰：“夭寿不贰，修身以俟，所以立命也。”景禅师曰：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头更进步，十方世界是全身。”《悟真篇》曰：“药逢气类方成象，道在希夷合自然。一位金丹吞入腹，始知我命不由天。”皆言尽性而至于命，得先天之至精为最上乘之大道也。学道者修身处世，莫倚自强；须虚心下人，戒欺求教，至于损之又损，而后能益。www.taoismcn.com
悟空出神变化，本事高强，保护唐僧，以为刚强无敌矣，岂知食人参果之保护唐僧更为刚强无敌！悟空何能出得镇元之手，何也？空悟不如实果也。篇首八句，切指病根，其“刚强更有刚强辈”一结，乃深晓胶滞自是之辈，终属痴迷而已。
镇元仙用手搀着行者，是接引唐僧的机括；要他还树，是着他培植唐僧的根本。又曰：“你若医得树活，我与你八拜为交，结为兄弟。”盖有无相济之谓友，手足扶持之谓悌。仙家本有为，而造至于无为，有即是无。不能为有，焉能为无？佛家本无为，而造自于有为，无仍为有。不能无无，焉能有有？默契同心，原成连理，总要求一个起死回生之法也。
此篇虽言猴王之三岛求方，实乃两家之合一原本。大仙岂不能医树？而必请观世音者，所以明无又在有之先，而敦化之有源泉也；师徒原各有灵根，而必推镇元仙者，所以明我即在人之中，而彼此之无二气也。从此察识寻求，而海上三星，亦无以加其妙，自辐辏于五庄观，而添寿、添福、添禄矣；即东华圣祖，亦未能过其神，自赞美于五庄观，而曰福地、曰洞天、曰灵根矣；虽瀛洲九老，亦不能更进一筹，自惊异夫五庄观，而惟趋以相迎，饮以琼浆，食以碧藕矣。
八戒扯福星，讨果子，乱番搜检，正见其天也；行者笑方朔没桃偷，彼此相谑，亦明其非有。俱从人参果上映带描写，打诨游戏之中，实形容人参果非易得之意。直到普陀岩上见观音菩萨，方识得希夷一品，少林真味也。见熊罴尚有缘而成正果，岂唐僧反无法以救灵根？镇元之灵根，开辟由天；净瓶之甘露，造化由我。诗称：成得有为之身，久经真妙之法。洵是全书真谛。
《金刚偈》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”盖真妙之法甚深而难窥，全在一心返照，静观密察。稍着一毫声色，便非无声无臭本体，是人行邪道，而与如来隔绝矣。又云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”解者谓一切有为，皆属虚妄，只解得个驹隙蝶梦、石火镜花而已，有何实落受用？从来善立言者，一字必有一义，未尝重说，何况世尊！四句偈为全经要指，岂可止解一“空”字，而置“梦幻”、“泡影”、“露电”等字为一义！故能识“如梦幻泡影”之旨，则能识“如露亦如电”之机。世人不识甘露、掣电为灵根之真味，实相弃有为而入无为，以为观见而悟矣，吾不知其观个甚么？见个甚么？悟个甚么？到了腊月二十夜，终亦解散泯灭而已。深可悲痛！
《华严经》云：“若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；以大悲水浇益众生，则能成就诸佛菩萨知慧花果。”请观音来到后园，将柳枝蘸出甘露，以柔弱为入道之津。把行者手心里画了一道起死回生的符，以把握为凝真之驭。看水出为度，不许犯五行之器，以无倚为运用之准。灵根超五行而独存，甘露敦化原而资物。根之枯者，得之而复荣；实之落者，得之而复完。“果树回生，多了一个”，岂非返本还元，归根复命之明验？是即“以大悲水浇益而成就花果”也。
“大仙急令取金击子，敲下十个，铺设丹盘，各食一个，共成人参果会。”言金丹人人有分，大仙不过作东道主，以自尽故人之情而已。自此，金丹完就，服饵入口，树死复活，如人死复生。仙家宝贝已得，前往西天有基。尽是长生不老之仙，何虑不见丈六金身之佛哉！结为兄弟，两家合为一家，因缘结果之妙道如是。学者倘自倚刚强，而不肯屈服推敲，访求请益，何从识万寿山中五庄观人参果之异宝乎？故祖师曰：“吾有一宝，秘在形山。”诸人还识得么？
第二十七回 尸魔三戏唐三藏 圣僧恨逐美猴王
悟一子曰：三藏已服食人参果，乃金丹入口矣，自是脱胎换骨，神爽体健。但得丹之后，全要明心见性，脱去凡胎，换去凡骨。倘认不真、看不破，似慈爱而或流于姑息，似智谋而或蔽于狙奸，则仁过而反致容邪，智昏而未免弃正！此尸魔之所以三戏，圣僧之所以恨逐也。尸魔非他，即修道者之躯壳艮也。本阴鬼而幻妄，能惑人于不觉。见为红颜矣，不知实为白骨也；见为少艾矣，不知实为老惫也；见为生菩萨矣，不知实为鸠盘荼也；见为可惜可怜矣，不知实为愚我弄我也。
盖人身有三尸，忌人成道，每乘假寐之时告人罪过。学道之人，若滞形着相，不先斩灭三尸，终难脱胎换骨而飞升玉京。故恋身者为守尸之鬼，而尸之中我不一而足；存身者唯灭尸为要，而尸之投我莫可测识。甚矣！尸之蛊惑人也。此回“三藏正行到嵯峨之处而肚中饥”，正尸之索我以素餐，而乘人于易食时也。行者道：“师父不聪明。”正言其见不透彻。三藏溺我怙私而心中不快，此以饥渴之害为心害；而智识昏昧，为从邪失正之根苗也。
三藏自两界山收伏行者以来，崇正除邪，知勇兼足，厥功实伟。僧亦知其不可一刻暂离，何忽嗔其常怀懒惰之心，而追溯两界山救伊性命之恩，反沾沾然若有德色？作者之意微矣！两界山为邪正两立之地，向以身在峻岭之间，为见性之界，造命之始，故收服行者以筑其基。今以“行到嵯峨之处”，为了命之界，存性之根，故放弃行者，以昭其鉴。在行者，见才智之不可恃，功业之不可矜；在三藏，见汨罗之孤忠当察，淮阴之肤绩易猜。篇终大圣叙出“长安有刘伯钦送路，到两界山救我”一段，至“鸟尽弓藏，兔死狗烹”诸语，真一字一泪，使千古英雄涕泗陨零。
然疑忌之故，必由于阴柔之离间；放逐之事，多出于谗口之排讪。八戒认白骨为红颜，信噬我为斋僧，是以拖尾蛆为香米饭，癞虾蟆为炒面筋矣。尸魔之三戏，障眼法也。愈投愈工，到底难瞒识者，终成白骨。大圣之扑杀，明眼人也。至再至三，功高反受贬书，埋没赤心。世态变幻，事情颠倒，今古同调，无足怪异。惟弟妒其兄，而萧墙之内忽起翻飞；师嫌其弟，而函丈之间顿生摈斥。物蠹而虫入，人疑而谤兴。总由于见不善而不能退，见善而不能举也。
《敲爻歌》有曰：“达命宗，迷祖性，恰似鉴容无宝镜。寿同天地一愚夫，权握家财无主柄。”故性体元明，而无一毫之欺蔽者，乃为立命之后，无为之极功也。昔者达摩九年面壁，参悟了彻，方得只履西归，性命双修之妙道。始于躯壳，终于脱壳。不以红颜视红颜，而以白骨视红颜；不以白骨视白骨，而以红颜视白骨。则几矣。
有视白骨一法，虽小道，亦有可观。想左脚大指烂，流恶水，渐渐至胫、至膝、至腰，右脚亦如此。渐渐烂过腰，至腹、至胸，以至颈项，尽皆烂了，谁有白骨。须分明历历观看，白骨一一尽见，静心观良久，乃思观白骨者是谁？是知身体常与我为二矣。又渐渐离白骨观看，先离一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈，千万丈，是知白骨与我不相干也。常作此想，则我与形骸，本为二物，我暂在于形骸中，岂可将此形骸终久爱护而常住其中？如此，便可齐一生死，亦为看得透彻，脱壳出世之一法也。
篇中之“夫人”，乃与我同宿同行之夫人，非作配作合之夫人。若误为作配作合之夫人，尚隔一层，而非切肤之尸魔也。初戏为女子，月貌花容。分明是个妖精，长老却不认得。花言巧语，“愿将此饭斋僧”。八戒就要动口，此以食色为性，而不能践其形也。行者回来认得，当头就打，把一个假尸首打死在地下。顷刻间而长蛆施尾，虾蟆乱跳矣。食色果是性乎？否乎？再戏为老妇人。老年不比少年人，满脸都似荷包褶，即前之美少女子也。行者认得，举棒便打，把个假尸首又撇在路傍之下。瞬息之间，少者老而老者死矣，少可危而老更不可危乎？三戏变为老公公。行者笑道：“我是□（上左“齿”右“可”，下“女”）虎的祖宗，你怎么袖子里笼了个鬼来哄我？我认得你是个妖精。”大圣棍起处，打倒妖魔，现了本相，脊梁上有一行字，叫做“白骨夫人”。移时之际，少者老，老者死，死者枯矣。少者，老者，死者，与成一白骨而已。虽日“三戏”，实似三戒；虽曰“三杀”，实是三生。三藏不以为恩，而反以为怨；不以为功，而反以为罪，其惑滋甚！是何异于三娶孤女之五伦，而谓其扑妇翁；三告杀人之曾参，而致贤母投杼也。
“昧却惺惺使糊涂”，取纸磨墨写贬书，赏罚不明，举措倒置，良可三叹！所以学道至人有杀三尸、制三彭之明断，有三伐毛、三洗髓之全能，若爱护其躯壳，而不知其为白骨，则阴气之侵扰，何日脱体？阳德之鉴观，终难超跻！仍是两界山未曾收服猴王时局，而虽服食金丹，而重遭魔障，何能善始而善终？此圣僧恨逐猴王而自失其美，不可哀哉！行者临去，涕泗濡滞，尽礼尽志，忠恳丹衷，惓惓不忍，深得古纯臣去国恋主之义。读至“腮边泪坠，停云住步，良久方去”之语，令我两眸淫淫泪下。
第二十八回 花果山群猴聚义 黑松林三藏逢魔
悟一子曰：《春秋正义》：“人臣事君，三谏不从，有放弃之礼。”盖不忍刑戮，姑放弃不用也。大圣三杀尸魔而遭贬，即三谏见疑而放弃，故三藏特弛金紧禁以逐之耳。此乃信谗远德，举措失宜。妇寺之仁也，而已流于残忍；愤激之气也，而或至于猖狂。谁为厉阶？惟佞之故。心君昏惑，而上下内外莫不扰乱阽危，深可悚惧！提纲“聚义”、“逢魔”之所由着也。义者，事之宜。群妖杀伤平民，不义甚矣！何以云“聚义”？盖上好仁而下未有不好义者。在上既以不杀妖魔为仁，在下自必以能杀良民为义。帅仁帅暴，则仿有机理，势之相召也。然则，群妖之聚义，非大圣聚之，三藏使之聚也；大圣之杀猎人，非大圣杀之，三藏使之杀也。聚之杀之，发于暴而由于仁，杀可止杀，而生适开杀，行恶于善之中也。聚之杀之，出于猴王，而成于八戒。诛妖为不仁，而聚妖可为义，寓善于行恶之内也。呜呼！天下事，恶固不可为，而善亦不可为；善固可为不善，不善亦可为善，有如是哉！
作者着其旨于“重修花果山”，以明用舍乖张、妍媸失实者，其弊必至上下之间附仁窃义，而倡乱作孽，罔所顾忌，其害可胜悼哉！行者贬回花果山而聚魔杀人，是犹反者顺而顺者复反，岂不大负如来一片收服婆心！大圣道：“千日行善，善犹不足；一日行恶，恶自有余。”虽大圣之追思，实三藏之自道也。自道自犯自遭魔，其受病之根，止在“听信狡性，纵放心猿”也。此“放心”二字，又与前说“放心”更进一层，非为恶去善之“放”，乃未能精察义理而认恶为善、认善为恶之“放”。非义精仁熟者不能体悉，非俗情尘见者所能肤窥。
篇中寓意之奥妙，设象之神奇，统以“黄袍郎”作骨，真贯至三十一回而倒射美猴王反花果山、着赭黄袍时也。金丹之道，以金为夫，以木为妻，调和作合，不可偏胜。今美猴遭贬而贪狼夺席，舍金公，用木母，颠倒错乱，是昔之开辟花果山而推献黄袍者，今遭贬花果山而逊位黄袍矣。何也？金衰而木旺矣。其中黄婆失陷，赤子逢危，大道已堕迷城，莫能振拔。猴王不得已，乃反本归原，聚义以图兴复，岂真能自适其适，恝然忘三藏哉！何谓“黄袍郎”？奎宿属木而克土。我克者为妻，土色黄，为黄婆；克我者为夫，木克土，为黄郎。“袍”者，木包土外而为黄土之衣，又黄袍加身，乘时行权之象也。其形容魔状，称“青脸蓝手”，总状木色之青。
夫唐僧既服金丹，而灵明忽昧，性堕迷城，是死中得活，而活中又趋死也。正如独处黑松林而昏昏闷闷，不觉倒走回头路，闯入黄壤恶地矣。那怪闻说是个和尚，呵呵笑道：“这叫做个‘蛇头上苍蝇，自来的衣食’”又呵呵大笑道：“我说是上邦人物，果然是你。正要吃你哩！该是我的食，自然要撞将来。就放他放不去，走也走不脱。”这等言语，俱是阐发“天堂有路不肯上，地狱无门闯入来”之意，即谚所云：“阎王不请，自来投到。”故将两个徒弟、行李马匹，一齐招出，而定魂桩上之肉，不几葬于贪狼腹中乎！
三藏已身莫保，而沙僧犹寻化斋人，贪求世味，正如呆子尚在梦中，懵懵懂懂，不知早已失却主人公也。寻至“碗子山波月洞”，方知是妖山，如饮食之器而载吸其舌。洞为“皮”、“月”之薮，而破烂肢体，诚为人肉出产之乡，亦为人肉归宿之地也。成乎主者反乎上，出乎尔者反乎尔。彼方思食我之肉，我转欲化彼之斋，世间呆子若个省悟，急须狠下手，与老魔头一场厮杀。
第二十九回 脱难江流来国土 承恩八戒转山林
悟一子曰：犹龙氏曰：“杳兮冥兮，其中有物；恍兮忽兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”此回宝象国之百花羞，被妖精摄做夫妻，杳无音信回朝。而忽逢取经之唐僧，捎书寄信。乃其演义也。十三年前八月十五日夜中秋之吉也，查与文牒内开“贞观一十三年秋吉日”相符，盖取经原是取宝，当立心起行之时，而此宝已宛然成象，所谓才办肯心、玄珠有象是也。故唐僧至此地位，虽在杳冥恍忽之中，而不觉有真信潜通于其间。此取经之岁月日期所由，与魔摄公主同时。
篇首云：“妄想不复强灭，真如何必希求？”即“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪”之义。若能一念合真修，则诸垢灭尽，当下迷悟判然矣。此时也，唐僧一念，迷而不悟，昧却金精，因迷本性，仍如江流遭难时一般。故如被妖魔将无知赤子缚在定魂桩上，犹前初生时弃置江流，浮于板上，性命莫保，杳冥恍惚，无主之侯也。岂知其中忽有公主一问，乃是土能和合四象，暗地生金之妙。从此一信潜通，而江流难脱。水土因之而交会，金公因之而返还。土之为功，真坤宫之公主也。
紫阳曰：“五行四象全藉土，三元八卦岂离壬。”离壬不成三元八卦，非土不合四象五行也。此坤宫之公主，所以为救全江流之主。然壬水长生在申，又必由土中之申，方成坤体，始克以去魔存悟，申猴因土而为用，其旨微矣。八戒、沙僧战不能胜者，木不能克木，而木反能克土也。百花羞为女士文班头，三公主乃坤宫之少女。“宝象国”，象庚金出现之方，洵取经之要路。“定魂桩”，定香信暗传之会，实救主之的音。方当交战之时，而高叫黄郎撇刀止杀，土能主静也。先解唐僧之缚，而伪梦金神讨愿救僧，妄可成真也。诗中“险遭青面兽，幸有百花羞”，以明木带青色而成精，花占春魁而为信也。信者，意土也。坤之少女，既生既育，乃女之终而称婆婆；能调和夫妇而为媒，故称黄婆。公主者，黄婆也；唐僧者，赤子也。母必护其子，故信行而脱难；子必顾其母，故信至而僧留。
国王得书，便问文武：“谁救公主？”更无人应，真是木雕泥塑。盖木不能以断木，土不可以胜土，已伏必需金公之义。即木精如八戒，土精如沙僧，总是一偏，而未可制胜，正逆出非金精不可，而必需急图还返也。文武就举唐僧，唐僧说出徒弟，虽为世绝俗，变化非常，亦何能会真金而独立为功哉？盖八戒虽极变化之大，不离木耳。呆子道：“看东风犹可，西风也将就，若是南风起，把青天也拱个大窟窿。”书称“呆话”，却是真话。何也？八戒本是木母，东风方长之际，西风凋谢之候，南风朱明盛夏之时，故可参天而直上，乃变化之实理也。
八戒饮酒承恩，腾云先往；沙僧饮酒帮工，纵云赶去。水土齐心，筑破妖洞。是欲以我克者救其我克，克我者胜其克我，必不得之理也。此八戒力气不加，而转困山林，负国王之恩宠。沙僧措手不及，而攒蹄捆住，失手足之维持矣。八戒者，木也。黄婆为土。木不能救土，然能依木以庇身，故人藤萝而安然自睡。沙僧者，土也。黄郎为木。木胜则土困，然能比土以为援，故虽被缚而旋经主解。噫！公主，坤宫之土，内黄婆也；沙僧，流沙之土，外黄婆也。二土俱入洞中，虽分内外，实同一气，有相济相成之妙用，请读下回自见。
第三十回邪魔侵正法意马忆心猿
悟一子曰：善歧黄者，必理其脾；识治体者，务崇其本。中宫为百骸之资生，脾理则病瘥；民命实万化之极蒂，本固则邦宁。苟元气不实，而邪气得以干其脏腑，人咎邪气之为患，非邪气也，自伤元气以招之也。内戎不除，而外戎得以薄其门庭，人怒外戎之为祟，非外戎也，自作内戎以酿之也。故邪之妄行，足以浸正而害法，如意之无主，不能从心而听命，势使然也。修道者，与治病治国一理。中土失陷，性金不返，心迷而命厄，固其所也。
老妖撇却沙僧，怒讯浑家书信，亦知外乱由于内戎，不知公主之信，思去邪归正之信，真信也。魔之持刀欲杀，亦是以邪浸正。公主抵死放赖，其信也。然信既行矣，吐真则败，信天下事有不必信以成其信者，此类是也。沙僧之代为讳饰，非信也。然信既行矣，指实则害，信天下理有信口不必信心，而不病其为信者，此类是也。公主、沙僧，一信相为，变通一气，相为救护。主救僧，僧救主，主又救僧，僧又救主，循环无端，暗相运用，终济大事，总出一信之真实无妄为之也。
半山语有云：“知妄为妄，即妄为真。”公主、沙僧之配妖、哄妖是也。又云：“认妄为真，虽真亦妄。”唐僧、八戒之逐猴、变虎是也。昔者大圣遭二郎之侵凌而变虎飞遁，自主也。二郎急用照妖之镜，以圣为妖也。今者三藏遭黄郎之厄难而变虎牢笼，不自主也。黄郎缓施巧佞之舌，以善为恶也。其致祸之根源，由三藏听八戒之谗言而误贬行者，故行者复归花果山，而感伤二郎之侵凌；因而国王亦误信黄郎之巧说而错认爱婿，使唐僧羁留宝象国，而身受黄郎之魔障。国王认老妖为佳婿，认圣僧为猛虎，一如三藏认白骨为红颜，认诛妖为戕善已耳。
老妖明知公主寄信，得沙僧一番折辩，而忽转怒为喜，何也？非真被公主、沙僧所愚也，亦将计就计，借此一信，以图罔国而啖僧，盖隐忍其小忿，而希售其大奸也！故为公主设宴压惊，而忽然换服；称诣国认亲，而忽然一变文人入朝。奇哉！妙哉！仙师寓意，隐讽后世人主以言取人而滥加荣宠，甚至尚主揽权，沉酣酒色而噬人无忌，陷害忠良而欺君跋扈也。何以言之？奎宿为天上之文星，黄袍为地下之黄甲。“八月十五夜摄去公主”，分明桂子天香月中落。“带箭射虎救公主，虎精假作取经人。”一片花言巧语，依稀金门射策之谈词佳制也。朝端喷法水，顿教佛子失真身，牙爪狰狞啖宝殿，可谓口能吐绣虎。燕饮啖娇娃，颇赖神驹施剑术，反遭腿中满堂红，真是手可劈雕龙，其言如是，其行如是，文人无行，岂不可畏也哉！故君子不以言举人，而至人必以信是主。
信者，真实无妄之谓。如天地之有四时，气至不爽；如江海之有潮汐，候至不爽。五伦无信则败伦，百行无信则丧行。故君臣一德则教化隆，夫妇同心而生育就。倘上下相欺，内外尚诈，未有不亡身而败家灭国。“信”，为人之言，发于心而司于口，言不由衷，则为妖言；莠言自口，则为长舌。妖言惑听，长舌倾城。贝锦作而屈子沉忠沦于鱼，谗嫉兴而伯奇死孝杀手峰。颠倒是非，则鹿可为马；淆乱真赝，则亥可为豕。金蝉化为猛兽，慈爱备极凶锋，均舌魔为之害也。
三藏变虎，亦奚足怪？然老魔认亲，先以射虎为媒，进言之工也。大凡奸人进言，始于亲溺；既亲溺，则好言易投，继以树功；藉树功则宠幸自固。故巧言如簧，而铁笼锢金色之头陀；利口噬人，而歌舞晏青脸之孽怪。兴言及此，罔不涕痛。曾为马走，能不垂缰？所由小龙从身显化，鞠躬救主，成败利钝，非所计也。忠臣义士，当由此而激发奋兴。木母之感而往，金公之激而来，散而复合，昧而复明，岂非一念之诚，遐迩无不贯格也哉！妙哉！小龙委曲献媚，式歌且舞，顺其所欲也。睥睨乘间，五花八门，攻其不备也。何异穷图之匕，搏浪之锤？事虽未济，颇足大快人意。无奈满堂红击中后尘，犹幸御河水苟全性命；伏枥忍疼，寡侣哀鸣。诗称“马猿失散，金木凋零，黄婆分别，道义消疏”，诚可感叹。
八戒忽然梦觉，耳闻白马口吐人言，回思白虎岭白骨夫人一节情事，应知化虎原于白骨，黄袍由于白骨。因困生悔，因悔生悟，便是转危为安机括也。小龙说出“有仁有义的猴王，管情拿住妖精”，乃真人出现而魔孽潜消，端木澄源之策也。滴泪衔裙，情词谆废，八戒能不尽心遄往乎？
八戒见行者，“却往草崖溜阿溜的”。“溜”，极忸怩不前之态。行者见八戒，携手相搀，往水帘洞里去耍耍，示招隐恋故之情。惟缘八戒不吐真言而虚情假意，故行者亦托言不出而甘退林泉。八戒别去，岂真肯遽去？欲假别以发后言；行者不去，岂真忍不去？即不去以索讨真信。八戒既别而回头指骂，骂其怒而来追；行者不去而差跟探听，探其实而使不去。两家各藏心计，总是不忘师父。行者既得真信，能不发露真心！
第三十一回 猪八戒义激猴王 孙行者智降妖怪
悟一子曰：梵语“释伽”者，即华言“能仁”也。仁主生，义主杀。杀以卫生，杀即是生。故能生而不能杀，非能仁也。前行者杀白骨为义，实为能仁。八戒以为非义，三藏以为非仁，冤遭贬斥，是谓内仁而外义，不知义即仁者也。八戒感悟龙马谆告之诚，追悔扑灭白骨之事，跪请行者解救倒悬，此以义释仁者之囚，而使之复任枢密，得专生杀之权也。故小龙曰：“他是个有仁有义的猴王，管情拿得妖精，救得师父。”以仁义言，则为大道运用之端；以金木言，则为丹法相生之妙。一阴一阳，一夫一妻，颠倒配合，而不可暂离者也。金，义也；木，仁也。木恋金而顺义，金爱木而行仁。互相为用，合成正果。乃本诸一性，自配元神，虽曰兄弟，实同一气；虽曰妖魔，实共五行。若能斩绝尘缘，还原归本，便臻大觉矣！
篇首一词，极为明彻。然仁义之道，惟信为主。人之于信，犹水火金木之于土。水火金木无土则无由生，人而无信则无以立。行者拒八戒而不行者，恶其言之不实也，言一不实，则无以成契合而善行藏，故小猴奉猴王之令，道：“那八戒不大老实。”怒而拿回。美猴看菩萨之面，道：“我且不打你，你即老实说，不要瞒我。”不老实，即不信；老实，即信。与公主寄信之信相照应。言除魔返正之道，务在真心实意。惟此一信，为之转旋，切忌弄虚头、施狡舌也。
行者道：“老孙身回水帘洞，心逐取经僧。”盖忠臣去国，不忍一日忘君；大圣归山，岂忍一日忘僧！可见前之不去者，非其本心；拿回八戒，正思同往耳。八戒两边乱张道：“看看那条路儿空阔，好跑。”何也？已逆知行者捉回之意，故作直言无益，不如作乘空跑回之态，以激其速发诚心，乃假拟虚影，以勾取真神之妙也。
说知黑松林金宝塔放光；宝象国三公主寄信；黄袍怪变俊俏文人，入朝与国王认亲，把师父变作老虎；白马说：“师兄是个有仁有义的君子。”这些情节言语。而行者自不觉勃然怒、怦然动矣。然非一激，行者难以即行，何也？贬者，唐僧之命也；请者，非唐僧之命。是犹为王留行而未可以暂留也。故得妖精一骂之激，行者若为除魔出，不为救僧出；若为己仇出，不为僧难出。虽无唐僧之命，亦可以行。故行者即佯信以自决曰：“不是我去不成，既是妖精骂我，我和你去。”此大圣出处之光明，权宜之妙用，而迥不由人也。
大圣径出门来，群猴拦住，特晓之道：“我保唐僧这桩事，天上地下都晓得。他倒不是赶我回来，倒是送我来家自在耍子。”盖今此一出，又似为天上地下任此大事，而不端为已为僧。前此一贬，又似唐僧爱我而故贬我，逸我而非劳我，真义精仁熟而不可以辙迹求也。行者下海净身，乃是洗心涤虑；八戒识得行者是片真心，更无他意。此时金木交并，而信行乎其间，何事不济哉！
虽然，善用兵者，避其锋锐之气，而击其虚；善除邪者，顺其方张之势，而乘其隙。倘饶慷慨激烈之勇，而鲜含蓄沉几之力，直前过刚，近于用壮，取必太甚，近于浚恒，易戒之矣。故惟几也，能通天下之志；惟深也，能成天下之务。自古豪杰之士，未有不用智谋而能除邪去佞者，此大圣智降黄袍，所以为仁义之实学也。
行者抓住二小妖。欲取其父者，先取其子，攻其所必救也；欲救其母者，必卸其子，去其所受病也。欲以两个换一个，而沙僧解缚者，以土救土也。此“醍醐灌顶，甘露滋心。一面天心喜，满腔俱是春。”乃真景实际，而非形容想象语也。公主责行者无信义，行者道公主行不孝，都从根本上讲究道学：一是畏夫之克我，而欲全信；一是说主之附我，而全其信。公主寄信者，行孝也；行者降妖者，行义以全其孝也。义以成信，信以成义；情义合谋，而智行乎中。故公主藏身，而行者变相矣。
妙哉！“行者就变做公主一般模样。”夫金能克水，而反变为土以甘受木克者何？素书曰：“非诈术，无以息寇破奸诈。”所以行其信也。老氏曰：“舌柔齿刚。齿惟刚，故折。舌积久而不敝者，以其柔也。”柔，所以遂其刚也。孙子曰：“欲取之，必过与之。”与之，正以取之也。行者之变公主，信而以诈行，刚而以柔用，欲取过与之妙道，所谓智也。故如猫拖老鼠，哭啼啼，假慈悲，酷肖娘儿们死别生离，柔肠寸寸断。又如猬入虎口，软绵绵，肚里刺，做出夫妻间刑夫克子，狐媚惑人情。拆夫妻，做夫妻；杀孩儿，哭孩儿；弹宝贝，吞宝贝；全以智胜，非可以形迹求也。及行者现出本相，又变为三头六臂，乃变三奇成六偶，重整乾坤，天地位而万物育，顺承天施，《剥》极反《复》之象也。故后回“唐僧复得猴王，向西而行，又值三春时候”矣。
大圣打走地下之妖精，查出天上之奎宿；玉帝差本部收伏，而宝象国公主来历已明。霎时间带回本国，父母重逢，公主遂寄信之愿，唐僧成带信之功。前以佞口喷水而失其性，变其形；令以真言喷水而妖气退，原体复。无复白骨夫人之迷惑矣。盖邪正分途，止争一念，而真妄参悟，原是同原。公主一信之诚，而去妄从真之道，尽是矣。倘认妄为真，乃是魔非圣，虽金丹入口，仍如放心而已，可不察哉！大圣复归三藏，虽是弟之归师，实如心之附体，君之返国，所谓心正莫不正，君仁莫不仁者。是故结言：“君回宝殿定江山，僧去雷音参佛祖。”
自二十八回至此，总明得丹之后，仍须见性明心，由勉冀安，由劳冀逸，以渐至于无为而化，读下篇正文内师徒问答自明。