西游真诠 - 第 10 页/共 19 页

沙僧道：“忙中恐有错”一语，极为提醒。盖通天河为取经之正路，河中之怪物未收，何能得渡？水中金为通天之妙道，水中之真金未得，拜佛无由。经是水金，不是文字。佛即在家，不在西天。思拜佛而冒险，何如留住陈家为不错。草包马足，其为草草；踏冰而行，却是妄行。自蹈重渊，一沉到底，唐僧自取，与怪何尤？ 　　 　　鳜婆道：“不敢！不敢！且休吃他。宁耐两日，从容自在受用。”何其敬慎小心，从容自在！不特使唐僧无损，抑能使怪物有容，开三徒拯溺之门，留大士伏魔之地，谓非自在之化身谁乎？三徒回至陈家庄，说明灵感弄法。径赴水边，寻师擒怪，返本还元之机在斯矣。 　　 　　第四十九回三藏有灾沉水宅观音救难现鱼篮 　　 　　悟一子曰：金丹，真阴真阳之气交结而成，法天地自然之运，历四时七十二候，贞下还元，毫无矫强造作。彻悟老子观微观妙之义，方知至道不繁，简易自在，取而服之，尽性至命，立跻圣位矣。此篇正明收服金丹下手之妙用，即观音奉旨上长安释厄救难之密谛，乃一部《释厄传》之大元本、大结穴。篇在四十九者，明大衍之数五十，其用四十有九，在此也。仙师笔不能尽显，特描写观音鱼篮妙相，昭示后人，其中蕴义无穷，包涵万象，非洞晓阴阳，深明造化者，未易窥其一二。读者谓《西游》无多伎俩，每到事急处，惟有请南海菩萨一着，真扪盘揣□（上“竹”下“龠”）之见也。 　　 　　二徒计议下水寻师，八戒驮行者真假二身，明三人同志，急须问友寻师；身外有身，岂可当面不识？曰：“老孙在这里。”耳根头，叫不醒呆人胡弄，曰：“你还驮着我。”歌声处，你还有我的原身。快走快走莫迟疑，抬头便是水鼋第。变虾毋，问虾婆，大肚姆姆说生机；见石厘，听石匣，活墓真师哭死路。夸若得弟子同寻至，何患真经不到家！ 　　 　　三藏恨声而哭，历叙水灾，非恨水也；正言自生时以至归泉，莫非水之为用，不可忽也。行者叫道：“师父，莫恨水灾。经云：‘土乃五行之母，木乃五行之源。无土不生，无水不长。’”即“四象五行全藉土，九宫八卦岂离土”之义。言下分明，无须注脚。行者探明消息，着八戒、沙僧入水索战而不同往者，何也？怪本水中真金，合阴阳五行之气，攒簇已成，特因阻符阳火之运用未到，时候不来，故不能返本还元，以归正果。止须八戒之木火煅练，沙僧之真土以制伏之耳。 　　 　　“手执一根九瓣赤铜锤”，纯阳数足，特立独行之象。八戒道：“你假做甚么灵感大王，专在陈家庄吃童男童女。我本是陈清家一秤金，你不认得我也？”非欲大王认得也，正欲修丹之士认得。此时唯有女相出现，而无事乎童男也。三个在水底下一场好杀，不可仍认作攒簇五行结胎时候，乃胎成之后运火十月之攒簇也。 　　 　　词云“有分有缘成大道”，阴阳交媾也。“相生相克秉恒沙”，加火煅炼也。“土克水，水干见底”，水得土而凝也。“水生木。木旺开花”，木得水而荣也。参禅法，则混融而归一体；炼还丹，则分见面伏三家。“土是母，发金芽，金生神水产婴娃”，言土能生金水也。“水为本，润木花，木有辉煌烈火霞”，言木火能煅金也。“攒簇五行皆别异，故然变脸各争差”，言此煅炼之时，虽亦攒簇之象，而火候情形，时时变换，皆别异不同，故工僧与怪相战而变脸争差，有由然也。读者认此词为五行生克套语，失其妙谛矣。 　　 　　“二人诈败，引出水而战。未三合，又淬于水。”火功未足，未可收伏也。“二人还去索战”，火功再进也。鳜婆对大圣说出“大闹天宫混元一气太乙金仙齐天大圣，如今皈依佛教。大王今后再莫与他战了。”夸大圣之始末，乃以明金丹为混元一气，从八卦炉中煅炼而成。火功既足之候，急宜退守，以待运通超说。即崔公《入药镜》所云“受气吉，防危凶。火候足，莫伤丹。天地灵，造化悭”是也。故下文妖精道：“贤妹所见甚长，把门紧闭了。”“任君门外叫，只是不开门。”行者道：“你两个只在河岸上巡视着，不可放他走了。”俱是罢功守城，防危虑险，恐有“夜半急风雷”之患也。 　　 　　丹阳祖师曰：“水中火发休心景，雪里开花灭意春。”即怪物高垒千层，闭门不出之候。定性归真，有自然而然之妙；普陀自在之菩萨，所以有不期然而自动者矣。菩萨不待行者拜问，“不许人随侍，自入竹林里观玩。”早知妖精当收伏之时，应预制收伏之器，对神观之妙用。非可令人共知也。令大圣“聊坐片时，待菩萨出来。”因时候未至，自须守待，无所用其躁心也。见红孩儿笑道：“你那时节魔业迷心，今朝得成正果，才知老孙是好人。”正明此时乃婴儿现相之时。今日之魔，亦如红孩儿，非得菩萨运神功收伏，不成正果。虽了性了命一理，而收伏各有时节也。行者心焦，恐迟了，伤师之命。时过而金丹走失，失其命矣。“菩萨分付，只等他自己出来。”见金丹之脱胎有候，须待其自出来也。 　　 　　描写菩萨竹林之妙相，皆自天然，不假装束，显男女于一相，分清浊为两般；忽忙中却甚自在，坐忘内全是条理。神观法器真玄妙，甘露慈云洒碧空。噫！妙哉！通天河妖怪根源，惟菩萨识得；竹林里削篾做甚，岂诸天能知？重整家事无多物，只手提个紫竹篮儿；救取唐僧莫误时，拘不得那着衣登座。未梳妆的菩萨，却像似逼将来的稳婆；上溜头拴篮儿，分明是逆流间的渔父。 　　 　　菩萨念颂子道：“死的去，活的住！死的去，活的住！”神哉！神哉！生死机关，尽在手中，下手妙诀，不离口授，其颠倒去来之妙，言不能显，第就浅义而论：“住”者，人之主，心苗与肾气而交结，故成活，入我“门”来便是“阔”。“去”者，一之亡，七情与歹意而俱存，故就死，到得“敝”时应自“毙”。活者，神也，气之清，故上达而住，得一以成佳妙，离人以自主持，住其自住，非菩萨住之也。死者，物也，质之浊，故下流而去，着水则犯法纲，如刃则遭劫运，去其自去，刃非菩萨去之也。经云：“菩萨于法，应无所住。”今云“住”，生于活也，活即无住，无住生住也。去由于死，死即住也，住故去。颂子之显义也，其秘妙处不能笔显。 　　 　　“亮灼灼一尾金鱼”，忽然自入篮来，特菩萨能神观其候耳。菩萨何心哉？溯其本来，出自莲花而无染；究其手段，由于九转而归一。“海潮泛涨”，明其降世成精之因缘；“掐指巡纹”，计其数是还元之时候。“运神功，织竹篮，收怪现相”，以示凡人，大慈大悲，灵感有如此，盖大王即一大士之化身。经云：“观音菩萨，成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生”是也。大士得龙女、红孩，而显了性之宗源；大王得童男童女，而现了命之根蒂。是一是二。陈家庄众信人等，家家自有灵感大士，鱼篮之妙相，自有收伏灵感大王之妙法，奈何不敬信而尊奉之哉！ 　　 　　大王收入鱼篮，唐僧即已得命，老鼋仍归故宅还元，即是通天已成普渡慈航，何用打船办篙。“忽然河中高叫”，从“知悟本成灵”，“端的是真”，“怎敢虚谬”？放心稳渡胜层冰，“歪一歪，不成正果“；踏盖站身分左右，牵上马，确是河图。噫！白鼋背上，放出五色毫光；通天界里，话尽无生玄妙。返本还元，全凭自在；脱壳成真，须问佛祖。能上无底船，盖缘此处种灵根；取得有字经，还从是河经历去。朝天发誓不差池，我问我问休忘记。 　　 　　第五十回　情乱性从因爱欲　神昏心动遇魔头 　　 　　悟一子曰：《西游》一书，讲金丹大道，止讲得“性命”二字，实止是先天真己之气。修性命者，修此一气，性命双全，而还归于一。反反覆覆，千变万化，不离其元。 　　 　　诸篇立说，或先明了性，而后可了命；或先明了命，而后可了性。或明了性即是了命，或明了命即是了性。或端明性，而命无二理；或端明命，而性有同原。或明了性不了命之偏，或明了命不了性之昧。或明了命之先先了性，了命之后后了性。或明性之不了，而落于虚伪，或明命之不了，而入于妖邪。或明傍门不能了命，而反失其性；或明枯寂不能了性，而无由了命。或明性为物欲所诱而不能了，或明命为幻妄所误而不能了。或未能尽知其性之初而不能了，或未能尽知其命之妙而不能了。或正言，或反说，或寓意，或设象。或戏谑闲情，发本然之理；或冷语微词，示下手之功。或隐指其要决，或显露其真传。横竖侧出，旁通曲喻。千魔方怪，无非止讲得修“性命”二字，止修得先天真乙之气而已。 　　 　　首七篇，原有伦次。以后，或有伦次，或无论次。颠来倒去，篇篇各有深义。如造化之雕刻万物，并无重复，归总本于一元。《参同契》曰：“孔窍其门。”子舆氏曰：“引而不发。”惟善读者能神观默察，而有以自得之耳。如此篇明遇境而迁，不能安身立命，即《易》所谓“思出其位”，《中庸》所谓“不能素位而愿外”之义，总由操守不固，工夫未到所致。 　　 　　篇首《南柯子》一词，心地工夫，在绵绵无间，句句彻透。何以劈提“南柯”二字？言世路□[左“山”右“险”]巇，幻如南柯。若有心贪着，不能随遇而安，出此入彼，便似做南柯梦矣。凡人情境遇最难忍者，莫如饥欲，故易动者，莫如饥寒而思衣食。篇中师徒心和意合，归正求真，所以修性命也。倘遇饥寒，自当固穷，不可妄动。三藏见楼台欲化斋，行者望气色劝勿入，寓有叩侯门而求利达，戒冰山而慎行止之意。 　　 　　“请下马，平处坐下，切莫动身。与个安身法儿，画一道圈子，叮咛不可走出圈外，只在中间稳坐。”即素位而行，不可愿外。此之谓有坐性，非果画一圈子可当玉帐术也。有坐性无坐性，不在坐而在位。素位而行，便是有坐性，不出圈子。一或愿外，便失坐位，虽终日痴坐，亦是无坐性，出了圈子。处富贵如无有，有坐性也；处贫贱如固有，有坐性也；处患难如无事，有坐性也。随遇顺受，悠然自得，不坐亦坐。苟胸次扰扰，心为境转，有性无性。出此圈，即入彼圈，所谓入于罟获陷阱之中，而莫之知避也。师徒俱端然坐下，行者不避千里，化斋供师，分内之事，亦是有坐性而不愿乎外。 　　 　　“直至古树参天，一村庄舍。柴扉响处，走出一个老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北风起，明日晴了。’后边跑出一个哈巴狗儿来。”又道：“你走错路了。往西天大路，在那直北下。”又“心中害怕道：‘这和尚是鬼！是鬼！’”又“举藜杖就打，行者道：‘老官儿，凭你怎么打，只要记得杖数明白：一杖一升米，慢慢量来。’老者闻言，把门关了，只嚷‘有鬼！有鬼！’”“行者道：‘道化贤良释化愚。’”“使个隐身法，挜干饭满钵而回”噫！妙哉！仙师寓言隐奥，莫可测识。读者谓不过点缀村落吠大，野老鄙啬之情景已耳。岂知乃隐讥有位而窃禄苟容者，自谓能识天时而察人事，仗势头而看风色，实为仰愧俯怍之人，乃是天坐性而出圈子者，殆即纲目书莽大夫之流欤！ 　　 　　何以见之？“古树参天”，非身居木天乎？“手拖藜杖”，非太乙杖藜乎？“村舍柴扉”，非传迹于莽乎？“朝天看风，跑出哈巴”，非看风苟容，仰有愧于天乎？“你走借了路，往西天路，在直北下。”不自知面北之非，而告人以向西之错，于心有愧，故曰：“是鬼！是鬼！”心傍着鬼，非俯有愧于人乎？“老者举杖就打。行者道：‘老官，只要记得杖数明白：一杖一升米。’”盖惟仗记录卜升迁，止知窃禄自温饱，于心有愧，故说：“有鬼！有鬼！”回顾衾影，能不自己愧杀乎！ 　　 　　篇中八戒曰：“我不比那村莽之夫”，已下其人注脚。此其人既非贤良，非道可化；此又非愚，非释可化。似此仰愧俯怍之徒，在位而出位，口是心非，言诈行违，分明老贼，诚不如潜形隐面之辈，挜取干饭，事亲供师，反得至恭至敬也。仙师盖有为而言，所以激励臣节，为千古立有位之防，即《孟子》齐人之喻，贤者自贤，愚者自愚，此有良贵者所以不愿人之膏梁之味也。 　　 　　唐僧惑于呆子坐牢之说，一齐出了圈外，坐于公侯之门，静悄悄全无人迹，非无人也，即昏夜乞人，如在鬼窟里作生涯也。呆子入见，黄绫帐幔，象牙床上，白媸媸的一堆骸骨，见位至公侯而不修性命，明眼人视之终是一堆白骨。呆子洒泪浩叹，“英雄豪杰今安在”一句，深可猛省。“见帐慢火光一晃”，见石火之易灭。“见桌上锦绣绵衣”，见朱紫之惑人。“不管好歹，拿出背心”，见服官之不择。“四顾无人，谁人知道”，见四知之罔畏。“立站不稳，扑的一跌”，见荣辱之靡常。“把两个背剪手贴心捆了”，见刑法之易罹。唐僧因饥出圈而惊动魔头，呆子因冷贪着而中其机械，皆因爱欲而情乱性从，不清自来，与魔何尤？此修天爵者所以不愿人之文绣也。行者得饭到圈，不见人马，回看楼台，忽成怪石，黄粱未熟，瞬息变迁，沧海桑田，真堪歌哭！总由不能稳坐共守性命，妄动出圈，贪图温饱所致，岂不错走了路，闯入妖魔口里去耶？ 　　 　　老翁指出“金□[左“山”右“兜”]山金□[左“山”右“兜”]洞独角兕大王”，兜鍪为首铠，争战之具。兕加独角为亢，王加独角为主，出位兜诅不肯宁静，亢主不臣之象，比之古之欢兜然。故篇首叙师徒正行处，忽遇大山，点缀出石多岭峻，三藏兜住缰绳字样。早以峻岭衬出崇山，以兜缰映带欢兜。至此处忽作“□[左“山”右“兜”]字，寓放欢兜于崇山之义也。欢兜与共工相助为虐，作乱于圣世，不臣之甚，出位之尤者，仙师特引以为圣僧魔头之喻。老翁现相，称山神土地，收下斋钵，“待救出唐僧，还奉唐僧，以显大圣之至恭至孝”，明山神非越位滥受，见大圣为分内恭敬也。 　　 　　大圣找寻妖洞索战，魔头闻言欢喜，道：“自离本宫，未试武艺。”收其欢喜，兜诅出位，好动之情，非可以动胜也。行者战不能胜而焦躁，丢起金箍棒，变作千百条，是以动聊动，而益以就其动。动圈套，老魔取出圈子，把金箍棒收做一条套去，全归于动。而动者不可收拾，皆由我一念之动自先主张也。故曰：“道高一尺度高丈，性乱情昏错认家。可恨法身无坐位，当时行动念头差。” 　　 　　第五十一回　心猿空用千般计　水火无功难炼魔 　　 　　悟一子曰：兕者，丑土，在人为意，意放而肆无忌惮，则心随意转，无所主持，失其把柄，是昧却定理，而套去金箍棒矣。“大圣空着手，滴泪叫道：‘岂料如今无主杖。’”言没了主意也。人能主意以格天，天不能强人以主意。若意被物迷而身遭困厄，不知自反，徒虔心告天，是犹失意罪臣。没有棒弄，惟事修词饰敬以希君听，虽称“战栗屏营，深躬以闻”，极尽情文，有何裨益？适以成其斯昧而已。 　　 　　大圣上天启奏一段，刻画人臣诈妄之状，为君者亦何能取臣心，而使之主诚悃乎？玉帝降旨，可韩司同大圣去查。《周本记》以何姓为韩后。韩者，何也，言可作如何而谘询之义。故细查缴旨，而五帝亦不自主，即着孙悟空挑选天将。天师许旌阳亦曰：“但凭高见选用天将”而已。 　　 　　行者既选李天王父子，又选雷公合力，而玉帝一如其所请，见天带、天师亦不能为之主也。哪咤太子使出法来，变化多端；魔王取出圈子，望空抛去，把六般兵器套去；邓、张二公不敢放雷，天王道：“似此怎生结果？”见天神亦不能为之主。再请彤华宫之火德纵火，把火龙等又套去；再请乌浩宫之水德灌水，水都往外出来；见水火为无情有质之物，亦不能为之丰。再将自已毫毛变做小猴，把小猴又套去，收了本相，见远取无益，渐有近取诸身之义。不知在皮毛间致力，又何足以制其一意之放荡乎？ 　　 　　众神计议道；“魔王好治，只是因子难降。除非得了宝贝，后可擒妖。”盖降魔之计，莫先夺魔之所恃；夺魔之恃，莫先善己之所用。故邓、张二公道：“若要行偷礼，除大圣再无能者。”偷者，潜移默运之谓。为仁由己而不由人，唯能反躬刻责，潜移默运于心中，自可忽得故物，非可因偷桃、偷丹而浅解其为长技。故行者偷入妖洞，而忽见金箍棒，此偶然忽悟，而主杖还归于本人也。然不保其复失者，以偷见为一隙之明，未能洞见全体，而终难脱彼圈套也。 　　 　　土居中宫，金、木、水、火，环相为用；分寄四隅，金、木、水、火，环相为体。离本官而偏胜，或土积而金埋，金箍棒套矣；或土障而水阻，水势不胜套矣。土之为正，为至神；为邪，亦为至神。此丑土窃弄其圈，而善套诸物也。故脾败则病危，意邪则事乱。善歧黄者，务理其脾；善生理者，先伏其意。意能害心而乱五德，即土能害性而乱五行也。夫欲收伏意土，非思虑、智谋、威力、强制之所能致功，此天神、雷公、火德、水神之所以无用也。故提纲曰：“心猿空用千般计，水火无功难炼魔。” 　　 　　第五十二回　悟空大闹金□左“山”右“兜”洞　如来暗示主人公 　　 　　悟一子曰；慧禅师回：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”指炯炯不昧，无形无息，天性之真去处而言。此篇如来示者，即指示此也。言为意之主者在虚中，知意之主者在坐照。惟得主人公，而意土可定；惟知主人公，而主人公可得。若涉闻见智识之力，而欲情定意宁，是犹请天神、雷将、火德、水星，而终难出其圈套。即有偶觉暂悟，忽得故物之时，亦如偷营劫寨，偏师奇兵之剽掠而已。 　　 　　“行者偷得金箍棒。又要偷他圈子，做掏摸买卖，见圈而不知圈为何物，不能下手。只见火器明晃，如同白日，见一切套去兵器等物，即满心欢喜，跨龙纵火而回。”此即偶觉暂悟而忽得故物，所谓逐末昧本，旋得而难保旋失也，其“八戒、沙僧、长老仍捆住未解，白马行李亦在屋里，”如何走得路耶？故老魔道；“贼猴啊！你枉使机关，不知我的本事！”诚不知本也。诸神以为得志，一齐再战。“众神灵依然赤手，孙大圣仍是空拳。”盖烟火之明，何能烛迷天之昧？毫无执持，莫可致力，其奈意土之妄动何？故老魔叫：“小的们，动土修造。”要“杀唐僧三众谢土，大家散福受用”。土动则伤性害命，言下分明。 　　 　　“火德怨性急，雷公怪心焦，水伯闷无语。”均聪明才识，忆逆谋度，乖和失中之象。其致此之由，非如来慧眼观看，何能瞭然？“如来”者，无所从来，亦无所去，即“天之所以与我无可损益者”是也。“慧眼”者，即本性灵明，返现内照，表里莹彻，纤毫弗存，不迎不随，自然明净，明镜止水是也。“行者早至灵山，四方观看，忽听有人叫道：‘孙悟空，从那里来？’”非果至灵山也，灵台方寸地即是，忽然悟到如来境界，故曰：“初来贵地。”如来曰：“你怎么独自到此？”盖人所不知，而己所独知之地。 　　 　　“如来听说，将慧眼遥现，早已知识，对行者道；‘那怪物我虽知之，但且不可说破。’”云此物唯须自己了悟，难假言说，所谓“无法可说，是名说法”也。又道：“我这里着法力助你。”“行者道：‘如来助我什么法力？’如来即令十八尊罗汉开宝库，取十八粒金丹砂，各持一粒，与悟空助力。陷住他，使他动不得身，拔不得脚。”’妙矣哉！“十八”者，“木”也，解作木能克土为助力，乃据理空谈，叫人何处致力？十八粒金丹砂，令十八尊罗汉取之，各取一粒也。“十八”加“各”为“格”，言能格此物，方能收此物，所谓“打开金宝藏，令人各认取”也。故欲诚意必先致知，致知在于格物。“物”字从“牛”，《说文》云：“牛为大物。天地之数，起于牵牛。”天地得牵牛而成运，人身得诚意而协中。 　　 　　然何以十八粒金丹砂又尽套去？金丹而曰“砂”，金丹之肤鞟也。仙师特下此一转者，唯恐学人误认格物为博物．而未明格物之精义，终不能致知。必能知至，方谓之能格物。若只相物而不能真知，虽相尽羲皇以来之书，胸罗甲乙；格尽宇宙以内之物，博综动植，仍是远涉泛求，骛外逐末，与性命无关。所谓“自笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”也。亦何能使此物身不动，脚不挪，被伊—一圈去？“十八罗汉个个空手停云”，名称搜罗满腹之汉，实为停云空手之尊，格安在哉？必能知之至，然后能格之荆择善，则格之尽；惟精，则知之至。择善以明理，惟精以执中，始能降伏此物而无难。如来令降龙、伏虎二尊在后吩咐者，吩咐此也。“二尊对行者道：‘悟空，你晓得我两个出门迟滞者何也？’行者道：‘不知。’”惟知此降龙、伏虎之要妙，而后为格之尽，知之至也。 　　 　　罗汉道：“如来吩咐：‘失了金丹砂，就叫孙悟空上离很天太上老君处寻他踪迹。’”老君为《鼎》卦之五爻，五虚中而能容物，故能止意而不动。金刚琢为鼎之黄耳，刚以柔节，金而兼玉，始终如一，故能套诸物而无遗。前第六回用此宝贝，打中大圣之时，诠解已悉。此明老君失中之由，在于童子昏昧，非真老君失其虚中，而令意土纷扰也。明人心自有灵童，而昏昧不觉，以致率意冥行，为邪作怪，使性命莫保也。夫以化质之器具，而反为害圣魔头，总此一物之纵放出入而且。此收伏还返之机，贵自己密察，而非他人能助。 　　 　　“行者眼不转睛，东张西看”，神观也。“忽见童儿盹睡，青牛不在，道：‘老官，走了牛也！走了牛也！’”正寻着脚色，真知实见也。“童儿忽醒”，如梦始觉。“今已七日”，“七日来复，天心复见”之候也。查出偷去金刚琢，方为物格而知至矣。“老君执芭蕉扇”，执清虚之气而致虚中之物，即执中存诚之义。“高叫：‘牛儿！还不归家？’那魔即认得主人公，一扇而圈子丢，再扇而本相视。”所谓“一声唤转灵童子，二气还虚本太清”。“老君跨牛归天，众神取兵回去，师徒整装离洞。”意定心宁，妙在如来之慧眼指示。学道者各具如来之慧眼，奈何独不自认主人公哉？ 　　 　　篇中老君道“七返火丹，吃了一粒，该睡七日”之语，另有妙谛。“七返”为炼成之神火，服食之后，醉骨酥筋，原有七日大休歇，正是大醒，非大寐也。仙师特于昏睡放牛处，闲闲逗露耳。还丹之妙，各篇已经尽泄，明考察焉。 　　 　　第五十三回　神主吞餐怀鬼孕　黄婆运水解邪胎 　　 　　悟一子曰：行者敬师，虽取非其有，犹不失一片恭孝之心。土地之言，大似为亲受污定论。彼窃禄而苟容，衣锦而猴冠者，分明是柴扉老杖藜，狗吠金□左“山”右“兜”洞，装衣露骨而已。均任意出位，全无坐性。虽侥幸得免，能不愧死？ 　　 　　三藏道：“早知不出此圈，那有此杀身之害。”行者道：“都因你不信我圈子，却叫我受别人圈子。”盖人圈我圈，总属一圈。二“人”合意同“土”而成“坐”，人不合意而离土，则人自人，土自土，即无坐性而出圈。所争在一念，离合之间，而诚妄分。出此入彼，惟贵自知。如来指示根源，诚坐性离合之觉路，安身立命之正法也。故曰；“涤虑洗心皈正觉，餐风宿水向西行。” 　　 　　上言修性之根源，至矣尽矣。然圣人言尽性以至于命，未尝专言性也。谓性之尽者命之至，命即在尽性之中。是圣人以适中不易之道，范围天下后世，使智、愚、贤、不肖，咸能俯而就，跂而及也。故罕言命，以其理为至微，恐启人以幽隐难知之端。唯于《周易》阴阳交泰之道，《坎》《离》既济之妙，万物化生之机，娓娓言之而不倦，初未尝绝人以自至也。此下三篇，明修命而结圣胎，在得先天真乙之壬水以成真，非可执一已以修，而成孤阴孤阳之假象也。 　　 　　尝读《外彝杂志》：“东北海角有女人国，无男子。照井即有孕，生女也。”篇中称“西梁女国”，即指其地，将借以寓男子一身纯明无阳之象。钟离公曰：“涕唾精津气血液，七般灵物总皆阴。若将此物为丹质，怎得飞神上玉京？”盖男子自破体以后，先天真阳已泄，非唯精属阻，气亦属阴。若执一身修命而欲返真阳，即《参同契》所云：“牝鸡抱卵，其雏不全。以女妻女，以阴炼阴。胡为乎而絪缊，胡为乎而化生”也。修丹之士读仙真上圣诸书，有“男子怀胎，与妇女无殊”诸语，遂思以自家精血交结丹胎，作身里夫妻之妙。此无真师指示，误认玄旨，便是三藏、呆子渴饮子母河水，而结就鬼孕，致成身患也。 　　 　　“那婆婆哈哈的笑道：‘你们在那边河里吃水来？好耍子！好耍子！”’似此朦昧，真堪绝倒。婆子说出子母河，迎阳馆驿、照胎泉。”言子母合流而俱纯阴，迎阳驿递而非驻驿，照胎得双而唯生女，绝无阳也。人苟炼阴结胎，有形成质，分明是“血团肉块”。“男身既无产门，如何脱出？”非从“胁下裂窟窿”，即“错了养儿肠，弄作胎前脖。“轻手稳婆”．不知何处下手，“只恐挤破浆包”，还须用药堕胎。此等冷语举动，处处机锋，无非扮演出一剧谬作妄为、寻死觅活丑态，以讥刺世人痴愚也，不可作戏耍打挥看过。 　　 　　婆子指出，“正南上有解阳山破儿洞，落胎泉。”夫三藏、呆子所饮子母河阴水，尚未至迎阳驿馆，未染阳气，可云解阴，何以云解阳？盖以人不解此水为真阳，特着“解阳”二字以名山，谓能解此阳水之真源，始足以破阴水之假结，非可认破阴胎为解阳也。正南者，《离》明正阳之位。泉者，井也。井为《坎》，《坎》中有真阳先天真乙之壬水、乃《坎》《离》交感之地，絪缊之中，激而成真。三元八卦，皆不离真乙之水而变。自开辟以来。凡有形质者，莫不由此而成变化。故圣火取此真水，吞入腹中，点我阴汞，则一身阴邪之气，悉皆消灭，即《悟真》所云：“潭里日红阴怪灭”者是也。 　　 　　真阴真阳之义，篇中一诗甚明，明者自能解识。此称“如意真仙”，“改作聚仙庵，护住落路泉”者，人能得此真水而修身，无不如意。原是真仙水之所在，即仙之所聚，非可轻易而得之，能无护住哉？但欲求真水，须要钱财买办。若无钱时，只可挨命。婆子之言，句句指迷，真有救世婆心！ 　　 　　行者闻言，驾云到山，见老道人备述通名。而真仙发怒者何？盖真乙之水，顺道而取之则成人，逆而取之则成仙，顺取则易，逆取则难，易则如意，难则未得如意。兹之拂怒战争，喻逆取而难得，如意而不得如意也。不得如意，舍不得善财之故。此所以忽提“圣婴大王”、“善财重于”，彼此较论。其间若无黄婆调剂，从中取事，终难下手。沙和尚属土，即黄婆也。“行者径返村舍，叫沙和尚乘机取水。和尚取出宝技，打倒道入，取了水去。”明非用黄婆宝杖，不能得水也。行者“夺过真仙如意钩”，真乙到手也。“折为两段”，“又一抉作为四段”。钩者，乙也。盖以真乙化两仪，两仪化四象也。真仙又称先生，所执者钩，所护者水，隐括先天真乙壬水之义。“笑呵呵，驾云而返”，见不如意而逆取，适得如意也。