西游真诠 - 第 2 页/共 19 页
蟠桃园者，坤宫之帝出乎震也。三千六百株者，坤宫之六六三十六也。前一千二百株者，坤初二爻之二六一十二也。三千年一熟者，得下乘也。中一千二百株者，坤中二爻之二六一十二也。得中乘也。后一千二百株者，坤五六爻之二六一十二也，得上乘也。桃熟者，阴中之阳也。自此以后三五日一次赏玩者，五日为一候，十五日为一气，三五十五，阴气为之一降也。所以候桃之熟，而顺天之行也。忽设一计者，阳体将变之时也。脱下冠服者，剥至之象也。熟的大桃吃了一饱者，阳受坤之阴气而阳渐变阴也。二三日又去偷桃者，三二日为五，又一候也。王母差七仙女摘桃者，后之女为姤，六阳遇七而来姤也，复至七日为姤，故为七女。大圣变二寸小人在大树梢浓叶底睡着，妙矣哉！绿叶成阴，二为阴爻，小为阴象。乃大变为小，奇成偶，阳化阴。乾初得阴而为巽也。睡着者，阳息阴盛之时。顺天而潜，即用九"见群龙无首"，本刚而用之以柔，居亢而潜之于初也。篇中"只有衣寇不知何往，四下里都没寻处"等语，俱是妙义。仙女入树下摘桃，阴之渐进而剥阳也。前三篮后三篮，非先甲三日后甲三日，即前三与后三耶？由前而中，由中而后，只见花果稀疏，隐言花果山之时逢剥落也。仙女东张西望，只见向南枝上只有个半红半白的桃子，青衣女子扯下枝条，红衣女子摘了等语，妙义不可言尽。言向南则系北枝所结之桃；半红半白，将熟之候；只有者，仅见之物也；青衣女子扯下，青者，真阴之色，内阴而外阳也；红衣女子摘了，红者，真阳之色，外阴而内阳也。将枝子往上一放，大圣惊醒，即现本相，此正不期而遇，谓之姤。纯阳忽遇一阴小人，女子始进之象。姤天心以巽得坤初为地。王元美曰："剥乱成姤，姤乱不忧，剥而忧姤。"盖一阴有敌五阳之志，壮甚可畏。此正乱蟠桃之祸所由始也。
大圣知为祸始而大怒，说出"偷摘我桃"。偷桃之义即窃天地之玄机，盗阴阳之造化也。及仙女说出蟠桃胜会、王母懿旨，东西南北中央诸圣，分明是攒簇五行之象。而大圣先天之气乃其帝尊也。大圣知姤始之消息，回嗔作喜，用定身法曰："住住住"，即姤之初六"系于金柅"是也。如止车之柅而系以金之坚强，止之固而使不进，恐为柔道所牵也。仙师慈悲之至，已明泄金丹下手之妙于此。
自此大圣跳出桃园，正撞赤脚大仙，即姤之初六"羸豕蹢躅"是也。豕喜木而蹢躅，虽羸弱之豕，亦必跳踯，固当深为之备而势不何止也。故定计一变，即改赤脚大仙模样，正剥之初六"剥床以足"之义。赤足而成剥，阴将侵阳道，自下而上也。前奔瑶池欲还，未有仙来，忽闻一阵酒香，就弄神通，就缸挨瓮，放量痛饮，即姤之九二"包有鱼，不及宾"是也。如取渔先至者，一举网而得；后至者虽善渔利，不及彼矣。此巽为白茅，包中鱼为阴物之美。而制之以早，不使其及于众宾也。
在酕醄醉中自道"不好！不好！"，欲回府睡去，借步错路，即姤之九三"臀无肤，其行次且"是也。巽为股，三居上，臀也。初为二所忌；三势孤而无援，志求乎遇，故处不安，行又次且。进退维谷之象也。行至兜率宫顿然省悟，一向要来望此老，进去不见一人，即姤之九四"包无鱼，起凶"是也。四与初应，当相遇者，初已遇于二矣，故不及于，已而失其所遇，如包之无鱼，民心已离。离将作也。
至丹房里见五个胡芦，却是炼就金丹，倾出来就吃，即姤之九五："以杞包瓜，含章，有陨自天"是也。杞生肥地，奈包瓜系而不食。杞之系瓜，如五阳之防初阴，势所必溃。然天意方长，不可力争，必含章美，不露英气，方可挽回天命。五个葫芦却是炼就金丹，即九五含晦章美在其中而可以挽回天命。如天自陨，本无而倏有之象。如我欲食金丹以造命，而天纵之也。此处仙师提出内外金丹之理，济人度世。
姤之时，义大矣哉！一时间，悟空酒醒，自揣不好，恐惊动玉帝，性命难存。"走！走！走！不如下界为王去也！"不从旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。噫！妙矣哉！世人不识书中之妙，以为悟空之犯天条而逃世，不知正大圣之顺天心而遁也。上天而下山曰天山遁。大圣知亢极而之于巽，五阳忽遇一阴而为姤，姤之为厉势不可遏。巽之根也；遁之机也；否之渐也；剥之基也；坤之初也。及此不遁，非知机也。此一遁也，去其亢而潜于初也。故大圣乱蟠桃者，非大圣乱之也，气运乱之也；仙女摘蟠桃者，非王母差之也，气运差之也。总一姤之所为也。故篇中寓姤之义最详。知妇人之阴祸甚烈，非大圣之顺而察之，逆而制之，不足以明先天之大道也。批《西游》者以大圣之乱蟠桃反天宫为描写放心之幻也，冤哉！悲哉！
大圣回山聚饮，反翻一筋斗使隐身法径至瑶池，人还未醒，挟提四大瓮回到洞中就做酒会。所谓潜惕飞亢无不随心，迎之不见其首，随之不见其尾。左之右之无不宜之。虽有酿成四至之祸乱，可以潜运而默移之也。篇中两下隐身法三字，即形容遁中不测之妙也。及奏闻玉帝，差四大天王领十万天兵、十八架天罗地网，而大圣公然不理，所谓"忧患不能累，会缴不能及"，虚不逃名，遁而不遁。非大圣孰能处之宽裕自得如此哉？大圣打退九曜星，笑道："这几桩事实有，你如今待要怎么？"盖四大九曜即九四也，均系阳刚。大圣为"同人伏戎于莽"，不敢显亢升高而进，故能敌五刚而不惧也。即同人之九三是也。及九四与大圣混战，自辰杀到日落，独角等怪尽被捉拿，只走四健者，角系姤之上九，刚乎上者也。此时无所施其刚，无位而不得遇，与九五之含章异守，故被擒也。然九四之不能全胜者，即同人之九四"乘其墉，弗克攻"之象。四健与大圣为同人之九五。五刚中正，有同心之二以为应，故能殿师而还。先号咷而后笑也。何以先号？应二为三四所隔，而不能助五，故先号，是私昵也。后遇五无损而笑，故后笑，亦私情也。
大圣道："何须烦恼，且紧紧防守，饱食安睡，养养精神。"即同人之上九"同人于郊"，未得志也。盖大圣有通天地之志而运否时艰，绝人逃世，遇足悲也。读"养养精神"四字，使予两泪如注。
第六回 观音赴会问原因 小圣施威降大圣
悟一子曰：此发明阴阳盈虚消息之理，泰极而否，大往小来，与时推移。以见大圣之神化不测，正顺用之中而不失先天之道也。篇中蕴义无穷，包涵靡际，不着一虚文闲话，予不识当日仙师命意下笔时何以能信手拈来，头头是道若是。总由其道臻绝顶，心如太虚，天人幻化，文亦如之。浅者得其浅，深者得其深，一听世人学识之所自至，而惜乎世人之从来不识也。
观音大士传中随在出现，而此篇作一提纲，以为全书神观察识之妙。观之时，义大矣哉！观者，有以中正示人，致其洁清而不自用也。《易》曰：“大观在上，顺而巽中。正以观天下。”又曰：“观天之道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”下有观我观民之愿，而上无神道设教之君；上有观己观民之德，而下有童观规劝之陋，非神观也。阴用而不与人者曰神观，斯能处顺之上而称大观也。何也？观道，一天道也。观天之神道冲漠默运，以教显神，非以神显教，不显之神通也。此观音大士所以临于阳消阴长之候，以神道设教而天下服也。观音大士即大观也；赴会即临观也；问原因即神观也。见席而残乱，虽有天仙，俱不就席，即阳消阴长之会也。命惠岸打探军情，即神观之点睛处也。仙师于此处先序于一鼎卦之象，以为末后收服大圣之地。鼎者，上离火，下巽木，所以烹饪以享上帝，享圣贤也。蟠桃之胜会即用享也。以悟空之大圣而不与会，是不能用享而致乱，得非失烹饪之宜调变之理乎？此蟠桃之会，阴盛阳消之会也。其消息之原因，非神观大士孰能得而知之乎？势必阴愈进而阳愈消。否之会也，阳将进而成剥也。运会使之，而非尽运会使之也。噫！仙师讽世之意微矣哉！
盖鼎者，金丹之秘要，故仙师不敢显言，特设一象于此，以候后人之察识。特取观音合掌一奏，以表神观之妙用，知阴方长而阳渐消也，有如是小人进而君子遁也，有如是灌州灌江口者。诗曰：“老夫灌灌”，下文即“小子[足*乔][足*乔]”。小子者，阴也，居于灌江口者是也。显圣二郎真君者，坤之六二也。坤阴承天而动，其道适当光显，其功顺承而无不利。此时也，在大圣前此为姤为遁；后此则为否为剥也。六兄弟者，六阴也；一千二百草头神者，二六一十二也。初与二，小人连类而进，亦“拔茅茹，以其汇”也。草卒为萃，丛聚众盛之象。听调不听宣，跋扈可知矣。本部神兵驾鹰牵犬，见皆鹰犬之属。真君笑道：“小圣来此”，分明说出小来也。必须与他斗个变化，变之一义微矣哉！《易》曰：“剥柔变刚”也。以阴剥阳，何以曰变？大凡君子去小人，声罪于王庭而共弃之，毫无留滞。故夬卦以五阳去一阴曰夬。小人去君子，理不直，词不顺。使日消铄而不知日变，见其术之工也。下文之一变二变三变四变，皆其术也。小圣又道：“列公将天罗地网不要幔了顶上。”大凡小人害君子，必先纵之使逸，而后潜饲其隙，以示无迹。可见计之毒也。
领六兄弟收拴鹰犬一段，笑言举动宛然画出小人情状。大圣见了笑嘻嘻问其来历。说出根本，已知其阴柔善变矣。
二郎摇身一变，身高万丈，两手举着三尖两刃神锋。二变之三而成坤。坤阴顺天而动，其势焰塞天，事之常也。何以举三尖两刃神锋？尖字显然一小人，两刃宛然两片唇。见无忍人之心而有杀人之器也。青脸獠牙，朱红头发，非噬人之厉鬼乎？虽大圣之正气亦塞于天地，可与抵敌，其如草头鹰犬之起趋，大圣羽翼之惊遁何哉！
大圣知大难已作，就把金箍棒藏在耳内，变作麻雀儿，飞在树梢头钉住。即明夷之初九：“明夷于飞，垂其翼也。”。盖卷藏其明，示不高飞；隐去其迹，使不见飞也。六兄弟一起吆喝，见小人一得志而同声共吠之可畏。二郎圆睁凤眼，而何以圆睁？见平时犹假饰，仓猝之狰狞毕露矣。变作饿鹰抖开翅打，岂非恃其爪喙之利乎？大圣变作大鹚老，冲天而去，即明夷之六四：“入于左腹，获明夷之心于出门庭”者是也。盖近者既不可潜，犹可入于左腹幽隐之处。执卑顺之节，得明夷之心出门而远遁也。鹚老者，示以卑顺有义也。二郎急变大海鹤攒上云霄来嗛，仍用喙也。大圣入涧变作鱼儿，潜伏之至矣。二郎一变鱼鹰，似青鹞非青鹞，妆青也；似鹭鸶非鹭鸶，私赂也；似老鹳非老鹳，权老也。大圣打个花便走，似鲤鱼非鲤鱼，循理也；似鳜鱼非鳜鱼，良贵也；似黑鱼非黑鱼，真清也；似鲂鱼非鲂鱼，内方也。二郎赶上来啄一嘴，仍用喙也。大圣变作水蛇钻入草中，非虺非蛇，潜于草莽也。二郎变作灰鹤，伸着一个长嘴，与一把尖头铁钳子相似。吁！二郎始终用喙而最后最可畏。仙师描写至此，不觉令人通身汗下。
大圣又变作花鸨，能群居，自有行列，乃群而不党之物。二郎鹰鸦之侣宜可用群而免患，乃反恶其与鸾凤相交为耻，即挟弹击打，见邪正之不两立也。然何以不变而用弹？大凡小人恶君子，每不自发难端，嗾人弹击以害之。不变之中而有甚变也。大圣趋机滚下山崖，又变一座土地庙。此一变之妙，微言奥义，非世人所识。或批为文字之化境，或批为猴头庙以谑之，经数百年无能一窥。盖大圣变庙之妙，宜乎识者之寡俦也。大圣何以不可变而必变显然不可掩之庙，又何处不可遁而必变二郎而反入必不可入之二郎庙？其义已明白显着。欲知其义者，须读剥之上九“硕果不食，君子载与，小人剥庐”也。是时也，大圣登天无路，入地无门，蒙难坚贞，诸阳消尽，独上仅存。君子在上为众阴之庇，如庐舍然。倘剥极而食其果，是自失其所庇也。究极于终，剥阳即所以自剥。故大圣变为庙如庐舍以止之，复变为二郎以同之，复入二郎之庙以示大圣之庙即二郎之庙，二郎之庙即大圣之庙以晓之。
故曰：“郎君不要嚷，庙宇已姓孙了。”言剥孙之庐即剥杨之庐，杨庐即孙庐也。所以硕大之果，戒小人之不食，宜顺时而止也。至尾巴不好收拾，竖在后面变为旗杆，其中又有妙义。君子避难遁世，贵先不贵后。如众皆先而我独后，是失时而贾祸。故无首而潜，遁之至也。遁而在尾，有形迹可窥矣。故遁之初六曰：“遁尾，厉。”大圣当姤而遁，天道之潜也，犹难掩于尾遁之危，识乎尾遁者乎！仙师特借其尾以发明尾遁之危如此。
然遁不可尾而剥尤不可及尾。今二郎之剥极于上，亦已及于尾，戒宜速止而返也。至大圣口似庙门，宜享而不宜逐也；齿做门扇，齿尊而不可毁也；舌做菩萨，从慈而标现也；眼变窗棂，韬晦而糊明也。二郎乃欲先捣窗棂，后蹋门扇，妒其明而钳其口也。大圣方当虎变之时，众人反举照妖之镜，谦躬下士，吐哺流言，今古同辙，无足异也。
其点查李虎张龙等一段，曲肖苞苴食黩态状，仙师立言之妙如此。但至要之旨惟在大圣之观而往，小圣之剥而来。来者所成往，小者所成大，观者所以成剥也。是故圣人仰以观于天文，俯以察于地理。原始反终，故知死生之说，神以知来，知以藏往，所以明变化而行鬼神也。古之善御小人，必顺方张之势，静处事外，徐止其进。故《易》曰：“顺而止之，观象也。”剥时顺止以观天之消息盈虚，阴盈阳虚之时，君子顺乎天行而止也。不敢刚正者，顺所以止，而止所以行。剥不往，与复利往，无二道也。
硕果不食，止也。何以不食？果者，阳也。阳非阴所能剥而进，故剥极则复，小人自失其所庇，亦顺时而止。此观音之举二郎者，正观天之行而顺其方张之势以徐观其止，非助阴以消阳也。
不用净瓶打大圣，而令老君用金刚琢者，正静处事外，顺天之行而止其剥，乃止阴以救阳也。然剥也止也，皆天之行也。顺其剥而止之，皆观天之行也。观实大圣之自观，特借观音以阐其理；止实大圣自止，特借老君以发其义；剥实大圣自剥，特假二郎以顺其行；剥实非大圣之自剥，特假大圣以明天道之剥。责人人自剥以儆其危。知其剥而顺止，知其顺止而必复，知其必复而道明矣。
观音合掌道：“贫僧请陛下同道祖出南天门亲去看看虚实。”即观天道阴阳之虚实也。二圣把大圣围困，只是未得擒拿，“硕果不食”也。净瓶不用者，致其洁清而身不与，神观也。菩萨问老君“有甚么兵器？”老君道：“有，有，有。”左膊上取下一圈，一名金刚琢，又名金刚套。即前文鼎之六五、上九“金铉”、“玉铉”是也。妙在“有有有”三字。盖鼎之五虚中为黄，在君为实。五无实，以二之鼎有实为实，故观音以其无问，老君以其有答也。凡物之行在足，独鼎之行在耳。六五虚中德也，为黄耳铉。加耳者，应二坚刚。如贯以金铉，当始终如一。而贞固则利，故实而虚，虚而圆为圈。上九玉铉，而左上为阳居阴，刚以柔，节之如玉，温润而栗然。故左膊上取金刚琢，金并玉也。何以能套诸物而又名套？五虚中，虚故能容。
上者老也，五者君也，故为老君。惟老君之虚中而实，故能伏正而止变。二郎不能食大圣之果，大圣则能食老君之中，打中天灵跌了一跤，老君之顺而止之，即大圣之顺而止之也。细犬一口又扯了一跌，二郎神之顺而止之也，即大圣之顺而止之也。犬者戌也。九月之卦内坤而外艮，顺时止也。不顺时而行，行即止也；顺时而止，止亦行也。大圣之被困而止，正大圣之自止而行也。七圣者，自复而反之七阴也。穿了琵琶骨，再也不能变化者，剥卦是也。止住上爻而硕果不食，留果中之阳以转复开泰，止乎其所不得不止也。止住而不变，大圣先天之妙用，而非二郎之能穿而住止之也。学道者能观其微妙，而能于无画无文处安身立命，是即观音之神妙，阴用而不与人者也。
观之时，义大矣哉！仙师以大圣小圣发明金丹之道，予以儒者之道发明小圣大圣而未尽其妙者。不得不结言之：小圣者，承天而行坤阴也。以先天之道观之，在后天为男子也；大圣者，逆天而行乾阳也。以先天之道观之，在后天为女子也。以顺天为反天宫，以讨逆为阴柔。老君为调和之主而反助阴制阳，金丹以逆用也。如此，予亦何能言其妙？亦观之而已矣。
第七回 八卦炉中逃大圣 五行山下定心猿
悟一子曰：此结上文先天真乙之气自无而有，自有而无，自无而复，有复而泰，泰而乾，乾而姤，姤而否，否而坤，坤而复，终终始始，万劫长存。先天炼于后天之中，后天秘有先天之妙。仙师所由以后天之八卦五行揭示世人，欲人观察晓悟，修此一气以脱生死也。
一之祖曰无，无生一，一至十。阴阳流行之序一二三四五，正数也。六七八九十乃其配耳。数止于五，究竟五只在一二三四中，三四只在二中，二又只在一中。得其一而百，行万善不离一中。百千万亿不离一五。
以五行流行之数言，则天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十；以阴阳对待之数言，则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，总不离乎太极。因而重之则变为六十四卦；因而事之则为三百八十四爻；积而终于万有。一千五百二十之数总不外乎八卦；八卦不外乎五行；五行不外乎阴阳；阴阳不外乎太极；太极不外乎无。然则八卦五行总属一也，仙师并言之，各有深意。
所言八卦者，欲修道者在八卦对待之中观察其根源，即予首篇请示一图以证道之意。仙师早已明着于此。请先明炉中逃大圣之旨。修丹者有鼎有炉，上为鼎，下为炉。鼎之义，仙师上篇隐示之，提一观字以令人察识，非有鬼神之曲折，未可以测其妙。此炉之义亦非有鬼神之曲折未可以测其妙。盖后天之八卦伏有先天之气。大士神观得其火候。老君既执鼎之中黄以击大圣先天之灵而收伏之，仗二郎细犬之真土而不动，已如鹰之搏兔矣。非加火功煅炼，仍未得而收伏也。又非一切凡火及火雷二部之火所得勉强制服，必藉八卦炉中之真火方可煅炼成丹。紫阳真人曰：“自有天然真火候，何须柴炭及吹嘘”是也。故篇首火雷部诸神俱不能损伤，须老君领去，推入八卦炉中，以文武火煅炼出丹来也。大圣入炉钻在巽宫位下。巽为长女，柔道也。乃明入地中，文王囚于羑里之象。惟柔顺逊克以演先天八卦，而终无伤损也。风搅烟来，双眼煼红，乃明而见伤，韬明养晦，正所以善用其明而无伤也。故曰：“后来唤作火眼金睛”。适火候俱全，忽一日开炉取丹，只听得炉头声响，看见光明，忽喇一声，蹬倒八卦炉，往外就走，好似白额虎、独角龙，此龙虎二象合而为一矣。老君摔了个倒栽葱，脱身而走。噫！妙哉，神哉！前老君执鼎耳打中天灵而大圣一跌；此老君倒栽葱而大圣脱身。前是金丹之顺于鼎而结胎；此是金丹之逆出于炉而脱胎也。仙师：“混元体正合先天”一诗，正形容丹成之妙，字字牟尼珠。最须察识处在“号初玄”，“非铅汞”，“还变化”等字。盖玄中之妙，难以言尽。此谓号初玄，尚有在此；非铅汞，尚须铅汞。此为能变化，还有变化。
老子曰：“玄之又玄，众妙之门”。玄之已曲折不可测识，又玄则更曲折而不可测识。故仙师于此特着大闹天宫一句。又诗曰，一诗两个又字，正又玄又字之精髓也。
何以又大乱天宫？盖先天真乙之精入于八卦之中，则后天而奉天时；出于八卦之外，则先天而天弗违。自与天争席而非天所御也。前大圣闹天宫而入于炉中煅炼，是先动而后静，前半下手之功也。所谓玄之也；此大圣又闹天宫而入于山下压定，是静极而动，动而又静也，后半下手之功也。所谓又玄也。然前大闹则有老君之鼎可伏，此大闹则惟如来之掌可伏。彼以对待之八卦，此以攒簇之五行，制伏虽殊而妙用则一也。最妙在又诗曰四句，读者必解曰猿猴配心，心即猿猴，紧缚牢拴莫得外寻。故批《西游》者将心猿意马四字罩住全书，不知猿猴乃道体耳。猿性缓，主静；猴性躁，主动。喻道体之有动静，与人心之有动静相配，非谓猿猴即人心也。仙师提纲谓心猿，言心即猿猴者，意思有甚深而贵乎人之察识也。心即猿猴，明白浅显，何以着“意思深”三字？盖道体有静有动，修道者亦有静有动。动极则必静，静极则又动，动极则必静。金丹始终作用已尽在其中，即“玄之又玄，众妙之门”也。故曰“意思深”。第三句何以合动于静而未言猿心合于意，而专言心？盖金丹作用，当静极又动之际，必须收伏猴之动而平定猿之静方成大道。故马猿未合，心意未合，不可紧缚牢拴，而须外导者，适马猿合作，心和意和而紧缚牢拴莫外寻矣。
大圣变三头六臂，在核心里飞舞。亘古常存，神将难捉等语，正形容道体变化之妙。解者又说关心，大误矣。然道非常道，能修炼降伏者即是如来。切须根究来历，方好下手。大圣自道灵混根源乃先天之精，非凡间之物，只此敢来争先。一语道明天固先天，我亦先天。故敢与争先而无多让也。迨诱大圣入手，正金丹入手之候。而五根肉柱，一股青气，正合心意攒簇五行之时。中间柱子写“齐天大圣到此一游”，即佛祖所云：“乾坤之内，宇宙之间，有一宝秘在形山，不在心肾，而在乎玄关一窍”者是也。故离不得如来掌中而未超于五行之外也。佛祖翻掌一扑，推出西天门外，化五行山压住，明示金丹之道，必五行攒簇而从虚空中结就。人心得此配合而有所依据，不落空亡，如《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，可以不事作为，渐摩超脱矣。”
篇中殄灭妖猴安天大会，正定静安之的旨。《悟真》曰：“咽津纳气是人行，有物方能造化生。鼎内若无真种子，如将水火煮空铛。”大圣者，真种子也。盖有为者，无为之用；无为者，有为之本。必先有为而后归于无为，方了无上至真之妙道。若先无所为而从事静定，则命基不固，终落空亡。倘先有所为而未能超脱，则性地不空，尚域三界。紫阳真君曰：“始于有作人难见，及至无为众始知。但见无为为要妙，岂知有作是根基。”有作者，五行山下之心猿是也。有作而又无为者，五行山下之定心猿是也。
篇中自猴子成精及末幅屡提猴字，并不及猿字，正发明伏猴之功而后能定猿之静之义。至于五行山生根合缝，随人呼吸者，乃金丹吞入腹也。饥与铁丸，渴与铜汁，皆金类也。猿为水中之金，乃同类相济之义，其温养抱一之功乎？然则观如来之翻掌定猿，可悟后天五行之中，有先天真乙之精而无事远求，如翻掌之易伏也。
第八回 我佛造经传极乐 观音奉旨上长安
悟一子曰：前七篇，明金丹大道是修炼先天真一之气而成，其丹法、根源、火候、始终、下手秘诀、包括无遗。学道者静观密察，得师指示，即可共证菩提，立跻仙位。仙师恐世人愚昧，或谓仙佛乃系天生，非凡人可学而至。或谓参悟惟在一心，止自已可求而得。故下文提出玄奘一人，做个榜样；提出悟空、悟净、悟能、龙马，做个作用；见得仙佛人人有分，非天生性成；彼我共济，非一己孤修也。
但书中设险设怪，作魔作难，至十万八千之远，八十一难之多，一十四年之久，又未免起人骇疑畏阻之心；以为必不可至之地，必不可脱之厄，必不可成之功。若然，则是以《西游》阻绝世人也。仙师立言之意，发明未得真传，而有千魔万难之极苦；己得真传，而有一永得之极乐也。故提纲云：“我佛造经传极乐。”正欲以至近至易者，救试验从生。
若曰：自有此经，而可免十万八千之遥赊，八十一难之险阻，一十四年之淹久也。现首篇劈头提出“西游释厄”四字，便晓西游原以释厄，非有作难也。然则为魔为难，因玄奘未得真传而设，似宜到大雷音见佛祖传经之后而得道，何以至凌云渡，即已脱壳成真？不知大士奉旨寻僧，己传与五般宝贝。令其收伏三徒，准备脚力，玄奘己密受《紧箍》口诀。真经之传，己在大士上长安之日，固不必到西天而即可得道也。特借必往西天，以指明大道根源之处；借十万八千之远，八十一难之苦，一十四年之久，以指明防危虑险，功程火候之至要。原不远也，远生于担荷之不力，浅迫之便途；知十万八千之匪遥，而道在目前；顿悟者，一觔斗而己至矣。原无难也，难生于尘缘之迷惑，僻漏之参差；识八十一难之易解，而乐自无极；大勇者，一金箍棒而己了矣。原非久也，久生于不识药物之火候，锱两之奥妙；知一十四年之非久，而经可立致；善知识者，金禁紧而即已入我彀中矣。第不能历极苦之假，不知极乐之真；不历极苦之苦，不知极乐之乐；不历十万八千、八十一难、一十四年之远险而且久，不知九九之止一九，两藏之止一藏，五千四十八日之止一候也。此经本于《阴符》、《道德》，造自黄、老，仙师特托我佛以阐其教，唐世以广其为，玄奘以示其标，西游以演其义，取缔以发其旨己耳。倘谓必如玄奘之西游取经而始可成道，则是上世应鲜古佛真仙，后世断绝佛胎仙种；为甚繁甚难甚幽远，人人必不可得之道，非至简至易至切近，必可共得之道，则天违我佛传经之婆心矣。我佛传经，妙有二义：未得道者，令如玄奘之往西而取经；己得道者，令如悟之到西而皈佛。总一传也，总传一极乐也。其经旨之微妙，在人神明而察识之，故必观音大士之神观为能奉行也。
篇首一诗，言参禅冥悟之众，虚费工夫，如“磨砖作镜”而不可鉴形；“积雪为粮”，而不可充饥，到老无成，迷误年少。其言“毛吞大海，芥纳须弥”，总属无据之说，而“金色头陀”，未免傍观微笑矣。人能悟此，则“超十地三乘”；滞此而不能悟，则入于“四生六道”，而轮回万劫，不可脱也。谁人能听得“绝想崖前，无阴树下”，恍惚杳冥之中，有杜宇一声之春信，忽然惊破晓梦耶？因致“曹溪路险”，而不可行；“鹫岭云深”，而不可到，茫茫无畔，莫可捉摸。此处故人之音信，杳绝无闻耳，须知“千丈冰崖”之间，有“五叶莲开”，超然而出，有馨香袅袅，透垂帘而绕古段也。人能于此中“识破源流”，便见龙王三般之至宝，始可得丹而成仙作佛也。岂彼禅关参觅所得窥其涯涘哉！盖禅关止在性体上参求，而不从命根上着脚，徒费工夫万万，直至老死茫茫，终归大化。可悲，可惜！是皆不识五行山下心猿之事，并不识五行山下走心猿之事也。
故如来回至雷音宝刹，对诸佛、菩萨道：“我以甚深微妙慈悲般若之心，遍观三界。根本性原，毕竟寂灭。同虚空相，一无所有”。言“根本性原”，即本来面目也。虽难以径入寂灭，而专从性体参求，至得道之后而观性原，毕竟寂灭。“同虚空相，一无所有”。言“同虚空相”，则非顽空；言“一无所有”，则非绝无。我所殄灭乖猴之事，三界莫有识是事者。是事乃至真至妙，而非寂灭、顽空者，特以“名生死始”，而法相应如是耳。倘谓性原本空，而莫识是事，则非我之甚深，而徒事寂灭，则亦寂灭而己矣。老子曰：“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名则死，而为天地之始；有名则生，而入于五行之中。如乖猴，是名生而死始，法相有乖本性根源，故出不得如来之掌，而超脱五行之外也。
佛祖盂兰宝盆中，具百样奇花，千般异果，是“有名，万物之母”，贞下还元之象。此一问也，即佛祖所谓“我有一宝，秘在形山，诸人还识得么”之义。故大众“请如来明示根本”，如来“宣扬正果”，发三五之妙蕴，禅心朗月，真性涵天，此谓天、地、鬼三藏之真经也。总而言之：三藏止三五，三五止一五，一五止一而己。一也者，乃修真之径，正善之门。此经出于西方，必待东土求取，非有静观密察如大士者，不可得也。
如来道：“这一去，要踏看路道，不许在云霄中行，须是要半云半雾，谨记路程远近之数。”言修行者务脚踏实地，循序渐进，不得悬空虚想，躐等妄作。又须机活神圆，毫无执滞，其中有火候功程次第，切须谨记，不可违错。
五件宝贝之内，有“锦襕袈裟一领”。袈裟，离染之服。锦者，五色深丝织成。在五色为青、黄、赤、白、黑，在五德为仁、义、礼、智、信，在五行为金、木、水、土，在五伦为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，在五方为东、西、南、北、中央，在五音为宫、商、角、征、羽，在五味为咸、苦、酸、辛、甘，在五季为春、夏、秋、冬四季，至于五官、五谷之类，不可罄述，总一五也，总“锦襕袈裟一领”之宝贝也。“九环锡杖一根”，环者，圆成无端之象。在理数为循环，在阴阳为往还，在火候为九环，在体用为连环，在四隅为围环，在鬼神为屈伸，在天地为功用，在死生为终始，在四通为无碍，在隐显莫测为智慧，在因事制宜、随机应变为权，总一五之中也，总“九环锡杖一根”之宝贝也。此二宝，一是体备，一是功用，故取经人坚心来此，穿则免堕轮回，持则免遭毒害矣。
又三个箍儿，“唤做‘紧箍儿’，虽然一样三个，而用各不同”。又有“‘金、紧、禁’咒语三篇”。金者，禁也，进退之节也。以金禁制，使无遁情。一用于收大圣，以用为禁；一用于收黑熊，以不贪为禁；一用于收善财，以善舍为禁。用各不同，大士用金银之妙也。此修丹之秘要，下士闻之，莫不大笑者，故仙师隐示而不显言。何以故？修道者，物累净尽，一尘不染，金所首禁，此解常理，人必信以为然。特不知金所首用，倘一刻暂离，则放纵无可约束，而不能使彼入我之门，故惟首用其金，而紧紧禁制，方免逾越狂悖之患。何以故？金者，人见之而莫不首肯，莫不触目，莫不动念，故金念一动，势必目昏脑急，刻难自宽，不容不就金听令矣。真人曰：“欲求天上宝，须用世间财。”乃秘要也。但金虽一色，而用各不同，念亦各别，紧禁之法则一也。若世人荡检逾闲，而圣人作金科以禁制之，又一范围之法门。发露至此，人必以为穿凿而大笑之，请看篇中“若不伏使唤，可将此箍与他。戴在头上，自然见肉生根，各依所用咒语念一念，管教他入我门来”之语，却甚明显。然则不自吝惜其金，而“金、紧、禁”制仍与前解常理不相悖谬。知此者，灵山脚下，即金顶大仙，坚心求道者，二三年之间，即可至此，原系真言。成道之速者，固如是耳。非谓一十四年，乃其定期也。然五件之中有三个，仍有三五之义，不可不知。
自此，而沙僧现相矣。这沙僧，乃丹道中至要至妙所在，读者却又认错。柳宗元曰：“西海之山有水，散涣无力，不能负芥，及底而后止。故名‘弱水’。”扬子云《甘泉赋》：“东烛沦海，西耀流沙。”弱水，流沙，西域实有此地名，仙师特借以喻情欲易沉，性基难固，必藉真土以凝结之。真土者，真意也；流沙者，土之无定者也。真土无形，而遍历九宫，水、金、木、火，无此，不能和合，其功莫尚，故又名“沙和尚”。至“卷帘大将”之名，“蟠桃会上失手打碎玻璃盏”，“七日一次，飞剑穿我购肋”，“没奈何？寻行人食用”，此等全无意味，未知确有妙义。帘者，所以隔别内外，防闲廉耻，彼熊卷之而无嫌忌。“蟠桃会”，所以合欢心也。“玻璃盏”，千年之水化成，西方至宝，所赖以合欢者惟此。彼用意不诚而失手打碎，各失欢心，亵宝溺职，其罪滋大。“七日”者，天心来复之候也。清夜自思肘腋幽隐之地，绍无抱惭刺痛如飞剑然。岂非徒食取经人之肉，而成无用之妖孽哉！其“九个骷颅”，譬九宫之真土，故水不能沉。“取经人自有用处”，其用处之妙，姑候收伏时再详。此处“指沙为姓”，起名“沙悟净”，“入了沙门”，“他洗心涤虑，再不伤生”，可知皈依净土，须真意真诚，不可疏失，以致伤生害命也。盖长生命基，全赖此土和合而成。土为炼丹之至要，彼解沙僧为金水者，不知真土之为用而妄揣臆度者矣。
自此，而猪八戒现相矣。猪属亥，亥中有甲木。木能生火，故曰“语能”。“亥”字从乙，孕也；从二人，男女也。有二首六身，为十月纯阴，阳无终绝之理，得生生不已之义。金丹非其和合煅炼，不能成就也。“天河天蓬元帅，只因带酒戏弄嫦娥”。蓬者，转旋无定，遭逢不常，曲直之性，顺义而爱金。酒者，水金也，一逢木金，即转旋无主，虽嫦娥，亦戏弄矣。一灵真性，近于畜类，故“错了道路”，投在猪胎。甲为阳木，卯为阴木，宜与卯二姐配合。“不上一年死了”，乃阳生阴死之义。“一洞家当，尽归我受用”，盖亥中乙孕，得禄于卯也。“吃人度日”，一味嗜酒好色。而“伤生”害命，所以为妖。及得菩萨点化，“如梦方觉”，从正受戒，“断绝五荤三厌”，故曰“猪八戒。”
自此，而白马现相矣。古今奉为指南者，以猿为心，以马为意。若云：马是意。心者，意之体；意者，心之用。则齐天大闹天宫、觔斗云等神奇不测，均应系白马所为。何以专言在猿耶？此可悟白马之非意矣。白马者，金象，龙马也。乾为龙，为马。马乃纯乾之物，乾乾不息之义。言修道者，必乾乾不息，有大脚力、大负荷如龙马者，方能至西方而取经耳。彼凡马无力，不免为鹰愁涧所阻。若认马为意，彼独非马乎，何以被龙马所吞而必须龙马耶？但另有一要义又须指明：修道者，以降龙为首务，若放纵恣肆，则自毁其明珠，而为孽龙。脚根不实，不堪载道，何能致远？故须潜之深渊，韬明养晦，而后可以善其用也。自此，而大圣由潜离隐矣。其先天真乙之妙，己阐悉于前，无庸再赘。
总而明之，木数三，居东；火数二，居南。木能生火，二物同宫，故二与三合而成一五。悟能，亥也，为水火一家也。金数四，居西；水数一，居北。金能生水，二物同宫，故四与一合而成二五。悟空，申也，为金、水一家也。戊、已，本生数五，是三五也。悟净，为土一家也，三五合而为一，即太极也。太者，至大之谓；极者，至要之称。其理在混沌之中，一动而生阴阳。阴阳者，气也。所谓理生气，而气寓夫理者也。有先天真乙之气，而始能生三家；由三家相见之后，而又能生先天真乙之气，以成婴儿也。婴儿全赖此一气之运用，而后能脱胎以成真人。玄奘，即婴儿也，故玄奘离不得悟空；即悟能、悟净，亦离不得悟空也。《悟真篇》曰：“东三南二同成五，北一西方四共之。戊己本居生数五，三家相见结婴儿。”此的旨也。噫！发明至此，世人莫测所谓，未免妄揣臆度，邪说秽行，将至真无上之妙道，如同儿戏。有志学道者，务速求真师，逐节指示，免堕轮回。
此回结尾，大圣“见性明心”四字，这“心”字，方着人心上，即前篇菩提祖师所谓“成道之后，须要见性明心者”是也。学道之始，便能见性明心，亦是禅家三乘之妙。但止知无为，不知有作，不过独修一物之孤阴，何能结丹而成圣胎？终落于空。可悲，可惜！紫阳真人曰：“但见无为为要妙，不如有作是根基。”上阳祖师曰：“到老无为，如何得乐？入室采铅，是云有作。大德市朝，又谁知觉？欲成匡廓，先立鄞鄂。得一黍珠，方是不错。九载坐忘，无为功博。行满三千，与众共乐。若只无为，不先有作。此乃愚夫，自相执着！殷勤数语，以晓后学。”盖见性明心，是得丹以后之专功；攒簇五行，乃作佛成仙之根本。若止见性明心，而不知攒簇五行，必不能超脱轮回也。如唐僧之末成婴儿，必籍三家以结成；如孙悟空之已定五行，则必见如来以超脱。读到师徒上无底船彼此相谢之语，便了了。
第九回 陈光蕊赴任逢灾 江流僧复仇报本