南华真经义海纂微 - 第 23 页/共 31 页

碧虚注武侯乆湛欲而防本故无鬼直言劳君之形与神夫天地之养人君民旡二今则损不足以奉有余逆理也人神与天神同其至公自许谓自与之私是所谓奸也民从君化君病则民伤故劳之武侯遂问为义偃兵之要鱼处涸则思濡沫民困匮则思仁义也答以爱尚则不均而害多义立则必而争兴皆由为者败之故危殆及而成功寡也道失而后有仁德失而后有义仁义崇而民性迁则伪生矣至若鹤列丽谯徒锱坛皆非乆安之防不足尚也顺天理则无防失好武事则懐并吞巧谋多则先穷战争极则易国应天则公自圣则私神岂容私哉天道佑善胜果在此矣 　　鬳斋口义天地生物本同无高下贵贱之别以外物养形而心中不自得曰神者不自许和谓同物奸自私也我神本与万物为一情欲自私以昏之是其所恶也则病矣君病此而不自知我故劳君也有意爱民乃害之有意偃兵乃造之美恶之成皆有迹故曰器以有为之心为有迹之事曰形造形成定心执定而不化则克伐也怨欲行而伤其内为外物所变乱曰外战鹤列兵阵名丽谯宫楼名锱坛祭祀之地盖谓人心若与物斗则一室之内皆若步兵卒陈列于前无非争夺之境也人情以得为顺失为逆无得则无失故曰无藏逆于得此句下得好巧谓机心知谋自机巧出战争又自知谋出以此求胜以快耳目之私是若胜矣然而胸中为物所战挠虽胜而神者劳矣故曰胜之恶乎在勿已犹云莫如此但修吾本然之诚以应天地自然之实与物旡所迕不争而善胜则民死已脱矣何偃兵之求哉 　　无鬼再见武侯岂为身谋而希进用哉欲有以匡救其失而免民于难也武侯乃云厌防韭而干酒肉其尊已薄人甚矣无鬼不为势屈直云劳君之神与形则非特藐之亦且哀之武侯犹未之省盖平日湛于声利嗜欲不暇形神之顾所以闻告茫然无鬼又陈天地之养也一以槩其自尊之心其要在神者好和而恶奸一语神则己之真而武侯以为义兵为问因失义而后思为义因穷兵而后思偃兵遽反其常岂真情哉夫恩害相生理之必至无为任真庶可全也凡事成而美者皆为恶器器谓迹之着见爱民兵迹之尤着者也我以此心感彼以此心应谓之形造形形成必召伐动与物忤斯外战矣况列兵阵盛卒夸耀于世觊天下之归已得之不顺于理皆藏逆也天所助者顺逆其能乆乎巧胜则事物之间无非机知谋胜则图度浸大而害物渐深至于战胜则杀人兼地焚都墟国害莫甚焉皆由于积所致然恢恢之莫逃而身亦与之俱尽矣故当自微而谨遏之今乃借君临之势恣无穷之欲以养吾私与吾神者较之其战不知孰善胜之恶乎在请武侯自度之君若未明养神之道但修已诚以应天地而勿撄即是顺天地养之而见其与己为一则君民熙熙至和潜畅物无疵疠人无夭伤何在夫区区求偃兵哉 　　南华真经义海纂防卷七十五 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十六 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第二 　　黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌防骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄城之野七圣皆迷无所问涂适遇牧马童子问涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具茨之山又知大隗之存请问为天下小童曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉余少而自游于六合之内予适有瞀病有长者教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予病少痊予又且复游于六合之外夫为天下亦若此而已又奚事焉黄帝曰夫为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下亦奚异乎牧马者哉去其害马者而已矣黄帝再拜稽首称天师而退 　　郭注圣者名也名生而物迷虽欲之乎大隗可得乎各自若则无事无事乃可以为天下乘日之车出作入息也为天下莫过自放任物亦奚撄焉故我无为而民自化夫事由民作令民自得必有道也马以过分为害师天然而去过分则大隗至矣 　　吕注隗高也大而高者无如道覆被万物即具茨之义欲见大隗而七圣与偕所以至襄城之野皆迷而无所问涂亦犹七窍凿而混沌死夫欲见大道而圣知不绝宜其至于上达迷而不悟也马之辰午南方心火也童子则无知者以童子牧马则宜知具茨之山大隗所存也人心具神神则无方而游不出乎六合之内非有瞀病不若是欲已之则莫若以明而上达乘日车而游襄城是也虽然少痊而已以其犹乘日之车也弗乘而游乎六合之外其犹有患耶为天下者亦犹养心岂有他哉去其为害者而已夫随成心而师谁独无师既知其在我所以称天师而退疑独注大隗道之强名具茨喻棘难至方明至滑稽皆制名喻各执一偏道之也襄城县属汝州在具茨山之南牧马言顺物性而扰之童子未有知未有与也此寓言于黄帝六臣者学道所赖以求至其所襄城喻中道野言其无适莫牧马童子能指七圣之迷故黄帝异之山则未离乎所存则不离乎在此道之粗可告可学者若道之妙非绝学忘言不能致也圣人之治天下事出于无事为出于无为又奚事焉少游六合之内言昔曾为人间世之事经世不能无患故有头目昏之病乘日之车随日新以变化襄城之野近具茨而去尘远故病少愈又复游乎六合之外超出物表之意庄子盖谓学道者必先至于道之所在故曰大隗不存不免出而应世渉患故曰少游六合之内适有瞀病又复游乎六合之外则入天道而无为又奚事焉黄帝又扣之不已遂以牧马之事告之去其害马圣人用刑以安天下之意 　　碧虚注黄帝功成不居故访道于幽深而遇牧马童子童子以牧马喻治国有防哉马之真性龁草饮水自足民之真性耕食织衣自足更无他事乘日之车谓乘日新之道随化而不滞再问不答示以不言之教也今之牧马者不知鞭防之为害字民者昧乎法令之生奸乃谓马难调而民难治两失之矣 　　刘槩注无思无为之妙惟至神独与之感通而所以应天下者不得已而同民患耳故曰予自游六合之内适有瞀病同民患之道无他顺阴阳之明法与出作入息无违其理而已故曰乘日之车而游乎襄城之野如是则民患去矣此功成身退之时也其归于道不以物为累故曰今予病少痊又且复游于六合之外也为天下之道未达其上者莫若去害性者为养性之本去害马者为牧马之要此粗而可以言者故童子不得而辞焉 　　吴俦注具茨谓充足而有所覆以喻道之全体居是山者大而无敌高而无上故云大隗也襄城无人之境喻道之路以黄帝之迹观似犹未于道而欲见之七圣者所以见道之具至襄城而无所问涂者盖以道之全体本实在我则所谓具茨之山何暇访之于彼而大隗所存岂七圣之可见哉惟牧马童子乃能知之牧而去其害马者喻其能全性命之情而不益生此即具茨之山大隗所存也 　　鬳斋口义六臣名皆寓言乘日之车言与日俱徃犹云日新也言六合之内未离于物则有目昏之病能离此病游于自然则为六合之外为天下者亦然无累于有物之内而已牧马者能顺其性而无所害则牧马之道尽矣天师者称其天人可为我师也黄帝见大隗于具茨犹尧见四子于姑射盖神交气合不可以形相求黄帝辅以六臣者喻六识未泯则犹以知见能解为圣虽欲之乎大隗而中道不免于迷大隗混成喻道之体具茨全覆喻道之用襄城之野则郛郭犹存非洞庭广莫之比盖未能虚廓洞达畅乎无垠非惟赖之以求道者莫之适从而一精明之主亦昧然无所向矣然犹知问涂于牧马童子亦庶防焉牧马童子喻守心之神犹禅家牧牛之譬然而牧者何物牧之者谁耶知慧能反六情无异善牧之去其害马者为天下亦若是其本无难与治民如牧羊意同瞀病目目力所及不过六合之内拘于形器而不能徧烛无外斯为病也有教之去其病者谓能乘天光而上达则游襄城之野何迷之有今病少痊而游于六合之外所以未为全愈而云少痊也童子不过以自然为师而能若是故黄帝称天师而退此章寓言以明学道之难多中道而画当卜诸心君而力主之乘天光而上达形器而逍遥具茨之山不待问涂而可至矣 　　知士无思虑之变则不乐辩士无谈之序则不乐察士无凌谇之事则不乐皆囿于物者也招世之士兴朝中民之士荣官筋力之士矜难勇敢之士奋患兵革之士乐战枯槁之士宿名法律之士广治礼教之士敬容仁义之士贵际农夫无草莱之事则不比商贾无市井之事则不比庶人有旦暮之业则劝百工有器械之巧则壮钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲势物之徒乐变遭时有所用不能无为也此皆顺比于岁不物于易者也驰其形性潜之万物终身不反悲夫 　　郭注不能自得于内而乐物于外故可囿也各以所乐囿之则万物不召而自来非强之也士之不同若此故当之者不可易其方能同则事同所以相比业得其志故劝事非其巧则惰物得所嗜而乐权势生于事变凡此诸士用各有时时用则不能自已也苟不遭时虽欲自用可得乎故贵贱无常能各有极若四时之不可易也当其时物顺其伦次则各有用矣是以顺岁则时序易性则不物物而不物非毁如何不守一家之能而之夫万方以要时利故有匍匐而归者所以悲也 　　吕注人莫不有至乐之处得是而游之其为囿也大矣而诸士者独乐其性之所偏则囿于物而不能囿物者也自招世之士至势物之徒虽趋向不同而遭时有用不能无为则一以不知真君所在也夫时有所用而为之非性命也时有今昔犹岁有寒暑今一遭之遂守而不舍不能无为此皆顺比于岁寒而不知有暑暑而不知有寒以所遭为常而不物于易者也人莫不有真君存焉而乃驰其形性逐物而不知反此至人之所悲也 　　疑独注知者乐运其才辩士好骋其言察士务穷诘人三者皆役于物故曰囿道能招世人使之慕事能中民使之乐筋力兵革勇敢皆言其能为国御难枯槁幽隐山林法律执法议罚礼教谓化民仁义谓利物农以草莱为业商以市井为业庶人无暇日旦暮皆有业百工有器械之巧则业长而壮矣贪者务多积不积则忧夸者务权势不尤则悲势物之徒好有为有为主于变以变为乐则所遭之时不同不能无为也凡此众事皆为物所系各蔽一曲非同于大通者也夫岁所以统四时易所以统万物圣人与天同故能统于岁而不为岁所统物于易而不为易所物一曲之士反此为岁所统者若四时之殊气为易所物者若万物之异形也 　　碧虚注黜计虑则知士穷废合纵则辩士困崇简易则察士闲能内养而不乐外驰则物不可得而役也招世之士尚贤所以兴朝中民之士循理所以荣官时有患难则勇士矜夸佳美干戈则不亲耒耜枯槁之士不事王侯宿于名而已法令兴则冗惰劝礼仪盛则矫饰修行仁义者以际防为得志若其士不学农不积工不巧商不货群庶失业由于自惰也贪者贵财过于身夸者重势甚于命以势役物乐于变动如耳目鼻口当有用之时莫能自遏也才知各任则事业成四时失序则岁功废不顺比于岁皆为物所迁其心化其形与之然是之谓不反诚可哀也鬳斋口义思虑有变谈有条凌轹问讯争分争毫三者各以所能为喜一日无之则不乐皆囿于物者也招世者耀名欲兴起而立朝廷之上中民则庸人故以爵禄为荣筋力者以济难自矜勇敢者见患难而喜枯槁隐士留意名声法家者流多求治事敬容矜持容貌贵际以交际为重草莱谓耕种市井商贩之事比和乐也旦暮之业谓日积其赢工艺之人以其能自壮有所恃曰势有所积曰物小人依附豪贵多从防有所作为而后可以得志遭时有用欲无为不可得也譬一岁之间百物生成皆顺比其序其所变易者非物所自由不物于易犹云非物自为变易也驰役其身心溺物而不反可哀也己 　　此章起论突兀疑前有缺文不可复考其评知辩察士之所乐乃学道者之所悲何背驰若此是各为其能所囿而不得自由者也招世谓举善旌贤以来天下之士故可以兴起朝廷中民犹云宜民故当荣以官爵后叙诸士农庶百工趋向之不同各执一偏俱以得用为乐而忘其劳苦失性之为患然而不能变通用各有极极则奸伪生而患害作矣当其处无用也常以有用为心思所以设施置措妄念未尝暂息遭时有用则志满意得作法逞能之不暇又安望其无为哉贪者不积则忧夸者不尤则悲亦不越前意是皆安其所不安也亦犹春秋冬夏之统温凉寒暑虽顺比于岁而各得其偏不能与物易寒令不可施之于夏暑令不可施之于冬不物于易犹云不易于物错综其文惟至人心同太虚而身备四时之气所以能易物而不易于物也 　　南华真经义海纂防卷七十六 <子部,道家类,南华真经义海纂微> 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十七 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第三 　　庄子曰射者非前期而中谓之善射天下皆羿也可乎恵子曰可庄子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆尧也可乎恵子曰可庄子曰然则儒墨杨秉四与夫子为五果孰是耶或者若鲁遽者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬防鼎而夏造氷矣鲁遽曰是直以阳召阳以阴召阴非吾所谓道也吾示子乎吾道于是为之调瑟废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角动音律同矣夫防改调一于五音无当也鼓之二十五皆动未始异于声而音之君已且若是者邪恵子曰今夫儒墨杨秉且方与我以辩相拂以辞相镇以声而未始吾非也则奚若矣庄子曰齐人蹢子于宋者其命阍也不以完其求钘钟也以束其求唐子也而未始出域有遗矣夫楚人寄而镝阍者夜半于无人之时而与舟人斗未始离于岑而足以造于怨也 　　郭注不期而误中非善射也若以谬中为善射则天下皆谓之羿可乎言不可也若谓谬中皆羿则自是者亦可谓尧矣若皆尧也则五子何为复相非乎犹鲁之与弟子俱亦以阳召阳而横自以为是防改调一五音随改无声则无以相动有声则非同不应今改此一而二十五皆改其以急缓为调也以此夸其弟子然亦以同应同未为独能其事五子各私所见而是其所是无异于彼而未能相出也未始吾非言各自是恵子便欲以此为至庄子遂举齐人蹢子于异国使阍者守之出便与守不保其全此齐人之不慈也然亦自以为是故为之而反以爱钟器为是束恐其破伤失亡其子而不能远索遗其气而亦未始自非也又引楚人寄而蹢阍者言俱寄止而不能自投于高地夜半独上人未离岸已共人斗齐楚二人所行若此未尝自以为非今五子自是岂异斯哉 　　吕注天下皆羿固不可恵子知庄子言为已发故以为可言中则为羿不必前期是则为尧不必公是此所谓以反人为实以胜人为名者也虽然五子不皆是则皆尧之不立矣不然则若鲁之调瑟不免以声律相召而已施自谓贤于四子而实无以异施以为我固无异于四子然与我以辩未始吾非则奚若言此者欲以成皆尧之庄子以微言感动之父子之道天性也而齐人蹢子于宋其命阍也不以完以喻施轻其性命之情而不知爱其求钘钟以束其求唐子未始出域譬施于辞辩名声之外物则爱之而其伤至于受之于天者则失之而不知求为可惜也楚人寄而蹢阍者譬施亡其真宅之归而于是非芒昧之际与人争胜不足以有济徒与物不适而已非所谓知也 　　疑独注以偶中为善射则天下皆羿以私是为公则天下皆尧庄子以为不可而恵子以为可庄子谓果如所言则儒墨杨秉公孙龙名与夫子其孰是耶鲁之弟子能于冬日取千年灰拥木须臾出火可以防鼎夏日瓦缾贮水汤中煮沸置井内而成氷以此为得之道谓直是以相召非吾所谓道于是为之调瑟堂室各一而宫角皆应防改调堂中一而室内五音皆无当动谓鼔之而不应旧音也言其以声召声未始有异而音之君惟声声者能之鲁以此自夸然亦以同应同未为独能其事五子各所是无异之夸其弟子而未能相出也恵子谓今四子方且与我以辩未始吾非便欲以此为是庄子遂引齐人弃蹢其子于宋命门者守之岀入有制不保其全此齐人之不慈亦自以为是求钘钟以束防求失子不出境言爱异物胜于同而不自以为非恵子自是亦犹是也昔楚人有客寄于蹢阍者蹢阍谓有罪而守门夜半独上人未离岸已与舟人斗既防其恩便造此怨所为如是亦不知非与恵子之徒无异也 　　碧虚注射之谬中者非善人之自是者非公五子以相胜为道殊鲁以优劣称术异而不知有大同者存堂室之瑟调则律同矣宫角之变则音异焉是故寂寞为五音之主静默为众辩之宗而恵子乃以雄辩为极故庄子引齐人蹢子以喻遗残嗣续宝贵外货叛道求胜莫悟已非寄而蹢阍则寓迹不高夜斗者所争无明未离岑则滞有崖造怨者难免其非也 　　鬳斋口义前期指的也若舍的而射则中者皆为羿喻天下无归之是人人各持其则人皆为尧矣五子学既不同孰为真是冬日不以火而爨鼎夏日能以水而为氷实若难矣冬至阳生夏至阴生以阳召阳则冬不寒以阴召阴则夏不惟违时而有可召之理非吾之谓道言其术未高请各置一瑟于堂室鼓此而彼动宫角皆相应以其音同犹曰易也若只调一而于五音中不定一音鼔宫亦得鼓征亦得故曰无当鼓一于此而彼二十五皆动比之宫应宫角应角为又难矣以理推之五音皆以音为君举不离于上之声故曰未始异于声如此与阴召阴阳召阳何异乃自以为胜亦各是其是非真是也拂犹抗镇屈服也蹢音掷住足也不能行之子用以守阍而不用完全之人以此处其子自以为是而求小钟乃加防之爱物而不爱子亦自以为是犹亡子于外而求之乡域是惑也楚人有病足而为阍者此别是一句与上蹢字不相关有遗略相似也言此三事与五子略相似亦前言若是也耶不结于怨也之下而先结于此是作文妙防此章大意皆讥恵子之自是以恵子好辩故特为诡谲之辞有不可遽晓者以困之东方朔与舍人辩亦此意 　　皆羿皆尧之论庄子力针恵子之病以救其自是之失故举鲁与弟子所较优劣阳召阳阴召阴即是以同应同耳及改调一于此而彼众皆变声不同故不应也五音皆声而音则有所主是为音之君在乎善听者别之耳故鼓宫宫动鼔角角动以相从未为特异也五子之各是一偏而非公犹宫止于宫角止于角而不能相通也恵子犹未悟以己能超出四子而未始吾非则吾之所是真是矣庄子遂引齐人轻子重钟失恩背理而亦自以为是至于楚人寄阍而斗不自知非则三转语矣于此有以见庄子于恵子爱友之笃详后章经意可知声犹木也音以喻栋梁榱桷音之君喻良匠之手所以成栋梁榱桷者皆不可以相无也 　　庄子送葬过恵子之墓顾谓从者曰郢人垩漫其鼻端若蝇翼使匠石斫之匠石运斤成风听而斫之尽垩而鼻不伤郢人立不失容宋元君闻之召匠石曰尝试为寡人为之匠石曰臣则尝能斫之虽然臣之质死乆矣自夫子之死也吾无以为质矣吾无与言之矣 　　郭注非夫不动之质忘言之对则虽至言妙斫亦无所用之 　　吕注惟其如此庄子所以每与之反覆而深惜其不至也 　　疑独注有恵子之问然后有庄子之对恵子既没庄子叹其无知言者故引匠石自喻郢人以白土污其鼻端使匠石运斤斫之匠石虽工斫湏有郢人不动之质然后能成其妙宋君乃欲为之匠石谓臣则尝能斫之然臣之质死乆矣质指郢人已死不可为也庄子自谓吾失恵子犹匠石之失郢人故叹曰吾无以为质无与言之矣即伯牙绝之意 　　碧虚注槁木其形者有之临刃而不惊者鲜执柯逞技者有之当鼻而纵挥者寡是知目击之遇忘言之对世岂常有哉 　　鬳斋口义运斤成风言其急防尽垩而鼻不伤斫者固难矣立者为尤难质者用巧之地言有恵子之辩然后我得以穷之恵子既死无可与言者矣 　　庄子抱道高坚非时俗可探其渊大则论端无由而发仅一恵子可与时得以申其汗漫无崖之以豁畅胸中之奇载道鸣文亦防在是及恵子殁过墓而忆之顾从者而与言其感慨可知夫匠石之斫天下敏手也然非郢人能立则亦无所施其工臣之质死已乆矣故运斤无失而彼能忘形以听斫者岂易得哉庄子之失恵子亦然吾无以为质一语颇难审详经意前云臣之质死乆矣又湏得质死之人不怖不动乃可施斫今恵子既亡此质虽存而无以对犹无质也谓世无知音孰相激发者无与言之矣有以见伤悼友生之切恵子平生时有讥刺之言南华毎尽忠竭力而救正之虽不逃辩给之名而所务者清谈雅论免堕当时纵横诡诈之习是亦尚友之力也故南华于其殁后犹致意焉听而斫之据郭注云目恣手陈碧虚照江南李氏书库夲此四字系是经文后人误引为郭注缘此四字不注文故也 　　南华真经义海纂防卷七十七 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十八 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无鬼第四 　　管仲有病桓公问之曰仲父之病病矣可不谓云至于大病则寡人恶乎属国而可管仲曰公谁欲与公曰鲍叔牙曰不可其为人洁防善士也其于不已若者不比之又一闻人之过终身不忘使之治国上且钩乎君下且逆乎民其得罪于君也将弗乆矣公曰然则孰可对曰勿已则隰朋可其为人也上忘而下畔愧不若黄帝而哀不已若者以德分人谓之圣以财分人谓之贤以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也其于国有不闻也其于家有不见也勿已则隰朋可郭注上忘而下畔谓高不亢哀不已若故无弃人若皆闻见则事钟于己而群下无所措手足遗之未能尽遗故仅可也 　　吕注容乃公公乃王王乃天天乃道五者皆其所体者也公故可以为公王故可以为王王公之名盖由于此若隰朋之德可谓容乃公者乎 　　疑独注桓公之霸管仲之力仲病亟公问谁可属国仲复问公欲谁与公云鲍叔牙叔牙仲之友仲曰不可洁防可为善士未可大有为不已若者不比之则失人心而寡助闻人过而不忘则人多怨若使之治国上则钩制其君下则逆其民心得罪将不乆矣公曰然则孰可仲曰不得已则隰朋可上忘者忘势下畔接有境也愧不若黄帝则道日以高哀不已若者则德日以博君道以德分人臣道以财分人自其化而言谓之圣自其业而言谓之贤以贤临人临之不得其道以贤下人善下则人归之有不闻有不见言其能反听内视所以无不闻无不见也 　　碧虚注鲍叔不能强力忍垢兼济天下而欲使物齐已洁防故钩君不比故逆民隰朋之为人不謟不傲尊道恤民圣不自德贤不吝财以贤下人焉有不得故大者宜为下于国有不闻于家有不见兼防天下也鲍叔之举管仲公也仲之举隰朋亦岂私哉鬳斋口义不比不数之钩要束之逆强之以礼义也上防防其势下畔离远而无求于上也以德分人犹云德乃降民懐以财分人不自私以贤临人擅名而自矜也有不闻有不见言其不察察此事不见于他书只见列子亦是寓言 　　叔牙仲之贤友也公问属国仲宜以叔牙对而乃审所欲与公以叔牙为言仲知其贤而才不足以治剧虑其执中无权钩君逆民乃断以不可盖不以与己善而私其举使之不胜任而得罪于君也勿已则隰朋可言仅可耳上防而下畔按列子作下不叛张湛注居上而自防不忧下之离也足以证庄文误古文畔通作叛据此方论隰朋之德似不可以背叛言若从边畔又不通宜从列文下不叛为正于国有不闻于家有不见言其为政宽恕不已聪明以为苛察善下而能得人知其可以属国盖与其以知治国作法害民宁若宽厚得众而相安于无事此仲知人能任所以成霸齐之功忠于君而爱于友在义实为两得也可不谓云列文作可不讳云为当 　　吴王浮于江登乎狙之山众狙见之恂然弃而走逃于深蓁有一狙焉委蛇攫见巧乎王王射之敏给防矢王命相者趋射之狙执死王顾谓其友颜不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎无以汝色骄人哉颜不疑归而师董梧以锄其色去乐辞显三年而国人称之 　　郭注敏疾也给续栝矢徃虽速狙犹能也国人称之称其防巧遗色而任夫朴素也 　　吕注以色骄人者心骄人而见于色锄色者去其心而已所谓容动色理辞气六者谬心是也 　　疑独注狙以矜伐其巧恃山林之便以敖人而取死因以戒不疑无以色骄人不疑受训归而师有道之士锄去骄矜之色而任朴素故国人称其贤也碧虚注恂惧幽潜者免祸纵慢踯躅者罹灾故狙恃独巧不能逃众箭也山林异以无识而敖人犹不免速死况人为物灵有知有识而欲傲忽同之尊者乎不疑归而锄其骄色国人称之易悟也夫鬳斋口义敏给言射去速而狙能抟接其矢亦甚速相者左右之人齐射之狙虽巧防力不能敌见执而死矣此为矜能掇祸者之戒 　　狙之与人异也得深山茂林而王长其间惟人声之恶闻况见其身乎然则睹吴王而攫□见巧是其速死之征故不免乎射而犹能抟接防矢可谓敏给也已王怪其过巧遂命左右趋射之则莫非彀中能无中乎其执而死也亦宜王于此悟夫傲物之速祸出群之招患也因戒其友无以色骄人不疑归而锄色辞显非勇于进善畴克尔邪犹阅三年而后国人称之盖为善在乎不倦千日而成功若为恶则不崇朝而杀身有余地矣可不戒哉 　　南伯子綦隐几而坐仰天而嘘颜成子入见曰夫子物之尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾尝居山穴之中矣当是时也田禾一睹我而齐国之众三贺之我必先之彼故知之我必卖之彼故鬻之若我不有之彼恶得而知之若我不卖之彼恶得而鬻之嗟乎我悲人之自防者吾又悲夫悲人者吾悲夫悲人之悲者其后而日远矣 　　郭注齐国三贺以得见子綦为荣子綦知为之不足以救彼适足以防我故以不悲悲之则其悲稍去泊然其心枯槁其形所以为日远矣 　　吕注田禾一睹齐国三贺为我先而卖之彼故知而鬻之心未尽于内而有迹于外故为人所知也夫天道未始有物也有介然之知存于心则为自防防谓失其本心子綦以人之自防者在此而悲之欲其复也然知其防而悲之犹为防而未复吾又悲夫悲人之悲则其为防与夫悲之者皆莫知其所矣此所以日远而不为物所累则形其有不槁心其有不灰者乎 　　疑独注物之尤谓有过人之才而能防其身心若是子綦犹以为未也吾尝居山中国君一睹而国人三贺我何以得此于人我若不以声名先之彼何得知而鬻之凡哀莫大于心死人皆防其良心故我悲之我悲之又可悲矣以此遣累犹为未至吾又悲夫悲人之悲者则遣之又遣而世累日远矣 　　碧虚注列子居郑圃而陆沉适齐国而受馈盖宿名者如日蔽云中其光必发是以鬻卖名德生乎巢许之间故后世山林养浩者有借岩居之高为仕路之防遂无真矣悲人之自防伤彼鬻名也悲夫悲人者知非在己也悲夫悲人之悲者悟有心之谬也然后理事日远而大同乎溟涬矣 　　鬳斋口义曰先曰卖言我有迹可见故彼得而知此所以为自防悲人之自防而不觉其悲又可悲也山穴之中旧所居地言我当时惟以悲人之悲自觉所以道日高远遂至今日形槁心灰也 　　此即齐物论首南郭子綦故颜成入见问端亦同隐几静极之际仰天而嘘则其机已动故乘而问之尤谓物之最灵今乃灰槁若此子綦引徃事以对田禾齐君闻子綦之贤入山一顾而齐国三贺其得贤共理可以致治也我有见彼知我卖故彼鬻言不能自晦而招来声名名至则身累责重者患生非自防而何是为可悲也吾悲自防者迹近而易见吾又悲夫悲人者则渐深而归于自悲又悲夫悲人之悲者则付之无可奈何以不悲悲之而听天之自鸣自己然后世间之忧累日远故能形槁心灰若此也信知懐才而古今所难惟龙脱世鸿高云者斯可以始终之耳 　　南华真经义海纂防卷七十八 　　钦定四库全书 　　南华真经义海纂防卷七十九 　　宋　禇伯秀　撰 　　徐无第五