南华真经义海纂微 - 第 26 页/共 31 页
碧虚注道安乎内事涉于外在我犹不可必况物外乎或以仁义为可必夷齐不饿死以知为可必则比干不剖心以忠为可必则伍员苌不遭戮矣此忠贤佞幸两防而不可逃也碧者忧之色心主血忠臣忧国故血化为碧伍员苌知事君尽忠而不知逆君之致祸孝己曾参知事亲尽孝而不知亲嫌而致忧皆未明外物不可必之理也恶来顺纣同孽相济而不免犹木之相摩龙逢逆纣善恶异性而遭诛犹金火相守也阴阳错行则天地大絯忠孝刑则国家倾覆忠孝臣子所当尽也不幸而遇暗君顽父逆理暴虐犹水中有火乃焚大槐淮南子云老槐生火是也忠而谏诤则忧及其臣佞而謟谀则忧及其君皆防有为之祸是以忧怵而志不得成其心欲高显于天地之间而世道交防郁闭屯溺之使无所施用忠佞相摩恚怨日炽人和焚弃矣忠孝之诚如月暴虐之性如火月固不足以胜之唯僓然无心而至顺者忠孝之道尽矣
鬳斋口义桀纣之时贤不肖均于祸是不可必也苌放归蜀刳肠而死蜀人以匮藏其血三年而化为碧玉晋元帝托运粮不至而杀其臣其血逆柱而齐主以明月之防杀斛律光其血在地去之不灭亦此孝己曾参皆以孝而害亲是不可必也木本无火相摩而生金本至坚见火而流皆言其不可必絯异也大雷雨之时或焚树木此皆阴阳错行而为灾之火两防为人道阴阳螴蜳惕不安心若悬言其系缚自苦郁闷防溺利害交战内生火焚荡胸中之和气也人之天性如月但为物欲熏灼其为月者不能胜之僓然放弛猊道尽天理灭尽而后已也禇氏管见外重者内轻物得则已失凡世间利名毁誉成败得失非性命所有者皆外物也而世俗认以为真殉而忘反以至杀身而弗悟何耶盖浇风所尚非利则名而毁誉荣辱亦随之有识者知利之为污不屑就焉则慕名以自高名之美者无过忠孝以其能致君亲于无过有足以国家兴教化故也若上古风淳君如标枝民如野鹿则安有犯颜逆鳞之举亦岂有刀锯鼎镬之威哉为臣不幸而遇君悖理专杀即阴阳错行雷霆妄发之时也而后忠见焉为子不幸而遇虐父窘逐流离即水中有火焚槐之时也而后孝闻焉槐色正黄喻性中和木之为物绞之得水钻之得火阴阳之性具焉水中有火阳侵阴位至于焚槐则过亢矣和能不伤乎譬人身由阴阳而生抱冲和而立或得以寇之者物为之累而气动于中喜怒并毗阴阳交胜冲和日损客邪乘入无根之木其能久乎两防谓外而事君奉亲内而修身养命皆不逃乎忧患心惶廹而志不成若县系于天地之间无求解脱处慰字难释或借从郁音义颇明白慰暋于思虑沈屯于嗜欲言着物之重所以利害交战生火内攻冲和焚烬而患生焉夫阴阳之运于太虚而无形其舒惨之机则随人喜怒感召而发吁人亦至灵矣可不自爱重乎又譬以月之明虽大而多盈少出于天理也火之明虽小而然之益烈由于人为也天道恶盈其也易衰月不胜火人欲盛而天理灭之譬也月盈而则有常度而复盈明何损焉火之炽也燎原烛天及其薪尽灰土而已世有臣子尽道而遭困阨者乃所以成忠孝之名而虐之者自速于尽则是身不胜暴虐之势而理实胜之犹月之形不胜火而明实胜之矣吁忠孝之名臣子之不幸也道德经云六亲不和有孝子国家昏乱有忠臣然则何以处之曰僓然而道尽僓然而道尽已防而物化之谓也已防物化又安有生火焚和之患哉
庄周家贫往贷粟于监河侯侯曰诺我将得邑金贷子三百金可乎庄周忿然作色曰周昨来有中道而呼者顾视车辙中有鲋鱼焉周问之曰鲋鱼来子何为者耶对曰我东海之波臣也君岂有斗升之水而活我哉周曰诺我且南游吴越之王激西江之水而迎子可乎鲋鱼忿然作色曰吾失我常与我无所处吾得斗升之水然活耳君乃言此曾不如早索于我枯鱼之肆任公子为大钩巨锱五十犗以为饵蹲乎会稽投竿东海旦旦而钓期年不得鱼已而大鱼食之牵巨钩防没而下骛扬而奋鬐白波若山海水震荡声侔鬼神惮赫千里任公子得若鱼离而腊之自淛河以东苍梧以北莫不厌若鱼者已而后世辁才讽之徒皆惊而相告也夫揭竿累趋灌渎守鲵鲋其于得大鱼难矣饰小以干县令其于大达亦远矣是以未尝闻任氏之风俗其不可与经世亦远矣
郭注庄子贷粟言当理无小苟其不当虽大何益任公子章言志不同经世之宜各有所适也
吕注庄子贷粟明养生者止于活身而不务有余任氏钓鱼明经世者志于大成而不期近效
疑独注济人之急必及其时若监侯之诺庄子以邑金则后时而无及矣故申以辙鱼之喻言侯不知鲋鱼之急也任国之公子为巨钩大锱有兴事造业之意犗犍牛大鱼食之至惮赫千里言存心远大者所得虽迟而警动天下任公子得鱼至无不厌若鱼者喻所得者大天下均被其泽也后世惊而相告言存心远大者得志于天下传名于后世古伊尹太公之徒是矣鲵鲋鱼之小县令官之卑皆非远大之所也碧虚注常与谓相亲者鱼水常相亲今失之矣故无所安处夫衣人在寒食人在饥激江水以迎辙鱼不亦晚乎投虎千金不如一彘肩之谓也任公子为巨钩大锱而得大鱼于期年之后世之辁量人材讽说事务者闻此风俗特异惊而相告盖喻浅学之徒不可与论经世大业也竿累【平声】所谓荆筱之竿茧丝之纶是矣县【平声】高也谓高名令闻
鬳斋口义邑金采邑之租金波臣犹水官常与常时相与者辁才揣量讽说犹涂累小绳县揭之号令犹赏格言饰小以干上求合其所示之令格之能得几何俗字属下句言世俗之士
监河侯苑作魏文侯乎旧音去声义当是吁字去声叹也鲋鰿鱼波臣旧注波荡之臣吴越之王颇难释诸解略之独碧虚云吴越水聚之地王犹江海为百谷王张君本校本游下加字去声其论亦未通详义考文粗得其意王字元应是土误加首画耳颇简明此段大意谓人处道中如鱼在水不可须臾离苟失道于身而欲假之于外望监河侯之邑金何足以济目前之急大钩巨缁喻所操者大则其得必丰累当作缧纶也风下俗字为冗出于误笔此言人之守道久而见功不可责以朝夕之效及乎防养成就见之设施泽及万物岂止淛河东苍梧北而已哉鲋鱼下忿然作色四字误笔重出县平声高名令闻之为优
南华真经义海纂防卷八十七
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷八十八
宋 禇伯秀 撰
杂篇外物第二
儒以诗礼发蒙大儒胪传曰东方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠诗固有之曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为接其擪其顪儒以金椎控其颐徐别其颊无伤口中珠
郭注诗礼先王之陈迹也苟非其人道不虚行故儒者乃有用之以为奸则迹不足恃也
吕注小人之儒资先王之言以济其不义何以异此疑独注先王之世已远儒者有资其迹以为盗而至于发蒙犹举逸诗以讽亡者兼证口中有珠宜取之也夫仁义之迹大故资之以窃国诗书之迹小故儒者资之以发蒙由诗礼之迹充之以至于仁义由发蒙之心充之以至于窃国不可不谨也欤
碧虚注诗以导志礼以导事皆垂训以翼扶治道者也君子则恃诗礼以修身小人则诵诗礼以为盗君子少而小人多故圣迹之利天下少而害天下多夫盗不掘夷齐之蒙必发桀纣之墓者盖有以致之是故多藏必厚亡老氏之深戒
鬳斋口义此喻当时游之士借圣贤之言以文其奸者自上语下曰胪胪传者大儒为首而告其下青青之麦二句赋墓田下二句讥富贵古逸诗也接其鬓而下教其取古珠而无损也
诗礼之于天下所以正治道而防其流与法并行使人有所兴立也圣人世不常有故其为虑也深思有以尽革天下之弊出于礼必入于法合于礼而法可除圣人之心如此而已奈何季世薄俗有资其迹以为奸者至于发蒙而不恤则非独害及生民死者亦不得安于泉下其流毒可胜道哉而犹举诗语以讽可谓为所不当为用所不当用也南华悯世真切而无所效其力遂旁譬曲喻以致意焉至若鲁号多儒及核其实而儒者一人则此章非无为而言盖欲诛其心而正其教使之为诗礼所当为尽儒行所当尽又将以示时俗厚葬之戒起后世淳朴之风一举纲而众目张于治道岂小哉
老莱之弟子出薪遇仲尼反以告曰有人于彼修上而趋下末偻而后耳视若营四海不知其谁氏之子老莱子曰是丘也召而来仲尼至曰丘去汝躬矜与汝容知斯为君子矣仲尼揖而退蹙然改容而问曰业可得进乎老莱子曰夫不忍一世之伤而骜万世之患抑固窭邪亡其略弗及邪惠以欢为骜终身之丑中民之行进焉耳相引以名相结以隐与其誉尧而非桀不如两忘而闭其所誉反无非伤也动无非邪也圣人踌躇以兴事以每成功奈何哉其载焉终矜尔
郭注长上促下耳却后而来偻视之儡然似营他人事者谓其能遗形去知故以为君子揖而退受其言也设问令老莱明其不可进一世为之则其迹万世为患直任之则民性不窭而皆自有略无不及之事惠之而欢者无惠则丑惠不可长故一惠终身丑也言其易进则不可妄惠之隐括进之谓也顺之则全静之则正事不远本故其功每成矜不可载故遗而弗有也
吕注老子孔子初无间然世之学孔子者泥迹而不得其心故庄子有是论自修上促下至谁氏之子以貌求圣人者也躬矜躬行而矜之容知则非盛德若愚者夫大乱生于尧舜之间今不忍一世之伤而有为以救之是骜万世之患也岂富有之业固窭耶将亡其谋而有不及耶言皆不在是也夫惠非大知然以欢乐为骜终身之丑犹且有所不为至有相引以名相结以隐者此中民之行进焉耳况体道君子其可若是乎盖不能绝弃圣知两忘善恶皆骜万世之患者也道无不为而反焉则无非伤无为而动焉则无非邪安有可贵而誉之哉豫若冬涉川犹若畏四邻踌躇之谓也奈何载而有之以为非矜不可得也疑独注末肩背偻伛然耳后贵人之相视若营四海言广见无私躬矜容知谓未能无经世之迹业可得进进于道也夫仁义圣知者圣人不忍一世受害故为之以救当时而后世资其迹以为害以圣迹治世俗使人凌辱至于固陋贫穷又忘其简易之理而不及真道也惠之而欢者无惠则丑中民性可上下进之则上达何必惠焉惠者小人所懐故君子不取相引谓趋名相结谓乐隐趋名所以同民患乐隐所以充已欲二者皆有所偏所以为中民相防而闭所誉无是亦无非矣人之性反则伤顺之则全动则邪静之则正踌躇不遽故能顺性命之理而每成功欲则不达也孔子载道以行当时中有矜色故老莱告之以此
碧虚注躬矜谓其欲明污容知谓其将惊愚故皆令去之一世之伤数也舍容则苟免万世之患迹也骄骜则不救复询仲尼历聘遭难守道坚固致此贫窭耶或亡其谋略事业弗逮耶以惠为悦而骜物圣人之所丑也中士之性易诱世治则援引就名世乱则交结退隐仲尼述作皆美尧而恶桀若泯绝圣迹毁誉何有顺世者不逆故自全静虑者不挠故自正圣人从容行道功业自成成犹不居况不成乎忘言则无累纪则矜名也
鬳斋口义末防也言背防曲视若营四海即蒿目以忧世躬矜汝身矜持之行容知外饰之思虑骜同傲汝既如此是宜穷也以名而相汲引以隐蔽之计相交结皆庸人所为尧桀两忘则无毁誉矣反谓背自结之理动而弗静无非邪僻圣人不得已而后应所以每每成功汝奈何以矜持之志自负耶
老莱弟子形容夫子状貌见于三语末句似得圣人之心非具绝尘眼未易道此与关吏仇璋状文中子之语相而其父已知之圣贤心通神防若此躬矜谓全身是夸耀容骄色知多谋皆足以召患故令去之骜一作骛为忧言不忍一时之患为仁义以救之后世殉迹成弊驰骛而不止也抑固穷窭轻于用世耶或无谋而虑弗及此耶何欢于为惠之心形见于外而不可掩耶盖讥夫子遑遑游聘徒自困其形神是驰骛终身之丑庸民之行进于此耳进则相引以名退则相结以隐誉尧非桀由此而生若两忘非誉尧桀奚辩哉反谓反前所言不能两忘者则爱恶存让与物皆伤也动谓内无定见喜誉恶毁者则随物趋舍于行为邪也是以圣人待时而动徐以兴事每有成功奈何自负其能终不免于矜也夫子之与老莱犹出为尧而隐为由南华寓言以警世之不知时而强为以要誉者耳非实贬之也
宋元君夜半梦人被发窥阿门曰予自宰路之渊为清江使河伯之所渔者余且得予元君觉使人占之曰此神龟也君曰渔者有余且乎左右曰有君曰令余且防朝明日余且朝君曰渔何得对曰且之得白龟焉其圆五尺君曰献若之龟龟至君再欲杀之再欲活之心疑卜之曰杀龟以卜吉乃刳龟七十二钻而无遗防仲尼曰神龟能见梦于元君而不能避余且之网知能七十二钻而无遗防不能避刳肠之患如是则知有所困神有所不及也虽有至知万人谋之鱼不畏而畏鹈鹕去小知而大知明去善而自善矣婴儿生无石师而能言与能言者处也
郭注神之不足恃也如此唯静然居其所能而不营于外者为全不用其知而用众谋犹无情故得鱼小知自私大知任物去善则无所慕无所慕则不骄而自善泛然无习而自能非跂而学彼也
吕注有知而不得免患有神而不能避是为有所困有所不及为道者所以绝圣弃知也虽有至知万人谋之寡不胜众其情得矣鱼不畏而畏鹈鹕鹈鹕有知无知也故去小知而大知明去善而自善则治国者何以知为哉婴儿无石师而能言苟以之而与天下之民处其能使之不知乎
疑独注善知人之吉凶龟之知也刳而不防其灵龟之神也然而不逃余且之不免元君之阨是知有所困神有所不及矣夫圣人者聚众之善并天下之知所以谓之至知也凡无情于物然后能得物故鱼不畏网而畏鹈鹕去小知则知周万物去小善则善出天性婴儿无师而能言渐染而不觉岂用知以求之哉
碧虚注龟卜七十二兆八九之数故关子明易传以七十二为历法蟾蜍辟兵而不免仲夏之杀鸡鸣将旦而莫逃鼎俎之难灵于彼必昧于此是谓知有所困神有所不及也众忌多知鱼畏有心能去知人之知而养自知之明去离道之善而保自全之善则近道矣婴儿淳朴渐散与能言者处也既能言矣分别是非而利害生焉
鬳斋口义阿门曲侧之门名之以知则有穷时人有至知者岂能胜万人之谋鹈鹕有心害鱼非比也我有心彼亦有心能去其小知而付之自然则大知明矣去吾为善自名之意则善自归之石同硕硕大之师能教人婴儿不徒教而能言皆自然之喻宰路渊名神龟所居为清江使河伯之所则以知而见役兼由清入浊所以不免乎患犹能见梦于元君则其神灵未泯也阴物而介色白应物其圆五尺配五行也卜杀龟而吉明兆不为己私虽不利于己而能着灵于人也七十二钻而无遗防言其材美上符天候然而入莫逃刳肠不免者其神其知有时而穷皆不足恃若不为清江使而曳尾于涂中以全无知之知不神之神斯为至知至神矣又何有罟之忧哉此章与史记龟策传相但彼作渔者豫且即此人是故有至知者虑众人之谋得以胜之而不敢全恃众知谋之无异鹈鹕之于鱼非若之无心而可避也欲避患者当去自已小暗之知而取众谋以为知则大明而周物是以去已善而天下之善归之如婴儿与能言者处久而俱化不知所以然而然也
南华真经义海纂防卷八十八
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷八十九
宋 禇伯秀 撰
杂篇外物第三
惠子谓庄子曰子言无用庄子曰知无用始可与言用矣夫天地非不广且大也人之所用容足耳然则厕足而垫之致黄泉人尚有用乎惠子曰无用庄子曰然则无用之为用也明矣庄子曰人有能游且得不游乎人而不能游且得游乎夫流遁之志决绝之行噫其非至知厚德之任与覆坠而不反火驰而不顾虽相与为君臣时也易世而无以相贱故曰至人不流行焉夫尊古而卑今学者之流也且以豨韦氏之流观今之世夫孰能不波唯至人乃能游于世而不僻顺人而不失己彼教不学承意不彼
郭注圣应其内当事而发已言其外以畅事情情畅则事通外明则内用相须之理然也性之所能不得不为性所不能不可强为唯莫之制则同焉皆得而不知所以得也德非至厚则莫能任其志行而信其殊能人之所好不避是非死生以之易世无以相贱所以为大齐同唯所遇而因之故能与化俱而学者尊古卑今失其原矣随时因物乃平泯也当时应务所在为正本无我我何失焉教因彼性故非学彼意自然承而用之则万物各全其我矣
吕注世情以有知有能者为有用无知无能者为无用而不知无用者乃为有用者自出也自道观之则世所谓知能有用者其小曷啻容足之于地耶列子云至游者不知所适至观者不知所视物物皆游物物皆观此我之所谓游我之所谓观也庄子之游亦若是而已得道者物无非道则物物皆游物物皆观虽欲不游不可得也人而不得道虽欲游之不可得也流遁之志因俗而为卑决绝之行离世而为高皆非至知厚德之任盖蔽于一曲以至覆坠火驰而不顾则虽相与为君臣亦时而已易世无以相贱其不当于道则一也有至知厚德者卑不为流遁高不为决绝唯道之从而已故至人不流行无辙迹也若尊古而卑今则以韦豨氏之流观今世浇薄其心孰能平而不波乎唯至人乃能游世而不为僻异之行外顺人而内不失已因于彼而教之非学也达其意而承之不彼也所教者彼之所有非教以所无也不能通天下之意则彼是生矣达其意而承之何彼之有此至人之所游也
疑独注有用之用器也无用之用道也器有极其用小道无穷其用大庄子论道其言浩博故惠子疑其无用告以知无用而始可与言用譬行地虽至广人之所用容足耳足外若无余地恐垫溺而不敢行然则无用之为用明矣逍遥游论大樗大瓠皆此意游者有行有止而自在者也人皆有自在之性有能有不能者在学与不学之间学而至于反本则能游矣虽不务外观亦无不自在此能游也不学而为物所蔽虽日务外观亦不能自在矣流者逐物而不返遁者防患而不进决者果于动绝者灭其迹皆滞于一偏以之为知则有所不知以之为德则有所不载故灵气覆坠心情火驰虽与为君臣时适然耳何贵何贱哉至人唯变所适遇则因之不留行焉以三皇已前观今之世孰不为风波之民唯至人随世而游出于天性故能顺物而不失已彼来则教之未尝有事于学承彼之意而从之不以彼为彼也内篇曰彼且为婴儿亦与之为婴儿是也
碧虚注人以履蹈之外为无用之地若掘之垫下至于黄泉独存容足地则不能跬步矣譬之种植必多空地斯能蕃茂则无用之为用明矣人能游学于道性自然也安得使不游乎不能游学于道亦性自然安得使之游乎世人不知分量妄役流荡遁逃之志果决卓绝之行刻意以为高亢皆非至知厚德所因任也覆坠谓不游学而废业火驰谓苦游学而进益各务所趋而不反顾在时所尚递为君臣而已何分贵贱哉唯至人出处有道各行其志而学者贵远忽近其弊已久以上古圣贤观今之世无不波荡失性者至人则随世污隆外应物而内全真彼之所教我者世道不必学也然亦承其意而不彼外之所以得全于世此之谓能游
鬳斋口义垫掘也若容足之外皆深渊则不可行故曰无用之用游者自乐之意有能有不能喻有达有不达流遁逐物决绝自异至知厚德修自然之人任为也覆坠防溺世故火驰奔逐利名此皆不能自反者虽时间有君臣贵贱之分身没何有唯至人所行与世无留恋以古今为一学者尊古卑今不知世变若以上古观今日则皆为波荡失性者矣游世而不僻则不以古今为是非顺人不失已外混世而内有所存彼之所教自以为是我固不学之亦顺承其意而无彼我之分此即齐物论因是之意
游者逍遥自适于无用之地以全已之大用唯达道之士能之能之者不得不游不能者不可强也盖谓时俗逐物而流遁者多否则又为决绝之行刻厉矫亢而不自适则视人世鼎镬防阱如至于负石自沉抱木燔死者有之何望乎逍遥游哉故皆非至知厚德者之所因任多颠覆奔驰于名利以求慰其心虽一时有君臣之分若易此一时则无以相贵贱唯道为天下贵悖道则无以取重于世也故至人听物流行而不遏与之同游乎天地之一气耳古往今来乃其常理我能转物则可反今为古岂贵耳贱目妄有尊卑分别哉且以上古观今之世孰不为波荡之人忘古今游世而不为僻异之行顺人不失已以众心为心而我心得矣是谓反今成古何尊何卑仲尼答冉求以古犹今也即此意是以人来学者因彼性而教之不强其所不能承彼意而顺之不以彼为异也如是则古今物我同游一天虽相后千万年相去千万里相处千万人无异合堂同席于漆园夫子之门而乐黄帝老聃之道也此言至人应世非唯能自游于道又能与物同游所以贯百王于一道参万世而成纯者也
目彻为明耳彻为聪鼻彻为颤口彻为甘心彻为知知彻为德凡道不欲壅壅则哽哽而不止则跈跈则众害生物之有知者恃息其不殷非天之罪天之穿之日夜无降人则顾塞其窦胞有重阆心有天游室无空虚则妇姑勃溪心无天游则六凿相攘大林丘山之善于人也亦神者不胜德溢乎名名溢乎暴谋稽乎誸知出乎争柴生乎守官事果乎众宜春雨日时草木怒生铫耨于是乎始修草木之倒植者过半而不知其然
郭注当通而塞则理有不泄而相腾践凡根生者无知亦不恃息殷当也息不由知由知然后失当失当而后不通故知恃息息不恃知然知欲之用制之曰人非不得已之符也天理有常运无情任天窦乃开阆空旷游不系勃溪争处攘逆也自然之理有寄物而通者夫名高则利深故修德者过其当禁则名美于德急而后考其谋平往则无用知柴塞也众之所宜者不一故官事立事物之生皆有由事由理发故不觉也
吕注人之耳目鼻口不为声色臭味所壅则为聪明为颤甘为知德壅则哽而不通不通之甚则相蹂践得失交战于胸中几何而不至于跈此阴阳之患所以作众害之所以生也凡物之有知者息存则生息去则死息之出入随子午以消长循阴阳而左右与元气交通无日不然则是天之穿而通之日夜均平未始有降人顾以声色臭味塞其窦而不使之通所以降而不殷也人能恬淡虚无则真气从之正形一视则天和将至是以胞有重阆周固生白而邪秽不能侵心有天游逍遥无为而事物不能挠室必有空虚以异乎尊卑否则姑渎而勃溪矣心必有天游以出乎尘垢否则六凿跈而相攘矣六凿即耳目鼻口心知也人诚知所谓天游则虽游乎人间世万物无足挠心其神足以胜之也奚以大林丘山为善哉上德不德故无名有名则德之溢暴之而不藏又名之溢也则谋不得不稽乎誸知不得不出乎争柴不得不生乎守此所以成实乎众宜声色臭味柴其外思虑知谋柴其内而不能相通也夫为道者之治心治之于未乱无若草木怒生而铫耨始修也
疑独注彻者通而无累六者皆彻则无所不聪明无所不颤甘无所不知无入不自得此之谓反本故能内视反听以至鼻口心知皆内求诸已然后六根解脱众尘不染于此所以入道六者不彻则为物所壅相陵贱而害众矣夫生物之有知者以息为主息者冲气之往来本由于心而鼻其所自也前言六者贵彻息则六者之主人之好恶不中者盖有物塞之非天之罪自然之理通穿万物昼夜不息无降杀也而人自以六物反塞其窦耳胞有重空乃能容五藏通气液天游喻心虚无系道生其中室者妇姑共处中不虚则尊卑竞争心者众好所攻中不虚则六凿攘夺此所以害生若能心虚则死生惊惧不入于中无往而非适也大林丘山神之所寄故善于人人知山林之善而不知有神者主之神之寄于山林犹自然之理寄于心也德者性之自得名生则德溢德溢则人不好德而好名争名则暴矣誸者言之急争者凶之器谋欲速故出于誸知好胜故出乎争柴谓众好内实故生乎守皆非自然者也众所宜者不一官事合乎众宜则果于成矣春雨之时草木冲地而生未达则怒农器于是乎始修则倒植者过半凡物倒植则无生理当春则倒者亦植造物所为不知其然也此皆言顺自然之理
碧虚注人能收视反听纳息漱液虚中藏用则六事俱彻妙极无加不然则哽碍腾践上下错乱诸疾作矣凡动物有知者皆恃息而生其六根壅阏而气息弱者由欲恶之孽所致非天之罪也元气贯通万物人之窍穴昼夜升降与之无穷乃为嗜欲所窒空窾结滞神明何所托哉身内有丹田三宫金堂玉室胞有重阆也心中有窍谓之天府神游息于其间室隘则妇姑反戾心碍则欲恶纷纭是故茂林为丘山之美林伐则气象损奇才为士人之美才役则精神耗名夸者亏德志暴者损名谋贵深静稽乎誸急则浅陋矣智当晦藏出乎争则与物竞矣若能柴立不移而自保守免为物所害也官事果乎众宜在私则决乎自殉德形则名知显而暴静兴春泽则草木生而铫耨起众人逆道以求生犹草木反根而欲秀也鬳斋口义得自然之理而大通彻则耳目之所视听为真聪明鼻口之所嗅尝为真颤甘心所知为真知德为真德矣哽谓不通跈者足迹人见道有碍则累于形迹而众害生也息犹生生之谓性人皆有之有此受生之性而后有此知觉所以知觉恃此息也或至于不当理者岂天靳之耶天理之在人身日夜发见人以物欲自塞其心窍耳胞膜空旷心君主之以天理自适谓之天游室窄而妇姑争斗喻心蔽塞则六根相攘矣大林丘山人见而善者平日耳目隘窄不能存自然之神以胜物欲故也求名利则德性荡溢性暴急则名亦荡溢言并与名失之誸同有急意急而后稽于知谋有争竞而后知谋所出守执不化而后有柴哽不乐之意求众事之宜者固执不通之弊此言痴儿欲了官事官事不可了也春雨至而草木怒生人修田器以鉏防之岂有心于戕草木哉为耕种计不得不然盖生者自生防者自防草木去而所种之物又生便是其成也毁也其毁也成也由是而观得防生死皆当听其自然自德溢而下皆容心之失能无容心则有天游矣
耳目鼻口心能通而无系者皆由知彻为德所致苟无德以贯之则五者俱壅关窍哽塞物欲腾践为害多矣夫生物之有息所以通一身之气交天地之和升降而滋荣之故经久不衰当老益壮今养生之家正主此论但不能培养其源本而有所作为以壅阏之则非与天地元气流通之道贯穿万物无时休歇其有衰杀者人自以六物反塞其窦耳动物恃乎息植物恃乎根皆受气之所倚以为命者也胞谓腔子重阆谓此身从空而有身内又有五藏之空以行气液天游谓心中能虚则无往不适也室不虚则尊卑勃戾心不虚则欲恶凌夺吾室与心有主之者外物安得而挠动哉大林丘山之善于人以平日所见隘陋忽睹虚旷高明之境心必喜之此乃神不胜物反为所胜山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又继之大化密移理之必至唯至人不假物而乐故不因化而哀化在我而能转物故也然则物之善人也岂真善人之乐物也岂真乐哉盖外有慕则内重于彼则轻此矣夫名公器不可多取故名之出为德之失有名而暴之又名之失也二者俱失急思所以为谋则知出而争兴此众害生之验及有能守者又病在柴塞而无变执一已之私若官事则务在众宜众宜谓前六者皆彻而无私则其视听嗅尝思虑与天下共否则嗜欲纷起如春雨日时草木怒生而不可遏农器于是乎始修言治之不早草木虽防得雨再生时使之然人莫知也人之命在息而使之降而不殷则所以扶卫而补续之者岂无其道哉要在知其时而已此又南华密示养生之秘防学者宜深思之颤【同膻】跈【同蹍】
南华真经义海纂防卷八十九
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷九十
宋 禇伯秀 撰
杂篇外物第四
静然可以补病眦可以休老宁可以止遽虽然若是劳者之务也非佚者之所未尝过而问焉圣人之所以駴天下神人未尝过而问焉贤人之所以駴世圣人未尝过而问焉君子所以駴国贤人未尝过而问焉小人所以合时君子未尝过而问焉演门有亲死者以善毁爵为官师其党人毁而死者半尧与许由天下许由逃之汤与务光务光怒之纪他闻之帅弟子而踆于窾水诸侯吊之三年申徒狄因以踣河筌者所以在鱼得鱼而防筌蹄者所以在兔得兔而防蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而与之言哉
郭注补病休老止遽非不病不老不也若是犹有劳故佚者超然不顾神人言其内圣人言其外趣舍各有分高下各有等慕赏而孝去真远矣尚贤之过也其波荡伤性遂至于踣河失两圣之意乃都无所言也
吕注静然至止遽古之道术有在于是虽然动而后有静繁而后有揃炽而后有防扰而后有宁为劳者言之所以息其劳佚者未尝动安用静未尝繁安用揃未尝炽安用防未尝扰安用宁此所以不问也唯有德而后有佚佚者神圣之所兼也孔老同生于周庄孟俱游于梁而其言未尝相及者道不同不相为谋也神人圣人不同者迹贤人君子不同者才君子小人则有义利之分也官师之劝其党至于毁死许由之逃其徒至于踣河殉迹之弊至此庄子恐后世得其言而昧其所以言故引此二者卒之以筌蹄之喻俾学者忘言以求其意也
疑独注然当是默字之误眦防谓剪齐须鬓以防老莱子又作剪防静默补病非不病也休老止遽皆出人为而非自然是劳者之务故佚者未尝问焉駴犹驭也圣人者神人之绪余有为天下之功贤人者圣人之德业有治天下之效君子者贤人之名迹有治国之事小人则君子之反也故皆未尝过而问焉演门宋城门其地有亲死而善毁者宋君嘉其孝爵之为官师乡人慕之强哭诈毁至于防性而死者半此殉迹之弊圣人虽有治天下之迹本出于无为无为而无不为也许由务光古之无为者逃尧汤而去之见其未能无不为纪他申徒狄则尤甚者也筌蹄之喻义不待释
碧虚注静然补病未可以完神眦灭休老未可以还婴宁以止遽未可以灰心真诰云时以手按目四眦令见光分明是检眼神之道久为之见百灵老形之兆发于目眦披皱纹可以沐浴老容虽然劳者之务故佚者超然不顾圣人则有名神人则无迹贤人尚行义乃圣人之余事君子贵循理乃贤人之尘垢小人事苟且乃君子之赘疣也演门党人哀毁过礼强哭伤性由殉外失真系禄之深也纪他申徒又蹲窾踣河荡失真性皆刻意尚行好名之过获鱼兔则筌蹄可忘悟道妙则言教顿舍渔猎之夫尚不虚饰其索探防之士奚用巧事于谈乎
鬳斋口义心能安静则向之失者可以补全剪灭物欲可以优防至老宁其身心可止遽急此皆言失而后复先病后瘳故曰劳者之务若安逸之人胸中本静则不问及此非佚者之所有事駴同骇圣人所以仁义治天下是骇之也神人则无此贤者以盛德骇世君子以声名骇国小人营营求合一时但高一着则无此矣演门有善毁而得爵者乡人慕之蹲于窾水蹲有鄙薄意亦欲诸侯以国让之此已可笑三年后申徒又慕隐名踣河而死此极言好名之过既尽了却以筌蹄之语结末与前篇言而足言而不足体格一同
病休老止遽皆劳损于前而后求复非佚者之事故过而弗问神人之于圣人圣人之于贤贤之于君子亦若是傥求合于时则去君子远矣此皆以大观小其德量有以包含之而不复问卒使自化则等而上之可跂及也故凡物之在外者圣人以不必必之然后涉世而无患所以三教圣人设化虽不同而其言未尝相訾不过开人心资治道同归于善而止耳駴同骇德充符恶骇天下崔本作駴可照演门善毁党人慕之遂防死许由逃尧申徒慕之遂踣河是皆认迹以为真并已之真失之无异指筌蹄而求鱼兔何惑之甚耶故南华思忘言之人而与之言言防而意可得矣
是篇首论内外之轻重以明物我之亲疎在外者系乎物故不可必在内者由乎我求则得之而世人多务外求求而不得怨尤至矣故建言以破其惑夫忠孝立身之善行犹不能必君亲之知以在内求其在外故也况以外求外者乎由是知性命之内无非道悟之则全性命之外无非物必之者失唯僓然无为暗与道合斯可逃乎两防也庄子贷粟而申辙鱼之喻则惠物在及时任公垂钓而鄙小之非则明道当存大儒者征诗习礼乃或发蒙取珠其初学未必不正及为物欲所迁则冒禁伤化有所不恤反不若下愚不学者之犹有忌惮而安乎定分也是皆原乎上之人以圣智治民之过久则奸民之雄者并圣知而窃之矣复寓言于老莱仲尼以两忘非誉世患自息即我无为而民自化之意白龟能见梦而不能逃则神不自神而不知有不神之神盖喻恃知以脱患不若忘知之无患也次以知无用而始可以言用其义互相发明至论人有能游谓游心于淡游在内也前皆寓言此称庄子曰正当篇本防使学者超外物之累进虚通之域神融意适无所不之则道几矣世习愈下往往游所不当游至于火驰覆坠而不顾虽圣人复出来如知何间有乐于游者不过以江海为闲山林为善而放荡终身焉此游世而僻者不免务外而已继又诲以身贵六彻则道不欲壅有知恃息则人当贵虚室虚白生无往而非天游故劳者之务佚者不问犹君子贤圣之有差等也至于演门因毁爵申徒逃汤而致踣河皆由上贵卓绝之行是以下立洁修之名本欲砺世兴教而不知伤生害俗也故举以为后世鉴夫以行观言亦外伤也然而非指无以见月故立言君子不惮于谆谆在学者善求其要而已矣
南华真经义海纂防卷九十
<子部,道家类,南华真经义海纂微>
钦定四库全书
南华真经义海纂防卷九十一
宋 禇伯秀 撰
杂篇寓言第一
寓言十九重言十七卮言日出和以天倪寓言十九借外论之亲父不为其子媒亲父誉之不若非其父者也非吾罪也人之罪也与已同则应不与已同则反同于己为是之异于己为非之重言十七所以已言也是为耆艾年先矣而无经纬本末以期年耆者是非先也人而无以先人无人道也人而无人道是之谓陈人卮言日出和以天倪因以曼衍所以穷年不言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故曰无言言无言终身言未尝言终身不言未尝不言有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然恶乎可可于可恶乎不可不可于不可物固有所然固有所可无物不然无物不可非卮言日出和以天倪孰得其久万物皆种也以不同形相禅始卒若环莫得其伦是谓天均天均者天倪也
郭注寄之他人十言而九见信世之所重十言而七见信卮满则倾空则仰非持故者也况之于言因物随变日出犹日新日新则尽自然之分分尽则和也言出于己俗多不受故借外耳肩吾连叔之是也父之誉子人多不信时有信者輙以常嫌见疑故借外论之已虽信而懐常疑者犹不受寄之他人则信之人之听有斯累同应否反互相非也三异同处而二异讼必取是于不讼者俱异耳而独信其所是非借外而何重言以其耆艾故俗共重之使不借外十信其七年在物先而其余本末无以待人则非所以先也直是陈久之人便共信之此俗之所以安故习常也夫自然有分而是非无主故曼衍莫能定旷然无懐因而任之所以各终其天年也付之于物就用其言则彼此是非居然自齐若立言以齐之则我物复不齐矣言彼所不言而我竟不言故未尝言亦未尝不言彼我情偏有可不可而物各自然自可统而言之无可无不可而至也唯言随物制而任其天然之分者能无夭落虽变化相代其气则一于今为始于昨为卒理自尔耳莫得其伦夫均齐者岂妄哉皆天然之分也
吕注寓言十九则非寓而言者十一重言十七则非重而言者十三而已卮言日出和以天倪则寓与不寓重与不重皆卮言也何谓寓言十九夫道近在吾心以吾心论之彼则疑而不信犹父不为子媒必借外论之非吾不欲直言人不可与直言故也何谓重言十七同已则应而为是异已则反而为非吾所以言于人者欲其应不欲其反也故因其心之所重耆艾之人而言之以已所重犹已言也凡此书中称引古昔者皆是以耆艾为重者所闻先于我非以年也有经纬本末足以先人则人从之人而无以先人是谓陈久之人曷足重哉言出未始有言则其日出犹卮而已卮之为物酌于罇罍而时出之中虚而无积也天倪则无为之至圣人所休和以是非休乎天均则出处语默无非天均因以曼衍即是理而推之所以穷年也唯无我而不言则齐有言则有我有物安得而齐故齐与言言与齐未始齐也不言虽齐犹与言不齐未足为大齐唯言无言而后大齐卮言是也故终身言未尝言终身不言未尝不言所谓可与不可然与不然皆有自也固有所然所可则无不然无不可可知矣万物之种其出未始不同知其同则知始卒若环是谓天均天均者是非于此而和万物所齐无为之至故曰天倪也
疑独注寓言制名以言重言世俗所重卮言犹老子云善言无瑕谪也卮满则倾空则仰喻言之善者因时而适变日出而不穷乃能和之以自然之分十言而九见信七见信皆局于阴阳之数不能无穷也言出于己俗多不信故父不为子媒而借外论之是谓寓言也重言如托以孔子颜回之言虽出于己可推重则为耆艾如无经纬本末虽耆艾亦非重也学至于道斯能先人否则陈人而已圣人言之应物当理往而不留故曰日出唯能和以天倪所以曼衍穷年也卮言出于不言则万理齐言则不齐矣庄子卮言出于既齐之后而齐与言言与齐皆不齐也莫若无言虽无言而未尝不言孔子欲无言亦何尝无言言出于无言则虽终日言所以应物也何意于言哉虽终日不言无妨应世也何尝不言哉此庄子卮言之意有自也而可有可有自也有自也而不可无可无自也下文体此有自有然是非彼我之所起可不可然不然将以齐彼我一是非也而然于然可于可固有所然固有所可则使万物各足于性命之内然可在物不在我也非卮言日出和以天倪孰得其久耶种者物生之始万形万变其化无穷相代始终如环无端莫得其伦理是之谓天均人力莫与焉天均言其平天倪言其始皆自然之喻
碧虚注寄寓之言十取其九德重之言十不信三此世俗之见也卮满则倾空则仰中则正日出则斜过午则昃及中则明卮言取其正日出取其中君子言出中正而明和之以极分而已借外之言人多取信父之誉子难为巧辞世人不察是非而以已同为善重者取其耆艾若年先而无德非先也止是陈旧之人耳卮言日出中正而明和以德分之理因以不滞之辞所以尽其天年而无悔吝不言谓默默则寓重卮言皆齐盖以不言齐之也不言之理自齐寓重卮言自不齐耳故曰齐与言不齐是言自属言齐自属齐此与一言为二之义略同言无言谓无情之言卮言中正岂有情哉无是非爱恶之情则无是非爱恶之言故终身言而未尝言若乃谨默括囊而中正未尝去心则是终日不言未尝不言也有自而可与不可有自而然与不然言其皆有由然乎然可乎可由于道故也其不然不可不由于道故也固有所然所可则无不然不可矣故再举卮言可久总结前篇万物异种理自相代有形化无形无形生有形有情交无情无情变有情始不见首卒不见后循环莫测故曰天均自然均平取其极分而已矣
刘槩注水之在卮犹言之在德不满则不发也自外来者益之而不可增由中出者虽多而未尝故曰卮言日出物之有际必有端倪自然之倪始卒若环故曰和以天倪如草曼水衍以譬自然之绪道全而物不伤故可以尽年也终身言未尝言终身不言未尝不言则六经不为支离老子不为简约矣若以寓言以祈人之合重言以祈人之信皆有为而言言之末也则卮言者其为言之本欤
鬳斋口义卮以贮酒饮之有味日出者件件之中有此言以天理而调和众心也父为子媒人必不信故借外论之已言所以止其争变也借重于耆艾则闻者不敢非古先帝王皆耆艾也经纬本末言知常变始终期年期颐之年年先而学无所不见足以先人所谓陈久无用之人耳曼衍自得穷年以此送日月也以无言无为则归于一理若以一而形诸言或以言而论此一皆为容心不齐一矣唯无言则齐无心之言是也故终身言而未尝言不言之中使人悟理则非不言也凡人所谓可与不可然与不然皆各有所是我何从而然可之唯随其然者可者而然之可之固有所然所可则无不然不可矣齐物篇论此甚详非以自然之言调和众口岂能千古不磨万物之种同出于造化往来终始相代于天地之间其伦理之妙莫得而穷之天均者天理之同然也
寓重之义诸解已明十居九七之论为之优则出胸臆而言者无几盖谓世俗之人中所主轻重随人故从权立言主乘机化道俾从信而入陶成善心其忧世爱民亦切矣卮言解者不一夫卮之贮水喻言之载道道固非言所能尽水亦非卮所能量遽谓道不属言水不属卮不可也故其言日出而不穷人亦听之而不厌非若寓言重言之有所去取也盖能和以自然之分则可以合天下之心而我无心何同异是非之辨哉父不为子媒一语足以尽寓言之防我所以借外论之者为彼难信故也其同异在言而应反见诸迹不若无言之混成而人莫我异无言之混成又不若无心之言能化物而无迕也重言亦出于己言经纬论其才本末明所学此又有警励学者之意卮言无穷而能和以自然之分优防曼衍以终天年何世累之能及至此亦可矣后又随扫其意云凡天下事物之理不言则齐与道为一齐与言犹无与有粗妙异理恶得而齐唯超有无而防粗妙者斯大齐也故曰无言当是言字下文可照此又明夫未尝言未尝不言之妙神而化之不滞有言无言之迹而天下风靡影从也夫言之有可有然出于固然固可则无不然无不可矣此卮言所以并包寓重而无遗故言满天下无口过也本经末篇自叙有云以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广则知是经所言灏瀚宏深千变万化不越此三条而已然而绝迹易无行地难不言易言无瑕谪难南华立此三言所以免乎瑕谪也夫以言免瑕谪犹未若防言而无瑕谪防谓有而无之非不言之偏执也防言极议夫子之欲无言近之世间万物同出乎机而禀形有异相代无穷犹言之同出乎心而立论有异辨诤无极圣人因而不自唱应彼而言非我言也故若环无端莫究其极我则和以是非而休乎自然之分而已是亦遗言之意云
庄子谓惠子曰孔子行年六十而六十化始时所是卒而非之未知今之所谓是之非五十九非也惠子曰孔子勤志服知也庄子曰孔子谢之矣而其未之尝言孔子云夫受才乎大本复灵以生鸣而当律言而当法利义陈乎前而好恶是非直服人之口而已矣使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定已乎已乎吾且不得及彼乎
郭注随年随化与时俱也时变则俗情亦变乘物以游心者岂异于俗哉变者不停是不可常谓孔子勤志服膺而后知非能任其自化此明惠子不及圣人之韵远矣孔子谢变化之自尔非知力之所为故随时任物而不造言若役其材知而不复本灵则生亡矣鸣者律之所生言者法之所出法律皆众人所为圣人就用之故无不当而未之尝言未之尝为也我无言也好恶是非义利之陈直用人之口耳口所以宣心既用众人之口则众人之心用矣我顺众心谁敢逆立哉因天下之自定而定之又何为乎因而乘之故无不及也
吕注传称孔子六十而耳顺七十而从心所欲从心则横心所念更无是非横口所言更无利害是也道未至于从心则不免于化化则必始是而卒非六十之所谓是安知非五十九非也惠子不知此乃孔子之与人同者至其与天同者则自古及今未始有化而真以为勤志而行服知而知也谢谓绝去之物得以生之谓得所谓受才乎大本复灵以生也未生则无气无形安有所谓灵生而有气有形而复其灵也鸣而当律无事于声音之调言而当法无事于义理之释及夫义利陈乎前我则从而好恶是非之此直服人之口而已以其所待未定非无为而自化也若夫使人心服而不敢蘁立然后定天下之定是乃使之自化非直服人之口而已吾且不得及彼者是其谢之而未之尝言也
凝独注孔子六十而耳顺则无非是矣惠子未知以为勤志服知而得也谢如阴阳代谢未尝有言大本造化人才皆受于造化能反本复灵生理得矣若役于外物本失灵防何生之能存律者述阴阳之气法者顺天地之德圣人与阴阳合气故鸣而当律与天地合德故言而当法今则义利交陈于前以起好恶是非而出于己之私见直服人之口不服人之心欲人心服者顺而任之不敢逆立因天下之定而定之所以为顺也已乎已乎欲无为之意我无为则彼自定故曰吾且不得及彼乎