道德真经广圣义 - 第 20 页/共 33 页
注：故能应万类。
疏：夫涉形器者，则滞於一方矣。惟大象之道，本无形质，随感而应，能状众形。故曰大象无形。
义曰：大象，道也。道非象，故搏之则微，岂善清浮为天，浊厚为地，大为日月，小为星辰，而昭昭可见乎？必在乎反视内明，含光中朗，然后见非色之色，睹无形之形也。夫道惟大象，寂寥无形，能成生众形，雕刻万象，万象生化，在大象之中矣。唯得道者，能窥其形兆焉。
道隐无名。
注：功用不彰，无名氏也。
疏：语其通生则强谓之道，忘其功用则隐无名氏。欲明名以诏体，而妙本无象，则体不可名，故曰道隐无名。
义曰：道无名称，本非有法。法既非有，故曰隐焉。能忘强名之名，可阶众妙之妙。道生万有，不矜其功，是忘其功用也。道应一切，不为主宰，是隐无名氏也。是曰无象之象，无名之道。自非反神内鉴，胡可得而言之？
夫惟道，善贷且成。
注：虽隐无名氏，而实善以冲和妙用，资贷万物，且成熟之。
疏：此结道之功用。夫，欺也。唯，独也。贷，施与也。叹美此道虽复无名无氏，无形无声，独能布气施化，贷施万物，且成熟之，故曰善贷且成。
义曰：道之功也，生成不息，运用无穷。秋毫之微，庶类之众，皆资道气假借而后能生能成。贷，假借於物也。无名无氏，为万有之根，无声无形，为万物之源，布气十方，成就一切。非妙本之道，孰能与於此乎。
道德真经广圣义卷之三十二竟
#1功宜惟重，罪宜惟轻：据《尚书》，二『宜』字皆当作『疑』。
道德真经广圣义卷之三十三
唐广成先生杜光庭述
道生一章第四十二
疏：前章明三士所闻之道能生万物。此章明万物生化之由，必资三气。初明冲气柔弱，令万物抱以为和。次云孤寡不谷，戒王公以谦自处。结以强梁不得其死，示其修学之元。○义曰：天地不能自生者，天地者大道，大道运用，惟一为先，故云生一，则明前章三士所闻之道也。道惟一尔，而愚智闻之不同，由是有信有疑，或勤或笑，乃显明昧进退之旨，示世人修习之由。又述谷辱偷渝之方，表上士谦虚之行。既云善贷万物，彰万物抱道而生，是知谦虚卑下之基，损之而益。夫格悍强梁之性，益之而损焉。必资三气者，即《灵宝生神章》经云玄气元气始气也。始气白，凝为清微天，号玉清境，天宝君所掌，元始天尊统九圣居之。元气黄，凝为禹余天，号上清境，灵宝君所掌，大道君统九真居之。玄气青，凝为大清境，号大赤天，太上老君统九仙居之。以此三气，每气复各生三气，下为九天，通三境为十二天。又以十二天各分二天，凡三十六天也。又以其精凝为三才，即始气为天，玄气为地，元气为人。始气积阳，玄气积阴，元气积阴阳之华，而总为人伦，散为万物。冲气者，是元和冲寂之气也，万物得之以生，失之以死。人能宝之则返老还婴，革凡成道。孤寡不谷之义，前章已明。重成强梁，益明柔弱为契道之行也。《论语》云：礼之用，和为贵。是知和者陟道之径，不可忽也。
道生一，一生二，二生三，
注：一者，冲气也。言道动出冲和妙气，於生物之理未足，又生阳气。阳气不能独生，又生阴气。积冲气之一，故云一生二。积阳气之二，故云二生三。
三生万物，
注：阴阳合孕，冲气调和，然后万物阜成。故云三生万物。
疏：道者，虚极之神宗。一者，冲和之精气。生，动出也。言道动出和气，以生於物，然於应化之理，犹自未足。更生阳气，积阳气以就一，故谓之二。纯阳又不能生，更生阴气，积阴气以就三，故谓之三。三生万物者，阴阳交泰，冲气化醇，则徧生庶汇也。此明应道善贷，生成之义尔。
义曰：道以无形无名、不无不有、自然妙化而生乎一。一者，道之子也。天得以清，地得以宁，人得以长存，万物得以生。故此妙一修道者守之，抱之存之，得之以为证道之根矣。所言一者，即前始气为天也。一生二者，即玄气为地也。二生三者，即元气为人也。所以冲和妙气生化二仪，凝阴阳之华，成清浊之体。然后人伦毕备，品物无遗，四序调平，五行运象。若交感而顺，则物保其常。或否塞而逆，则物罹其患。故《周易》乾下坤上为泰。天地交而万物通也，上下交而其志伺也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。故阳气在上而下感於阴，坤为阴也，阴气在下而上感於阳，二气交感而生万物，是则孤阴孤阳不能生化。其或反此，则坤自居下乾自居上，二气不交，天地隔塞，在《易》为否。天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦，亦不能生化，故疏云阴阳交泰，
冲气化醇。《易》曰天地絪缊，万物化醇也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
注：万物得阴阳冲气生成之故，故负抱阴阳，合养冲气以为柔和。
疏：言物之生也，既因阴阳和气而得成全，当须负荷阴气，怀抱阳气，爱养冲气，以为柔和。故广成子告黄帝曰：我守其一，以抱其和，故我修身千二百岁，而形未尝衰。是知元气冲和，群生所赖。老君举此者，明人既禀和气以生，则气为生本，人当固柔和，守雌弱以存本也。
义曰：万物之生也，道气生之，阴阳气长养之。一昼一夜，一阴一阳，更相递代，养育万物。其大也，阴为寒，阳为暑。其细也，阳为明，阴为晦。以寒暑明晦，昼夜长育，万物各成其形，非妙道冲和之气无以生也。虽有寒暑而无道气者，亦殂落矣。二气更为内外，故万物负之抱之，不可离矣。人之生也，道以元一之气降之，为精为神；天以太阳之气付之，为动为息；地以纯阴之气禀之，为形为质。《生神经》曰：人之既生，天神一万八千，地神一万八千，故三万六千神。气一时生形，夫向之者阳也，背之者阴也。故曰负阴而抱阳。至矣哉，人生天地之间，惊天骇地，三元育养，九气结形，万神恭诺，司马敬顺，天真鉴映，擢形太阳亦不轻也。但人得生，而自不能尊其气，贵其形，保其命，爱其神，自取死坏，离其本真，岂不痛哉？《庄子□在宥篇》黄帝於崆峒山问广成子：理身之道，奈何可以长久？广成子蹶然而起曰：善哉问乎，吾语汝。至道之精，杳杳冥冥；至道之极，昏昏默默。无现无听#1，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，神将守形，乃可长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也。为汝入於杳冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，而形未尝衰。此谓天有日月星辰，地有岳渎百川，皆有尊卑递相运用。帝王无事，物自昌壮矣。岂在多事乎？广成子乃太上所化之身，应号於世，以道授於帝王，岂有生死终始之数？寓言千二百岁耳。又曰：得吾道者上为皇，而下为王；失吾道者上见光，而下为土。又曰：人其尽死，而我独存。此得冲和之妙也。
人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。
注：万物皆以冲和之气为本，而冲气柔弱。守本者当须谦卑柔弱，故王公至尊而称孤、寡、不谷者，以谦柔为本。
疏：冲气柔弱，为生之本，故举王公谦卑以敦其本。孤、寡、不谷，不善之名，非尊崇之称。人所恶之，而王公以为名者，谦之至也。言王公为风化之主，存亡所系，天下具瞻。若不崇尚谦柔，以安社稷，则物所不归。故取谦柔为本，以政巍巍之功。
义曰：守柔弱者，生而不匮。怀谦抑者，高而不危。所以柔弱为保生之元，谦抑为全高之本。故大国者宜为下，崇台者固其基。此守道之常，立身之要，但人不能行之耳。具者，众也。居尊高之位，众所瞻仰。《毛诗□小雅□节南山篇》：赫赫师尹，民具尔瞻。既居高位，为师长尹正，故能宣行风化，以育黎元。《诗序》云：上以风化下，言王侯以德风化於下民。《论语》曰：君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。言民从顺其上之化也。王侯行道德，四方之人归从其化，故曰归往。解云：民所归往之谓王。王公有道，其功崇高，如山之固，故曰巍巍乎其有成功。巍巍者，高峻之貌也。
故物或损之而益，益之而损。
注：自损者人益之，自益者人损之。故朝宗者善於下，谦弱者，德之柄。孤寡而称，不亦宜乎？
疏：故者，仍上之词也。损，贬毁也。言王公称孤寡以自毁损，则为百姓乐推，尊敬而事之，而致益也。或益之而损者，若王公贵宠其身，居上而骄，则下人离散，而致损也。《书》曰：满招损，谦受益。斯之谓也。
义曰：理国以谦光为本，立身以柔弱为先。《易》曰：谦谦君子，卑以自牧。或反於此，必贻其损。《易》说卦曰：缓之必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。则损益倚伏，终始相循。若谦已不已，物常益之，故无颠覆。修道之士割荣华，去繁盛，舍悦乐，甘寂寥，损之甚矣。其得道也，延景福，享遐年，逍遥无为，天地齐永，岂非益之乎？满招损者，《尚书□大禹谟》舜曰：咨尔禹，惟时有苗不率，汝往祖征。禹乃会群后，誓师征之。三旬，苗人逆命。益赞禹曰：惟德动天，无远不届。满招损，谦受益。是乃天道。禹拜昌言曰：俞。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬而有苗格。故理国理身，谦为本也。
人之所教，亦我义教之。
注：老君曰：人君所欲立教教人者，当以吾此柔弱谦虚之义以教之。
疏：人，谓人君也。人君为政教之首，一国之风，系乎一人而化。故老君昌言之曰：人君欲行言教以化人者，当须用我冲虚柔弱之义以教之也。
义曰：理化之本，其惟元首乎？元首者，人君也。《尚书》曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。此言人君教之善也。又曰：元首丛脞哉，股肱惰哉，庶事隳哉。人君丛脞细碎而无大略，则臣下懈惰，万事隳废。此言人君教之不善也。政教由於元首，可不慎耶？《诗序》曰：一国之事，系一人之本，谓之风，，天下之事，形于四方之风，谓之雅。风雅，正也。言王政之所由废兴也。人君以谦损柔弱以教於人，人醇朴而宗道矣。以仁义苛察以化於人，人智诈而归於乱矣。理身者谦静而事简，事简而心泰，则生可保；躁动而心竞，心竞而事繁，则去道远矣。昌，大也。
强梁者不得其死。
注：强梁之人，动与物亢。求益而损，物或系之#2，故不得其死。
疏：强梁，谓刚暴屈强之人也。刚暴之人失养生之要，必自夭其天素，不得寿终而死。严仙人曰：强秦以专制而灭，大汉以和顺而昌。
义曰：老君所戒，柔必胜刚，弱必胜强，故舌柔则存，齿坚则亡。是则强梁非全身之道，为失生之基耳。刚暴非进道之阶，殊保寿之旨矣，深宜戒之。严仙人者，蜀郡严遵，字君平，常於成都市以卜筮之道，潜化於人，人有不正之问，叉以阴阳之理制而止之。日阅百钱而闭肆，下帘以受《老子》，乃作《指归》数万言，明理国理身之要。其解此义云强秦以专制而灭者，言秦皇吞灭七国，一统天下，威制四方，杀伐无已，违谦抑守柔之道，故子婴降而祚灭，不得其死。理实然乎。秦赢氏，颛顼伯翳之后，至非子与周孝王养马，封於汧渭之间。平王东迁，秦襄公卫助有功，因命列为诸侯。至缪公乃下士用贤，得由余、子桑、百里奚，乃强盛。昭王五十一年伐周，取九鼎宝器，三十六邑，迁周於惮狐。昭王俾卒，孝文王戍立。一年戍死，庄襄王子楚立。三年而卒，始皇正立。元年乙卯至二十六年庚辰，平诸侯，灭六国，自号始皇。三十八年卒，二世胡亥立。三年卒，子婴立。四十六日降汉於轵道。项羽至，斩之，国灭。汉祖刘邦，字季，彭城丰沛人。帝尧刘累之后，父太上皇。煓起布衣，推贤用能，与项羽力战而取天下。德制强楚，仁及生灵，智士为之谋，贤士为之辅，相三杰而成帝业，约二章而安疲人，有长者大度之美，传祚两汉二十四帝四百余年。裔孙王蜀，亦及两世。此柔德制强之验也。理身理国，足为鉴乎。
疏：强梁者失道，刚武者失神。生主以退，安得长存？注云动与物亢，亢，敌也。物或击之者，《易》益卦上九爻辞云：莫益之，或击之。
义曰：理代者以强梁失国，理身者以强梁丧生。与物抗敌，岂能无患？或击之者，《易》益卦上九曰：莫益之，或击之。言处益之极，过盈者也。求益无已，是心无恒无厌，而求人莫之与，独唱莫和，适是偏辞。人道恶盈，怨者非一，故或击之也。益，与也，击，伤也。神为生主，人为神主，相须而立，阙一则亡。用刚失神，故非善也。
吾将以为教父。
注：吾见强梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教，为众教之父也。
疏：父，本也。此句结修学之元。老君举强梁者亡，以之为戒，柔弱者全，以之为劝。以为教父者，父为子本，言吾将此柔弱之教为众教之本。如子之於父，故云以为教父。
义曰：父者，尊也。柔弱必全，尊於众教。众教之末，谦柔为先。故《易》曰谦尊而光，卑而不可踰。言尊者能谦光而益明，卑者能谦不可踰越。《礼》曰：傲不可长，慎以避祸。恭以远耻，敬让以行。皆谦慎之旨也。《尚书》曰：愿而恭。悫愿而恭恪也。柔而立。和柔而立事也。《诗》云靖恭尔位，守柔敬也。《春秋》曰：使之以和，临之以敬，行之以礼，守之以信，奉之以仁，教之以务，闲之以义。经曰兵强不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上，高者抑之，下者举之。此众教之中皆以柔弱谦敬为本也。为教之父，岂虚也哉？理天下，修其身，守柔行谦，无思不服矣。
道德真经广圣义卷之三十三竟
#1无现无听：据《庄子》，『现』当作『视』。
#2物或系之：据《周易》益卦，『系』当作『击』
道德真经广圣义卷之三十四
唐广成先生杜光庭述
天下之至柔章第四十三
疏：前章明众生背道，强梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之则与道合同。文殊途以发明，理会归而齐致。首标毕道性柔弱之本，人有失之，成坚强之过。后吾是以下明无为之道广有利益，众教莫之能先。○义曰：既以前章示强梁极则之於死。此乃明至柔失即为至坚，用显无为之益，更彰不言之利。欲使人舍强服柔，宗无去有，从粗入妙，深契道元尔。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
注：天下之至柔者，正性也。若驰骋代务，染杂尘境，情欲充塞，则为天下之至坚矣。
疏：夫人之正性，本自澄清，和气在躬，为至柔也。若驰骋情欲，染着代尘，为声色所诱，则正性离散，为至坚也。
义曰：道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形。得之则生，失之则死。故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁。无道则萧墙构敌矣。染着代尘者，谓六根起於六识，六识恣於六情，六情生於六欲。六欲谓之六尘，六尘谓之六染，六染谓之六入。从根而生，染有轻重，皆在修炼，渐而制之。所以理身所务，眼绝五色，耳绝五声，鼻绝五香，口绝五味，身绝五触，心绝五缘，即六尘净矣。六尘净则世利不能动，声色不能诱，自归柔弱之道，岂有坚强之患哉。
无有入於无间。
疏：无有者，谓人了悟诸法，一无所有，则返归正性，与道合同，入无间矣。无间，道也。入谓与道同也。以道为无间者，明道性清净，混然无际，而无间隙矣。
义曰：天地有形位，清浊殊矣。阴阳有分别，昏明殊矣。气象有代谢，四时殊矣。惟道广包天地，微贯阴阳，总四时，运气象，无处无道，故云无间隙也。人能融神观妙，返一归元，息则为人，消则为气，与道为一，常存不亡，乘无有之和，入无间之道，何四序之能运，生死之能局哉？
吾是以知无为之有益。
注：无为者，不染尘境，令心中一无所有。无间者，道性清净，妙体混成，一无间隙矣。不为可欲所乱，令心境俱净，一无所有，则心与道合，入无间矣。故圣人云：吾见身心清净，即能合道。是知有为之教，不如无为之有益。
疏：吾者，老君自称也。此章亦通戒人君以无为化理天下，故老君云吾见众生正性柔弱，及乎驰骋奔竞，则至坚强，若使照了心境，则一无所有，即合道矣。是知清净无为，理身理国，有益於人也。以此推之，有为之教，不及无为之有益也。
义曰：老君垂教以清静为用，无为为宗。清静则国泰身安，无为则道成人化。夫道德无为也，天地成焉，万化行焉，万物生焉。天地无为也，四时运焉，六气和焉，八风鼓焉。圣人虚心以原道德，静气以存神明，寡其聪听於无声，杜其明视於无形，览天地之变动，睹万物之自然。以是而知有为者乱，无为者理。所以至柔之性本无为也，至坚之患由驰骋也。息驰骋之有欲，复柔弱之无为，以教天下，弘益之道广矣。照了心境者，神奇莫测，内察於一心，妙用无穷，外忘於万象。理国则忘其所理，修身则忘其所修，洞入虚无，泯然合道，是谓内照。内明之旨也。
不言之教，无为之益，天下希及之。
注：言天下众教，少能及之也。
疏：至道无言，物以之生。圣人无为，化以之清。即不待立言，然后成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及无为之教者。又云自非体道之君，莫之能及，故曰希也。
义曰：人君以无为为理，率土以自然而化。复何言哉？夫无为之至妙，包於道德，统於仁义，合於礼乐，制於信智，囊括万行，牢笼二仪，至广无涯，至细无间，凝寂玄寥，与道混合，是无为之至也。九流者，《汉书》云：道家流者，使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，与时迁徙，应物变化，本清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。儒家流者，盖出司徒之官。助人君明教化，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以垂其言，於道最高。此其所长也。或失精微而僻，又随时抑扬，违离道本。苟以哗众取容，后进僻儒之患。名家流者，盖出於春官。名位不同，礼亦异数。子曰：必也正名乎。此其所长也。及徼为之，则苟钩鈲折辞而已。为君者慎器与名，故曰惟名与器不可以假人。纵横家流者，盖出於行人之官。子曰：使於四方，不能专对。又曰：使乎使乎。言当权事制宜，受命不受辞，此其所长也。邪而为之，则尚诈而弃其信矣。杂家流者，盖出於议官。合儒墨兼名法，此其所长也。荡者为之，则羡无归心矣。农家流者，盖出於农官。播五谷以足衣足食，《洪范》八政，其一曰食，此其所长也。鄙者为之，欲使君子并耕矣。小说家流者，盖出於稗官。稗，小米也。王者欲知风俗，立稗官采街谭巷议之说。子曰：虽小道，必有可观，政远恐泥。此亦刍荛狂夫之义也。墨家流者，出於清庙之宇，茅屋采椽，兼受选士#1，敬者为推也。阴阳家流者，出於天官。五行之说使人多拘忌也。兵家流者，出於司马之官。所以威不轨而昭文德，兼弱攻昧，以遏乱略，以靖四国，此其威也。止戈为武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可废也。百氏者，六经正史之外自为述作，自周已来立理着书，凡百余人，皆称曰子。子者，男子之通称也。不敢侔於六经，皆目之为子，为论、为记、为书，或以姓氏立称，或以因时表号，则有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《鲁连子》、《列子》、《庄子》、《庚桑子》、《王孙子》、《尹文子》、《公孙尼子》、《吕氏春秋》、《邓析子》、《鬼谷子》、《陆贾》、《晁错》、《贾谊》、《桓谭》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任虾》、《裴玄》、《苏彦》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陆云》、《牟子》、《符朗》、《孙武》、《泛胜之》是也。或自立别号者，《子思子》、《太公》、《金匮》、《淮南子》、《盐铁论》、《说苑》、《新序》、《论衡》、《潜夫论》、《风俗通》、《文子》、《申鉴》、《昌言》、《典论》、《笃论》、《中论》、《万机论》、《忠经》、《意林》、《道言录》、《岁时记》、《耆旧记》、《法训》、《五教》、《刍荛》、《典语》、《默记》、《正书》、《正论》、《物理论》、《韩子》、《人物志》、《成败志》、《通论》、《正部》、《士纬》、《通语》、《国语》、《越绝书》、《抱朴子》、《世要》、《新论》、《析言》、《幽求》、《长乐子》、《家语》、《太玄经》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神记》、《博物志》、《义训》、《山海经》、《水经》、《大荒记》、《十洲记》、《拾遗录》、《本草》、《相牛经》、《相马经》、《相鹤经》、《周牌》、《竹谱》、《孙子兵法》、《司马兵法》、《孙子算经》、《黄石公记》、《相贝经》、《万毕术》是也。或采玄经奥义，或探儒术礼书，或宗律历天文，或附阴阳象纬，或拘以名法，或约以机权，各尽所长，互陈其自然有为。或作乍弛乍张，各滞一隅，罕能通贯。以兹量较，难以及之於无为之道焉。惟体道之君，上德之主，志无所虑，神无所思，动若无形，寂若无有，与道相得，旷然大通，可以继躅玄元，追踪大白矣。
名与身孰亲章第四十四
疏：前章明正性柔弱，驰骋所以至坚。此章明名货亲疏爱藏所以为患。初三句标问得亡孰病，次两句详答致患之由，后知足下结劝令守分，则可长久尔。○义曰：货者身之所资，名者身之所美，滞於货则有焚躯之咎，溺於名则有损命之灾，藏货爱名斯为大患。老君哀世人迷执名货，不知致病之由，故三句问之於前，两句答之於后，示以止足之善，息其藏爱之心。轸虑群生，斯亦至矣。
名与身孰亲？
注：名者，实之宾。代人徇名以亡身，设问谁亲，欲令去功与名，而全其真矣。
疏：此以名较量身也。孰，谁也。详问云：夫以矜徇功名，保养身命，两者既异，谁者与保寿全身之道为亲乎？伤代人不能忘名以全真尔。
义曰：圣人悯俗间之士贪爱功名，名立於前，身危於后。谁能弃名而修道，绝俗而全身？所以伯夷死於仁，聂政死於义，尾生死於信，比干死於智，荆轲死於勇，龙逢死於谏，伍员死於忠，介推死於怒，是皆名显身殁，形骨飘零，披面剖心，火焚水溺，齿剑抉眼，自取灭亡。殊不知儒者之训，全而归之，贾彼虚名，去道远矣。
身与货孰多？
注：徇利者将以求财，财得而亡身。设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其和矣。
疏：多者，可贵重之意也。言身与货两者既别，谁可多贵耶。云此者，欲令悟身为多，不贵於货可也。注云掷玉毁珠者，《庄子》外篇之词也。
义曰：老君以举世所惑，财货为先，货积而身忧，财多而祸至。谁能散财却害，乐道安贫，所以庆封死於富，驷迷死於侈，齐简公死於贪，荣夷公死於利。故《庄子□至乐篇》云：天下所尊者，富贵寿善也。所乐者，味服声色也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，饥寒忧惧也。而富者苦身疾作，积财而不得尽用。其为形也，亦以外矣。贵者夜以继日，思虑常若不足。其为形也，亦以疏矣。而至於丰屋蔀家，名亡身辱，殊不知达者所诮，积财累患，保寿全生，固亦远矣。掷玉毁珠者，《庄子□胠箧篇》云：唇竭则齿寒，圣人生而大盗起。若掊击圣智，纵舍盗贼，而天下始理矣。夫川竭而谷虚，丘夷而泉实。圣人已死，大盗不起。绝圣弃智，大盗乃止。损玉毁珠，小盗不起。此所谓圣智者，作盗之利器，珠玉者，起盗之贪心。弃而不用，奸盗自然息矣。
得与亡孰病？
注：问得名货与亡名货，孰者病其身。
疏：此总问上二句，得名货与亡名货，谁为病耶。得名货则亡身，存身则亡名货，历然殊智，为病可知，而迷倒之徒莫之先觉，故后文详答之尔。
义曰：大圣说经，义存匡救。将显以身为重，名货为轻。轻重设问辞，复为详答。殷勤指喻，迷者尚或懵焉。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
注：甚爱名者必劳神，非大费乎？多藏货者必累身，非厚亡乎？
疏：此二句总答前问。甚爱必大费，此答名与身孰亲。费，犹损也。亲，犹爱也。甚爱名者矫企情性，损费心神，所爱既甚，所费弥大矣。多藏必厚亡者，此答身与货孰多。藏货既多，其亡亦厚。剑玉贾害，譬诸怀璧，诗书发冢，只为含珠，惟货之损，可为殷鉴。
义曰：徇名则害己，藏货则亡身。已如前解。河上公云：生多藏於府库，死多藏於丘墓。生有攻劫之忧，死有发掘之患。剑玉贾害者，《春秋》桓公十年，虞公之弟虞叔有玉，虞公求之。弗与，既而悔之。曰：周谚有之，疋夫无罪，怀璧其罪。吾焉用此，其以贾害也。乃献之。又求其宝剑。叔曰：是无厌也。无厌，将及我，恐将杀我也。遂伐虞公。故虞公出奔洪池也。诗礼发冢者，《庄子□外物篇》儒以诗礼发冢。大儒胪传曰：东方作矣，事之若何？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《诗》固有之，青青之麦，生於陂#2生不布施，死何含珠为。大儒曰：接其鬓，压其顪，徐以金锤控其颐，无伤口中珠。大儒大祋也，小儒小祋也。东方作矣，言日将出也。诗，古诗也。麦宜下田，今种陵陂，非其所也。生不布德施惠，死乃含珠，非其藏也，致有发冢。理亦宜然。诗以温良，礼以庄敬。先王理世之法也。今用发冢称儒为盗，诚有之哉。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
注：知足者不甚爱，知止者不多藏。既无辱殆，故可长久也。
疏：辱，损累也。殆，危亡也。不迩声名，知足也。不殖财货，知止也。知足故名当其实，而无过分之累；知止故货不多藏，而无责求之害。既不辱不殆，乃可长存而久寿也。
义曰：人之生也，大道降气，三元炳灵，九天所锡，禀有其数。修道者积功而延寿，为过者负迭而夭年。既贪过分之名，名不称实，又积难得之货，货必致灾。小则耻辱及身，大则危亡其命。身辱命夭，自贻其殃，深可悯也。老君戒之，使绝其叨名之过，革其渎货之心。知足知止，无贪无欲，则却夭年之祸，造延寿之庭，固可长久也。
大成若缺章第四十五
疏：前章明身货孰亲，爱藏所以为患。此章明成盈若缺，其用所以不穷。初七句标立行之楷模，次两句明静躁之优劣，后清静下结释清静则可为天下正尔。○ 义曰：上德之君、达道之士，其履行也有兮若无，实兮若虚，泛然与天地同体，浩然与阴阳同波，不矜盈成之所能，故若冲缺之不足。代人睹屈拙之外状，罔知巧直之内明，挫辨躁之机，明讷静之要，为天下正，无以加焉。显前章名货之非，表后章贪欲之咎，以清以静，为修道之阶。此其大旨也。
大成若缺，其用不弊。
注：学行大成，常如玷缺。谦则受益，故其材用无困弊时。
疏：凡曰学人，功行大成。众德圆备，常自虚忘，有如玷缺。如是则材用不穷也。道德大成之君，亦复如是。等天地生育之功，齐日月照临之德。所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如亏缺，以斯为用，用则无穷。
义曰：人君以大道化物，与道相符。上士以大道修身，与道冥合。是以天高地广日照月临，寒暑阴阳，自相递代，道不伐其功矣。人君法道为理，上行下随，不伐其功，与道同矣。修学之士功圆德备，不矜其能，道益彰矣。故皆若亏缺，而其实圆成也。於国则圣理常存，於身则体和无极。虽云若缺，固无弊竭之时矣。