道德真经广圣义 - 第 17 页/共 33 页
注：爱养之，故万物归之。有万不同而不为主，可则名为大。言不可名大，非小非大，故以难名矣。
疏：万物归之者，归道生成之功也。言万物归道，道不为主，而有此万物。弃而不收，岂是道不广大？故云可名於大尔。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固难与为名。注云有万不同者，《庄子》文也。义曰：道生成於万物，物禀生成之功，各归功於道，而道不为主。任物自遂，非道之大，故声解云可名於大乎，所以可名於小，是非小也，可名於大，亦非大也。非大非小，难可定名，是难与为名也。有万不同者，《庄子□天地篇》孔子曰：夫道覆载万物，洋洋乎大哉。君子不可不刳心焉，无为之谓也。无为为之之谓天，无为言之之谓德。爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。此言有万物之不同，我独同之，可谓富有天下也。道无有二物则万形，於物则有万不同，於道则统之惟一，此圣旨所解也。今释云：大道匿德藏名，怕然无象，是可名於小也。万物生者自生，化者自化，使各遂性，不为之主，是可名於大也。亦犹帝王以道育物，以德御民，考六气之和，顺四时之令，恩以笃之，义以正之，仁以爱之，礼以齐之，信以教之，赏以劝之，杀一草伐一木，叉以其时，孜孜焉，煦煦焉，恐其失所也，可名於小矣。及夫物遂其性，民得其宜，上下交欢，天地和泰，谦恭端穆，让德於天，不为己有，不为其主，可名於大矣。
是以圣人终不为大，故能成其大。
注：是以圣人法道忘功，不自为光大，故能成其光大之业。
疏：言理天下之圣人，布德施惠，淳风偃化，物遂生成，法道忘功，不自为尊大，故能成其光大之业尔。
义曰：圣人之理天下也，爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可大，以其不为大，故能此尊大。理身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯鉴。物虽广不拘应用之心，利物虽多不矜利济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。
执大象章第三十五
疏：前章明道可左右，则物被爱养之功。此章明王能用道，则人归平泰之化。首标执象，以明归往之义。次明乐饵，举喻归往之由。道出口下申明无为不言之教，以劝人君用道尔。○义曰：言理天下之圣人不自尊大，而成其大业者，由其执大象而天下归王，所以成光大之业也。象者，道也，亦犹恍惚中有象尔。天下所归，各蒙其泽，圣人无察察之政以伤害之，故能致天地交泰。执大象而人归者，喻以乐饵，所以八音乍奏，闻者悦其心，百味交陈，尝者适其口，则行客为其驻止矣。天下之人归於有道，亦犹此也。至言不文，出口无味，大象无状，视听莫求。历代用之，其用日新而未尝穷竭矣。
执大象，天下往。
注：大象，道也。帝王执持大道以理天下，万物往之矣。
疏：执，持也。大象，道也。此言人君执大道以理天下，无为无事，物遂其生，候日观风，皆归有道。故云天下往。
义曰：执，用也。大道非形，不可执有。圣人用道，可以理人。为於无为，事於无事，动植飞走，各遂其生。则航海骏奔，梯山麇至，皆归用道之君矣。候日观风者，昔聚窟洲，在巨海之中，使者朝贡於汉，言於武帝曰：臣之国去此三十万里，国中常占候於天，若东风入律，百旬不休，青云干吕，连月不散者，中国将有有道之君矣。臣国之主所以仰中土而慕道风，薄金玉而厚灵物，故乃步天林而靖猛兽，搜奇韫而出神香，济弱水，度飞砂，而朝於阙下。艰苦道途，十三年矣。斯则有道之主，其德动天，风云效祥，遐远慕德矣。
往而不害，安平泰。
注：物往而不伤害，则安於太平矣。疏：言天下四方之人慕化而往，帝王以道绥抚而不伤害之，则安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功业之光大也。
义曰：绥，宴安也。抚，安养也。泰，康泰也。平，和平也。害，伤害也。四方之人慕我道德，观风候日，归於圣人。圣人因而绥安养之，不以教令督责之，不以刑法伤害之，故远近之人安其太平之政矣。政教和平，人俗康泰，然后功业光大，故曰安平泰也。《论语》曰：远人不服，修文德以来之。既来之，则安之。斯则帝道皇风，无远不届矣。
乐与饵，过客止。
注：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致太平，亦为万物归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非长久也。是以蘧庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人。故下文结云用不可既也。
疏：乐，音乐也。饵，饮食也。此举喻也。言人君执大象，而天下之人归往，亦如人家有音乐饮食，则行过之客皆为留止尔。
义曰：人君有道，天下慕之。如行过之客遇饮食闻音乐而为留止。《庄子□至乐篇》云咸池九韶之乐，张之洞庭之野，人卒闻之，相与还而观之是也。夫乐者，历代之所用也，乐以象天，奏之圆丘，则天神降；奏之方泽，则地只升；鼓之以和八风，搂之以政四时。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。乐以和之，人则安其性，故为人之所重。王者功成而作乐，理定而制礼，所以通天地神明也。然此举喻者，以道则长存。乐饵非久，所以乐悦於耳，乐罢而人散；饵以美口，食毕而众离。虽留止於一时，故难期於久永。唯无为理国，则众归而不可离。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡无味，又言用不可既，则非同乐饵有竭尽之期也。遵庐者，结草之舍，非久处之所。仁义者，以兼爱而亲，不可以久交。非若体道化人，人归於道，淡然长久，讵可散乎？察察者，苛急之政也。淳淳者，和乐之风也。
道之出口，淡乎其无味。
注：人君以道德清净为之教，初出於口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等尔。
疏：道之出口者，言人君约道德清静之法，以为不言无为之教者，初出於口，淡然无味，岂若俗中有亲誉畏侮等以为滋味乎？
义曰：甘言美词，所谓有味也。无为之理，清净之训，至道之言，其出淡然，安有滋味乎？俗中亲誉之说，即此经第十七章之词也，谓甘言以亲之，美词以誉之，或威令之言以畏之，狎慢之言以侮之。虽其有味，皆非至道矣。
视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
注：道以镇静，初无言教，故视不足见，听不足闻，而淳风大行，万物殷阜。岁计有余，故用不可既。既，尽也。
疏：既，尽也。道化无为，澹然平正，既不为察察之苛急，又不为滋彰之法令，故视不足见，听不足闻，而岁计有余。淳风和畅，动植咸遂，品物光亨，故用不可尽也。
义曰：道之无言，其於言也，无味於口。道之无形，其於形也，无见於目。道之无声也，无闻於耳。故咀嚼不得其滋味，视听不得其见闻。不同苛急滋彰之令，惊民耳目矣。物得其所曰平直，无私曰正，法细曰苛，征赋迫促曰急。禁令太明，察察也。法外立辟，滋彰也。滋，多也。彰，显也。阜，积也。所以民之耳目，日有见闻。畏淫苛狂暴之刑，逾於履薄；惧督察滋彰之令，甚若临深。投足措手，不知其所矣。岂若以道临御，不可见闻。淳风潜行，万物和畅，用之不可以穷尽矣。岁计有余者，庄子曰：老聃之役有庚桑楚者，得老聃之道，居垒之山。三年，其俗大秾，其民相与言曰：庚柔子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎。言其德惠潜及於物，而致丰秾。况帝王奄有四海，为天下君，以道垂衣，天下蒙其化。信矣。人之修道於身者，心无思虑则神气全，情无嗜好则爱恶息。不感於视听，不泊於恬和，玄德潜充，道可冀矣。
道德真经广圣义卷之二十八竟
道德真经广圣义卷之二十九
唐广成先生杜光庭述
将欲歙之章第三十六
疏：前章明能行道化，人所归往。此章明道或用权，国之利器归往则安於平泰，利器则不可示人。初标歙张之权，次示柔弱之行，终结渊鱼之喻，以明权道之征。○义曰：道之为化，应变随机。其於上古也，则君任於道，臣富於德，民全於和，故视不可见，听不可闻，用不可既。及乎代云浇薄，俗已迁讹，玄妙难明，希夷靡测。将欲顿归淳朴，遽汰浇漓，至音寂寥，寻求遐邈，圣人教理代之主，持权变之机，示歙敛开张之门，以遏奸诈，反与夺废兴之用，以检回邪。摄奸诈可复於忠良，束回邪可归於正直。明此权变，虽非至理之本，亦乃助理之方。故谓为国家之利器也。用利器之主，亦犹用兵马，不得已而用尔。犹须柔弱其行，微明其机，不以其权示於非人。如鱼之不可失水，鱼失水则死。人失机则败。《素书》曰阴谋外泄者败，《易》曰机不密则害身，此之谓矣。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
疏：歙，敛也。此明圣人用权道，以摄化众生也。夫人既有钝根利根，故教有权有实。圣人欲量众生根性，故以权实覆却相明。利根众生见善则迁，有过则改，略示方便，深达根原。
义曰：圣人设教，分权实二门。上士利根，了通实教。中下之士，须示权门。权门变通，其法甚广。依经所判，略具四门。夫根者，谓智性之根也。人之所禀，真元道性，能生众智。如草木之根，生花结实，展转相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。禀受之性，由其气也。有清浊不同。性有利钝差别，气清和者生乃颖利，才智过人，明古达今，问一知十。此人根性既利，了悟圆通，见可而进，知难而退，见善如不及，闻恶如探汤。故能见善则迁，有过则改，明方便之法，知进趣之途，不俟权道诱之，自达真实之教矣。四门者，歙弱废夺也。
疏：钝根众生，惑滞滋久。自非以权摄化，不可令其归往。故将歙敛其情欲者，则先开张极其侈心，令自困於爱欲，即当自歙敛矣。强弱等义，亦复如是。推而行之，无不信矣。乍闻斯语，以为非道德之意。深达玄极，然后明权实之由。故注云君子行权，贵於合义；小人用之，以为诈谲。下文又云不可以示人者，正为权道之难故尔。
义曰：钝根之人禀气浊杂者，则生顽钝，智识不通，莫辩是非，岂知善恶。或复贪性狠戾，徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门，令其自悟。故开四门权道，以摄化之。第一将欲歙之，必固张之者，摄其心也。第二将欲弱之，必固强之者，摄其性也。第三将欲废之，必固兴之者，摄其欲也。第四将欲夺之，必固与之者，摄其贪也。夫心廉则道葬，心侈则过生。因侈获过，自思获其廉矣。此歙敛其心之权矣。性弱则德全，性强则祸起。因强起祸，自思复其弱也。此伏性挫强之权也。寡欲则行清，多欲则神浊。欲深浊极，自思复其清矣。此废欲清神之权也。不贪则俭约，极贪则殃身。因贪获殃，自思复其俭矣。此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心，使自困於贪欲，然后反性修道也。乍闻者以为非无为自化之旨，然性有利钝之别，悟有渐顿之殊。顿悟者不假於从权，渐化者须资於善诱，乃有权实之别尔，权道教人，合归乎大义，故云贵於合义也。小人轻弄权道，因其诈欺，故不可以轻示於非道之人矣。《论语》云：可与立，未可与权。言用权之难也。《阴符》曰：君子得之固穷，小人得之轻命。此之谓欤。
是谓微明。
注：经云正言若反，《易》云巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权，贵於合义。小人用之，则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权矣。故老君前章示执大象，斯谓之实，此章继以歙张，是谓之权。欲量众生根性，故以权实覆却相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张极其侈心，令自困於爱欲，则歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着。故云是谓微明尔。
疏：权道摄化，其理甚微。校其所中，效则明着。故云是谓微明。
义曰：权道至微，用之则明。校量其效，可谓彰显矣。着，明也。夫圣人属念上士游心，玄葬无为，冥符至道。而权实之教安所用哉？所以权教之设，为中下之智耳。亦犹用兵之道也。上智伐谋制敌，不在於兴师，坐筹决胜，折冲千里，而下智昧於机变，叉俟交兵，上决颈领，下剖肝肺，然后方知胜负之势，徐议进退之方。如此昧於变通，必须示其权法，因权变正，可谓无弃於人矣。巽以行权，可与立之义，已具别解。
柔弱胜刚强。
注：巽顺可以行权，权行即能制物。故知柔弱者叉肚於刚强矣。
疏：《易》云巽以行权，欲明巽顺谦卑则可以行於权道。故欲翕先与之张，欲弱先与之强，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制胜於刚强也。故云柔胜刚弱胜强。
义曰：《易□下系》云巽以行权。巽，顺也，既能顺时合宜，故可以行权也。若不能顺时制变，则权不可行矣。夫巽者，齐也，顺也。东南之卦，春夏之交，斗柄东南，万物洁齐矣。巽主申明号令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於风，帝王号令，犹风之行教，能称扬号令而不彰伐，以自幽隐。故曰巽称而隐。以是言之，巽有柔顺，洁齐、幽隐、不伐。具此四德，复能发号施令，应变制宜，方可行於权道。由此而论，权道不可轻而议之也。若合义能行，则可以化恶为善，兴国利民。不能者则害性伤身，卒为诡诈矣。人君教犷恶之人以权制变，然更守以柔弱，示之谦和，则刚强之人咸遵其柔德矣。
鱼不可脱於渊，国有利器不可以示人。
注：脱，失也。利器，权道也。此言权道不可以示非其人。故举喻云鱼若失水，则为人所擒。权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。
疏：脱，失也。利器，权道也。夫鱼之在水，犹人主秉权。鱼失水则为人所擒，权道假示非其人则为小人所窃弄，而为诈谲矣。
义曰：鱼之处渊也，失水则死，得水则生。人君用权道也，得其人则为善，失其人则为败。鱼能潜深潭，匿巨浸，不贪饵，不吞钧，则无失水之忧也。人君能任贤良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，则无失权之叹矣。鱼失水则为人所擒，君失权则小人得志。窃人君权道而弄之者，必反白以为黑，反善以为恶，肆其奸邪，纵其残酷。所以竖牛之废嫡立庶，倾陷於穆子之家；赵高之疾正害忠，隳亡於秦祖之业。民罹其祸，人怨其君，民散国危，不可以救矣。《说文》曰：诈，欺也。谲者，谬欺於天下也。谲者，《春秋》晋文公使楚怒而战，乃执曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而战楚，楚师败绩。文公复召周襄王於河阳，以诸侯见，且使王狩。故大合诸侯，而欲以尊事天子，以为名义。自嫌强大，不敢朝周。喻天王出狩，因得尽君臣之礼，皆谲而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以训。故书曰：天王狩于河阳。非其地也。若此尚谓之谲谬，况奸臣小人弄权欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，内正其心，外正其行，内外惟一，贞正无邪，然后属心动念，可以昭感真灵。如其言行相违，邪而不正，虽屈伸俯仰，外饰其容，信无益矣。
道常无为章第三十七
疏：前章明道或用权，示以歙张之卫。此章明权必合义，将镇无名之朴，故道无为，侯王守之而自化，朴不欲，天下以静而自清。老君因言以明无言，说教而欲遣教，故演畅此章於上经之未将，寄兼忘於玄悟之人尔。○义曰：人君之理天下也，以实教齐君子，以权教伏小人，以无为之道统权实二教，以为化本。夫实教者，君君臣臣，父父子子，礼乐仁信，以正万方。人君与君子服而行之，垂法四海。小人者进不亲於仁义，退将陷於刑章，若不以权道诱之，改恶为善，因而沦丧，斯为弃焉。老君曰人无弃人，故设权道教之，亦使归善，兼济天下，皆可复朴矣。朴者，妙本之道也。侯王守而用之，万物自化，设欲变易，常以无为镇之，则天下静而正矣。修道之士，圣人以玄功难懋，世欲易迷，设科戒仪范之文，用齐其外；着注念神凝之法，以正其心。复以炼气胎元之方，制其食味；祈真朝谢之品，涤其过尤。然后趣於学无学之途，臻乎冥寂，栖於损之又损之府，契乎无为。则邪谪之关之不开，镇静之淳和可致。
道常无为，而无不为。
疏：道性清静，妙本湛然，故常无为也。万物恃赖而生成，有感而必应，故无不为也。夫有为者则有所不为也，故无为者则无不为矣。
义曰：道性无杂，真一寂寥，故清静也。玄深不测，如彼澄泉，故湛然也。寂然不动，无为也。感而遂通，无不为也。无为者，妙本之体也。无不为者，妙本之用也。体用相资，而万化生矣。若扣之不通，感之不应，寂然无象，不能生成。此虽无为，何益於玄化乎？若复循回不息，动用不休，役役为劳，区区无已，此之有为也，何所宁息乎？当在为而无为以制其动，在无为而为以检其静，不离於正道，无滞於回邪，可与言清静之源矣。
侯王若能守，万物将自化。
注：妙本清静，故常无为。物恃以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而人淳朴矣。
疏：侯王若能守道清静，无为无事，则万物将自感化，君之善教而淳朴矣。
义曰：君王理万方，诸侯率一国，俱能用无为之道，清静之化，万物化於下，侯王静於上。可谓至理矣。教而后化，是从而化也。不教而化，是自化也。教而化者，无不为而能化物也。不教而化者，无为而自臻於化也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
注：人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。
疏：无名之朴，道也。欲作者，动作有为也。吾者，侯王自称也。言人禀承善教以化，君德无为清静矣。而复欲动作有为者，吾则将以无名之朴以镇静之，令其清静不动作也。义曰：夫应用则为道，道有强名也。摄迹复归朴，朴无名也，侯王以道化人，人禀其化，皆清静矣。若复他境所牵，人欲动作者，侯王复以道之妙本、无形无名之至朴镇静其心，不令有为动作，常合於道化清静也。人之修道，融心寂神，已有通感而世尘妄起，外念忽生，将超躁竞之途，或溺是非之境，即可急诣静室，思玄念真，以无为之道镇其心灵，制於妄想。如水之浊，徐以澄清，则三尸不能干，百邪不能扰，魔试都息，造於虚无之阶矣。
无名之朴，亦将不欲。
疏：上言凡人欲动作有为者，人君则将无名之朴而镇静之。今言於彼无名之朴，亦将不欲者。夫所以镇无名之朴，为众生兴动欲心，若复执滞无名，还将有迹，令此众生寻迹丧本，复入有为，则与彼欲心等无差别。
义曰：凡人既化清静而复动作有为，以积习生常，况迷日久。亦犹水难清而易浊，性难澄而易昏，心难静而易动，志难久而易退。人君当以妙本之朴镇而静之。亦既静矣，又当兼忘所执，都令泯然，则冥寂玄通，洞达真妙，是令众生不滞於迹，圣人不滞於空，空有两忘，尽登正观矣。
疏：故初用无名之朴，以镇静苍生欲心。苍生欲心既除，圣人无名亦舍。喻如药以理病，病愈而忘药；舟以济水，水济而遗舟。若水已济而仍守舟，病已除而复尝药，岂唯不达彼岸，亦复更生患累矣。
义曰：既已静於人性，复能遣其无名。如既济而忘舟，病愈而忘药，可谓达真修之要矣。夫舟药者，喻言教也。众生轮回，世网迷惑有无，渐染六尘，牵缘众恼而为病也。老君演无为之训，叙弘救之功，以此真经为理病之良药。因经开悟，迷惑自祛，洗内染之尘，绝外牵之恼，积病既愈，世网尽除。然须遣教忘言，混融归道矣。又以世间众恼，生死轮回，流浪真元，漂沉正性，有如巨海陷溺，众生逐境随波，无由超度。老君以此经玄妙，理国济人，於忧欲海中拯拔群品，因经得济。如乘巨舟横截迅流，超登彼岸，欲波不能荡其性，爱浪不能溺其心，出积苦之庭，践长生之域。既已济矣，然当忘所乘之舟，舍所执之行，栖神无何之境，游心自得之乡，是可谓虚而保真，清而容物，人貌而天，泛然皆顺，独任自然矣。若执所乘之舟，保所饵之药，不达而生患，岂虚言哉？
不欲以静，天下将自正。
注：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名而令有迹。将恐寻迹丧本，复入有为，故於此无名之朴亦将兼忘。不欲於无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。
疏：夫无名之朴既将不欲，不欲之欲於此亦忘，则泊然清静，是名了出。君无为而上理，人遂性而下化，不烦教令而天下正平。故云天下将自正。
义曰：众生动作之心既已静矣，而又忘舟药之喻，仍遣无名之朴，不欲之欲亦复都忘，是则了出有无，旷然不滞。君於上也，不言而自信。人於下也，不化而自行。不言而信，是无为而上理也。不化而行，是遂性而下化也。化及於此，何教令之有哉？天下正平，可复於太古之道矣。理身者因教而明道，悟道而忘言。不为誉故无怨，不为利故无害。理心术，理好憎，适情性，不惑祸福，不妄喜怒，混然与大道冥通，而忘其所习，遣其所执，心寂於中，神化於外，修於无修，学於无学，得於无得，可谓明真经之玄迹，窥大圣之堂奥矣。上经法天，故奇，有三十七章。此章居其末，更复显明至道妙用，重训人君侯王明此微言，可臻於了悟矣。
道德真经广圣义卷之二十九竟
道德真经广圣义卷之三十
唐广成先生杜光庭述
疏老子德经
义曰：老子者，太上老君之内号，具如上卷所解。德者，道之用也。道不立，则德无以生；德不崇，则道无以明。道以虚通为义，德以克获受名。道能通物，物能得道，物得其所得，故谓之德。或云：道，道也；德，德也。如孔子解《易》卦云需，须也；晋，晋也；剥，剥也。严君平云：不道之道，不德之德，正之元也。道德相须，不可散也。古文道字，从元从首，谓为诸法之元，众圣之首也。德字从直从心，谓正观直心，为虚忘上德也。其余道德相关之义，具在上卷。然此经下巷，法阴象地，其数偶，故四十四章也。夫道以虚无无形，法阳而象天；德以证实有困，故法阴而象地。或有移上经末章居下卷之末，以取上卷四九三十六章，法阳；下卷五九四十五章，法阴。此亦后人妄为，其意穿凿，将恐乖失玄圣之本旨也。
上德不德章第三十八
疏：此章首标道用之名，将明德全之化。德全则淳朴不散，代无濡沬之迹。道废则仁义遂行，俗有浇漓之弊，将欲变而更化，以令求复其初，故先述上德之无为，次述仁义之流遁，结以去华居实，使其复朴还淳。○义曰：道为德之体，德为道之用。故云首标道用之名，指上德也。上德乃不德之德，所以德全。上德既全，则淳朴不散。淳朴不散，则德化混同，如鱼相忘於江湖，各遂其性，故无相呴相濡之迹也。次言失德则仁义乃行，仁有偏爱之私，义有栽制之断，故民化其上而浇漓焉。及至前识为华，上礼为乱，华乱益甚，纷争必兴。故圣人使复其初，乃遣去华居实。去华居实，是塞乱之源而复朴之门也。故云使其复朴还淳尔。
上德不德，是以有德。
疏：上者，举时也。德者，辩用也。谓上古淳朴无为而理。体道之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德潜运，人无能名，故云不德。淳风和畅，物遂生成，德用常全，故云有德。注云物得以生之谓德者，《庄子》杂篇之文。
义曰：举上古全德之君不以德为德，而有德也。将明其次下衰，故举上德为首。夫至道之代，德亦不彰矣。上德之君，亦犹上经太上之君也。潜融至化，物自生成，不彰其德，德益光大，是以有德也。然天地万物之所禀受者，道为之元，德为之始。道有深浅，故有可道常道；德有厚薄，故有上德下德。则道之与德，不独在於帝王。但行道者为道人，行德者为德人，行有深浅，故有上下之殊也。庄子曰：虚无无为，开道万物，谓之道人。清静因应，谓之德人。德有优劣，世有盛衰，故上德之君神与化沦，体道而存，德动玄冥，天下归之，莫见莫闻。德归万物，皆曰自然，所以云太上贵德也。《庄子》杂篇云：万物任自然，而各得其生，所以为德也。故执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。
下德不失德，是以无德。
注：德者，道之用也。庄子曰：物得以生谓之德。时有醇醨，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德。而淳德不散，无为化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍着，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉矜有，比上为粗，故云是以无德也。
疏：此言淳风渐散，德亦下衰。故圣人美无为之风，而百姓尚无为之迹。尚迹为劣，故云下德。迹着则有德可称，故云不失。称德不失，迹涉矜有，矜有之弊，淳朴不全，故云是以无德。
义曰：下德之君，体德而行。德既昭着，上配於天，下民知之，或见或闻。德及於物，物归其德，可称可显，故不失其德矣。执而不失，矜德有为，有矜有执，去道甚远。以有迹处，比於上德之君，是无德矣。
上德无为而无以为，
注：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为。故云而无以为。此心迹俱无为也。
疏：覆释上德也。夫上德潜运，无为而理，淳朴不散，故无名迹。今言上德之无为者，但含孕淳朴，适自无为，非知无为之美，而为此无为。故云而无以为。岂唯无迹可矜，抑亦无心自化。故注云此心迹俱无为也。
义曰：上德之君，性合乎道，而命合乎一，体自然为用，运太和为神，动合乎天，静合乎地，与道相得而无所为也。神无思，志无虑者，此心之无为也。不显其功，而功若天地，不彰其明，而明并日月，此迹之无为也。夫此无为，非效学无为而为於无为，是无以为也。阴阳为之使，鬼神为之谋，进退推移，与化无极，玄默寂寥，而与化俱，此谓心迹俱无为矣。然德以包育於物，亦所以彰其迹也。
下德为之而有以为。
注：下德为之者，谓心虽无以功用彰着，迹涉於有为，故云为之。言下德无为，有所以为之。此心无为，而迹有为也。
疏：此覆释下德也。下德为之者，谓心美无为之化，而为此无为，故云为之。语心虽曰无为，论迹即涉矜有。故云而有以为。言下德之为，有所以为之也。故注云心无为，而迹有为也。
义曰：下古德衰，心迹明着。其君知有为为非，知无为为是，有为则浇薄，无为则淳和，有此分别，故韬心藏用，行此无为之事，制彼有为之＇为，故云为之。心欲於无为，游行无为，於迹乃涉矜有也。知无为为美，有为为恶，舍恶从善，慕此无为以分别，故是有所以而为也。
上仁为之而无以为，
注：仁者，兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为兼爱之仁，故云为之。行仁而忘仁，亦欲求无为，故云而无以为。此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者，据迹欲无为而方止义，未可以语下德之有为也。
疏：此下明道废则仁义遂行。言上七者，谓以仁为上，佗皆仿此。仁者，兼爱之名也。大道之行，物无私惠，淳风渐散，兼爱遂存。今明所以为兼爱之仁，故云上仁为之。行仁而忘仁，虽有施而不求报，兼爱则难徧，终是小惠未孚。是以语心常为有事，故云为之。论迹则近无为，故云而无以为。注云此则心有为迹无为也。
义曰：兼爱万物，薄施无极，谓之仁也。《素书》曰：仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成是也。仁者博施於物，乃所以生偏私也。比夫德则劣矣。夫至道之代，兼包诸行，无所偏名，故冥寂玄寥。通生而不宰者，道也。物禀其化各得其得者，德也。成之熟之、养之育之者，仁也。飞行动植，各遂其宜者，义也。有情无情，各赋其性者，智也。时生而生，时息而息者，信也。顺天地之节二固四时之制，礼也。鼓天地之和，以悦万物者，乐也。故恬澹无为，无所不为矣。及大道既隐，而德化行焉。至德之化，亦兼之以大仁大义、大礼大智、大乐大信而共化焉。泊乎德之废也，仁独为仁，义独为义，不能兼而化矣。夫何故哉？行仁者以慈爱为心，故无刚断之用，是则义缺矣。行义者以决断裁非，有取有舍，是则仁缺矣。所以七独为仁，义独为义，故不能兼化也。然上仁者虽有兼爱偏私之迹，能於仁忘仁，则忘其迹。其迹虽无，心有博施之念，周旋悯物，皆欲其安，故心涉有为也。上仁忘迹，故迹无为也。小惠未孚者，《春秋》庄公十年，鲁人曹刿对鲁公之语也。是岁正月，公败齐师于长勺。将战，曹刿请见，其乡人曰：肉食者谋之，又何闻焉？刿曰：肉食者鄙，未能远谋。乃入见，问何以战，公曰：衣食所安，弗敢专也，必以分人。对曰：小惠未徧，民弗从也。公曰：牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。对曰：小信未孚，神弗福也。公曰：小大之狱，虽不能察，必以情。对曰：忠之属也，可以一战。战则请从。公与之乘，战于长勺。公将鼓之，刿曰：未可。齐人三鼓，刿曰：可矣。齐师败绩，公将驰之。刿曰：未可。下视其辙，登轼而望之。曰：可矣。遂逐齐师。即克，公问其故。对曰：夫战，勇气也。一鼓作气，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大国难测，惧有伏焉，吾视其辙乱，望其旗靡，故逐之。此言小惠未徧、小信未孚，故皆不广，况兼爱之人必不周普，虽力於行七，其去道德也远矣。
上义为之而有以为。
注：义者，裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。
疏：义者，宜也，谓裁非断割，令物得宜。夫淳朴已残，是非斯起，将欲裁非就是，令得所宜，故云上义为之。谓心欲裁非就是，有所以为之，故而有以为。注云此则心迹俱有为也。
义曰：理名正实，处事之宜，谓之义也。《素书》曰：义者，人之所宜。赏善罚恶，以立功立事。淳朴之代，则无是非，是非生而淳朴散矣，辩是与非，裁制断割者，义也。故知其是而明之，知其非而制之，明是制非则心迹俱有为也。然义者，所以立节行，亦所以成华伪也。理国理身偏执七义，而无道德，何异乎钻冰求火、北辕适楚乎？