道德真经四子古道集解 - 第 12 页/共 24 页

《南华经》曰：五帝失道而后用德，德不可至也。 　　失德而后仁， 　　《南华经》曰：三王失德而后用仁，仁可为者也。 　　失仁而后义， 　　《南华经》曰：商周失仁而后用义，义可亏也。 　　失义而后礼。 　　《南华经》曰：五霸失义而后用礼，礼相伪也。 　　夫礼者， 　　《通玄经》曰：末世为礼者，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，浅行之则薄得福。夫礼者，实之文也。《南华经》曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。夫礼者，道之华也。 　　忠信之薄， 　　《通玄经》曰：末世修仁义则正一国，修礼乐则正一乡，德薄者小。 　　而乱之首。 　　《通玄经》曰：五霸用礼为兵，主为乱首。《南华经》曰：夫礼者，而乱之首也。 　　前识者， 　　《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之则厚得福，尽行之天下服。 　　道之华， 　　《通玄经》曰：古者修道德则正天下，德厚者大也。 　　而愚之始。 　　《通玄经》曰：五帝用德道先称，古虽愚而德有余。《南华经》曰：古者至德之世，其行徐徐，其觉于于。 　　是以大丈夫， 　　《通玄经》曰：是以大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，则内修其本，不外饰其末，道德无为也。 　　处其厚不处其薄， 　　《通玄经□上仁篇》文子问：仁义礼何以生乱，为薄於道德也？老子曰：为仁者必以人道哀乐论之，为义者必以人事取与论之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之财货，不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡。仁义因人情而附，故薄之也，是以大丈夫处其厚，不处其薄。 　　居其实不居其华。 　　《通玄经》文子问师曰：后世仁义礼何以用兵刑，为薄於道德？老子曰：古者循性而行谓之道，得其天性谓之德，道德淳厚，不用兵刑也。后世德性失，然后用仁义，仁义浇薄，用兵刑也。是以大丈夫居其实，不居其华。 　　故去彼取此。 　　《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。 　　昔之得一章第三十九 　　此章《通玄经》言：太古圣人修足誉之德，不求人之誉，己所以得天下者，非谓其履势位称尊号也，言善运天下之心，得天下之力也。后世有南面之名，无一人之誉，而失天下也。桀纣不为王，汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善，至誉无誉，得至道之要也。体天无誉，天下长久也。 　　昔之得一者： 　　《冲虚经》曰：道无形埒，一气九变，复变而为一。一者，天地人物形变之始也。 　　天得一以清， 　　《南华经》曰：天无为以之清。 　　地得一以宁， 　　《南华经》曰：地无为以之宁。 　　神得一以灵， 　　《南华经》曰：夫恬淡寂寞、虚静无为者，此养神之道也，则忧患不能入，邪气不能袭，年寿长矣。昔广成子得之於道，千二百岁而形容未尝衰。 　　谷得一以盈， 　　《通玄经》曰：百川并流，不注海者不为谷。河海之源渊，流而不歇。 　　万物得一以生， 　　《南华经》曰：万物不得不昌，此其道与？ 　　侯王得一以为天下正。 　　《洞灵经》曰：古者侯王不贵其仪，不采其誉，可谓有识者也。 　　其致之， 　　《南华经》曰：政一则不二。 　　天无以清将恐裂， 　　《通玄经》曰：天二气则成虹，阳不能常。且冬且夏，月不知昼，日不知夜。 　　地无以宁将恐发， 　　《通玄经》曰：地二气则泄藏，阴不能常。 　　神无以灵将恐歇， 　　《通玄经》曰：人二气则生病，形劳而不休则歇，神用而不已则灭，神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形毙矣。《南华经》曰：形劳而不休则弊，神用而不已则劳，劳则竭，竭则灭矣。 　　谷无以盈将恐竭， 　　《通玄经》曰：沟池涝则溢，旱则枯，川竭而谷虚，丘夷而渊塞。 　　万物无以生将恐灭， 　　《通玄经》曰：物之生也，草木英华；物之死也，草木枯槁。 　　侯王无以贵高将恐蹙。 　　《通玄经》曰：在上不骄，高而不危，满而不溢，所以长守富贵。若高危满溢，不能长久。 　　故贵以贱为本，高以下为基。 　　《通玄经□符言篇》曰：人有三怨，不知之乎？爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵必以贱为本，高必以下为基。 　　是以侯王自谓孤寡不谷， 　　《通玄经□道原篇》曰：圣人自谓孤寡不谷，归其本根。 　　此其以贱为本邪？非乎？ 　　《通玄经》曰：志弱而事强，托小以包大，圣人法道之损者，所以自贱也。损则大，天下长久，此天道之所成也。 　　故致数誉无誉， 　　《南华经》曰：上古圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。天下数誉而不加善恶，识所以贵哉，至誉无誉矣。 　　不欲碌碌如玉，珞珞如石。 　　《通玄经□符言篇》曰：古者无为尸名，不为谋府，不为事任，不为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无名，动於不得。己欲福先无视，欲利先远害，故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。故不欲碌碌如玉，珞珞如石。 　　反者道之动章第四十 　　此章《南华经》言：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者阴阳交通成和，而万物生焉。或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。夫天地寒暑，乃道阴阳之动用，生化万物之有无也。 　　反者道之动， 　　《通玄经》曰：阴气胜变为阳，反者道之动也。 　　弱者道之用。 　　《通玄经》曰：阳气胜变为阴，弱者道之用也。 　　天下之物 　　《通玄经》曰：天地之道，有无相生，万物化也。《冲虚经》曰：万物生化，出入化机，常生常化。 　　生於有， 　　《通玄经》曰：万物动而与阳同波，万物生也。《冲虚经》曰：万物有生，皆出於机而常生也。万物生者，不得不生。终者，生之必生者也。 　　有生於无。 　　《通玄经》曰：万物静而与阴同德，万物化也。《冲虚经》曰：万物有化，皆入机而常化也。万物化者，不得不化。生者，化之必终者也。 　　道德真经四子古道集解卷之五竟 　　#1 经不为大：『经』疑为『终』。 　　#2 圣人而智已死：『而智』二字疑衍。 　　#3 大盗乃止：原本作『大盗乃至』，据清刊本改。 　　#4 小盗不起：『盗』原作『道』，据清刊本改。 　　道德真经四子古道集解卷之六 　　古襄寇才质集 　　上士闻道章第四十一 　　此章《南华经》言：古者言恶乎隐而有是非，皆因周学，言隐於文华，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣，皆以其有为，术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者，果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行，离世异俗，高论怨诽为亢而已矣，此山谷之士，非世之人枯槁赴渊者，夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人游居学者，孔子、孟轲之所好也。有语大功，立大名，理君臣，正上下为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人闲暇者，巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无不忘，心清静也，无不有，道无为也，淡然无极而众美从之，此天地无为之道，圣人清静之德，天下大治也。 　　上士闻道，勤而行之； 　　《通玄经》曰：上古法天无为，法天者，治天地之道也，清静无为是谓天道也。 　　中士闻道，若存若亡； 　　《通玄经》曰：中世尚贤形教，尚贤者，疑惑之原也。中世守德而不怀道，道灭而德兴。 　　下士闻道，大笑之， 　　《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《南华经□秋水篇》言：北海若谓河伯曰：伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多於学，以笑道无为之少，不似尔河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以语於海者，拘於井之墟也；夏虫不可以语於冰者，笃於夏之时也；曲士不可以语於道者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江海之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也，不似迭空之在大泽，岂足为大乎？计中国之多在海内也，不似稊米之在太仓，岂为多乎？计人物之多在九州也，不似毫毛之在马体，岂足多乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足以穷至大之域？夫自细视大者不尽，岂不自失乎。 　　不笑不足以为道。 　　《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，穷众口之辩，以笑庄子之言，茫然异之。公子牟隐几大息，仰天而笑曰：子独不闻坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐大与，夫子奚不来入观之？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地，不亦小乎？#2往矣。公孙龙口呿而不能合，舌举而不能下，乃逸而走。 　　建言有之： 　　《南华经》盗跖谓孔子曰：且吾闻之古者耕而食，织而衣，无有相害兵杀之心，此至德之隆，天下太平也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，浇薄不淳，失其古朴，天下为乱矣。 　　明道若昧， 　　《南华经》曰：古之士内直道善无为者，与天为徒。今之士外曲礼敬有为者，与人为徒。