南华真经口义 - 第 8 页/共 15 页
#2皇：明本作『王』 。
南华真经口义卷之十七
庸斋林希逸
外篇刻意
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处问旷，钓鱼问处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，问暇者之所好也。吹吻呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣，此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。
刻，雕刻也。工苦用意，以行为尚也。为亢，为高也。怨诽，愤世嫉邪也。非世，议论世事是非也。枯槁，寂寞也。赴渊，投赴渊静也，即入林恐不密，入山恐不深之意。为修，好修洁也。教诲之人，为师於世也。致功并兼，是庄子当时目击之语。避世问暇，隐者也，逃世远去，超出是非之外，故与为亢非世者不同。熊经乌申，即华佗五禽之戏也。无不忘，无不有，即无为无不为也。无极，无定止也。众美从之，备万善也。圣人得天地自然之道，故如此也。
故曰夫恬啖寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰圣人休休焉则平易矣，平易则恬啖矣。平易恬啖则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
此篇只是一片文字，自此以下连下许多故日字，临末用一譬喻却以野语有之为结，须子细看他笔势波澜。道德之质本然者日质。平易恬啖，即是无为之意。神不亏即是德全。着此三字愈见精神。
故日圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休，不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
天行，顺天理而行也。物化，视身犹蜕也。同波，同流也。随所感而后应，我无容心，故超出乎祸福之外矣。迫而后动，不得已而后起，无心应物之意也。知，私智也。故，事述也。去其私智，离於事逵，则循乎自然矣。若浮若休，即泛然无着之意。不思虑不豫谋，即何思何虑也。光而不耀，自晦也。信而不期，不取叉於物也。其神全故纯粹，其魂静故不劳，罢与疲同。
故日：悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於迕，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。
有所悲乐，有所喜怒，有所好恶，则非自然矣。忧乐不系於心方为至德，一而不变便是主一而无适也。无所於忤，顺自然也。忤，逆也。不与物交，感而后应，虽与物接而不为物所累也。曰静曰虚，曰淡曰粹，即是一个自然之德如此发挥。件与逆同，但件深而逆差浅，故作两句下。粹，无疵也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
形劳则弊，精用则劳，此养生家切实之语，即前篇不摇其精，乃可长生是也。劳而不已必至於竭，故曰劳则竭。以水为喻，虽似寻常之说，但曰郁闭而不流亦不能清，则非全然如枯木死灰矣。不杂则清，莫动则平，此无为也。不流不能清，此无为之中有为也。香严所谓吹做闲坐又不得也。郁闭而不流，则是禅家所谓坐在以此下鬼窟裹，所谓默照邪禅也。天之行也一日一周，非无为之有为乎。故曰天德之象也。养神#1即是养生。提起一个神字便亲切了，此便是道家之学，释氏却不肯说这般神字。如曰无始以来。生死本，痴人，唤作本来身，便是马破这般神字。
夫有干越之剑者柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝纯素之道。唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通合于天伦。
宝爱其剑则柙而藏之，剑且如此，况精神乎。此精用则劳之譬也。四达旁流，下蟠上际，言精神之用如此也。化育万物亦此神也。然而无迹可见，故曰不可为象。同帝者，谓功用与天帝同也。为纯素之学者，其始则唯神是守，守而勿失，因功久也，久则与神为一矣。此大而化之之时也。守而未化犹与道为二也，化则与道为一矣。天伦即天理也，一而至於精通则与天合，此圣而不可知之谓神也。此一章颇与吾书合，但说得鼓舞变动，遂成异端。
野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
野语，田野之语，犹里语也。圣人贵精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰无所杂纯。浑，全也。故曰不亏。纯素，即乾之纯粹精也。真人，至人也。前曰圣人之德，此又曰真人，便如内篇所谓至人无己，神人无名，皆只是圣人字，却换许多名字，非曰真人至人又高於圣人也。
刻意言养神而有天行物化之论，缮性言存身而有时命行谬之说。以养神存身分作两篇，此其分别学问工夫处，读者不曾子细为之参究，甚孤庄子千载之意。
外篇缮性
缮性於俗#2学，以求复其初，滑欲於俗思，以求致其名，谓之蔽蒙之民。
缮性，治性也。缮性以俗学，讥当时儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨没也。滑欲於俗，以利欲滑没於世俗之中也。明，虚明之理也。以俗学治性而求复其理性之初，滑於利欲而思欲致虚明之地，此至愚而无知者也。蒙蔽之民，以此名俗学之愚者也。文字起语最难如此喝起。三句方说古之治道者，真是好文字。东坡言，因读庄子而悟作文之法，履之而后知也。
古之治道者，以恬养知，生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。
恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初本来无物，何以知为。如此而后能静定，故曰以智养恬。二者交相养而后得其自然之性。理，顺也。和理犹曰和顺也。静定而得其本然和顺之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬养知，知养恬，此六字最妙。释氏有曰：戒生定，定生慧。却未说慧能生定也。如此等处，当子细读。道德即是和顺，故曰德，和也；道，理也。无不容即无不爱也，无不理即各得其宜也。义明於中而后能与物亲，便是尽己，之谓忠也。情，发见者也。以中心之真纯而见於外，以其发见者而反求之中心，即是乐则生矣，生则乌可已也，故日中纯实而反乎情，乐也。信其容体之所行，而有自然之节文，即是动容周旋皆中礼也。故曰信行容体而顺乎文，礼也。信，任也。信行犹安行也。外求礼乐而不知其本，故曰偏行。犹言只见得一半也。蒙，晦也。德积於己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加诸人也，德不自晦而求以加诸人，则失其自然者矣，故曰冒则物必失其性。以善服天下，不若以善养天下，便是此意。
古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。举世皆纯全而於道无所欠阙，故曰至一。莫之为者，言无所容力也。鬼神不扰，山川鬼神莫不宁也。四时得节，天地节而四时成也。
逮德下衰，及燧人伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，醇散朴，离道以善，脸德以行，然后去性而从於心，心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其
性情而复其初。
三个下衰，其文自奇。知有理之可顺，则其纯者一#3已离矣，故曰顺而不一。人各以理为安则知有己，知有己则离於道矣，故曰安而不顺。作意於为天下而兴其教化，则非无为自然者，故曰醇散朴。，漓也。有善之名则远於道矣，有行之可见则德不平易自然矣，故曰离道以善，险德以行。险，不平易也。去其自然之性而从其有为之心，故曰去性而从於心。我以有心为，彼以有心应，故曰心与心识。识，相识察也。似此心字皆炽心也。文者，文华也。博者，名物之多也，礼乐庶事备也。用其知不足，又附益之以礼乐，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心於此，则犹陷溺也。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉。道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。
道与世交相丧，言两不相入也。既不相入，则有道之人何能作兴世俗之闻见，世俗之人又何由而知道。举世皆不知道，则圣人虽在目前亦不知矣。非圣人自隐也，人不知之，不求隐而自隐矣。故曰隐故不自隐。言其所以隐者，非圣人故意自隐也，在目前而人不识之也。此五字下得亦奇。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也。时命大谬也，当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
因上面隐字又拈起隐士来说。应士非欲伏身闭言藏知，时不可也。藏知，邦无道则愚也。时命大谬，言与时命大相戾也，谬，戾也。反一无迹者，言成功而不有也，道虽可行而付物於无心，在我者一而已矣，故曰反一。根极，即自本自根也，极，止也。深根犹曰退藏於密也。宁极犹曰安汝止也，存我以待时，故曰深根宁极而待，存身即存我也。
古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。危然处其所而反其性已，久何为哉。道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
因存身字又说个行身。存，不用之时也，行，用之时也。不以辩饰知，有所知见不饰以文辞也。不以知穷天下，有余不敢尽也。不以知穷德，虽用知而不失其自然之性也。危然处其所，所立者高也。而反其性已，即所谓反一无迹也。无为者，道之大也，有为则为小行，小行则害道矣。不识不知者，德之大也。有所识知则为小识，小识则丧德矣。正己而物自正，初不求於正物，故曰正己而已矣。以此为乐则所乐者全矣，其快意者在此不在外物也。得志犹快意也，以此二字生下一段文法也。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也。物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止，故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐未尝不荒也。故曰丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。
足於内者无求於外，故曰无以益其乐，便是万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。性命，天爵也，轩冕，外物也。适然而来，故曰傥来。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇绝。知其去来之不可必，故达亦不肆，穷亦不屈，故曰不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。趋俗者，屈己以趋时也。彼，道也。其乐道与他人乐轩冕同，故曰乐彼与此同。乐者在我则无时而能忧，乐者在物则物去而乐亦去矣。其乐既有去来，则非真乐，故曰虽乐未尝不荒也。倒置者，言不知本末也。己与性本也，物与俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。
此篇亦是一片文字，最要看他结上生下，起下接上处。
南华真经口义卷之十七竟
#1神：明本作『德』。
#2俗：原本作『俗俗』，据明本删一『俗』字。
#3纯者一：明本作『纯一者』。
南华真经口义卷之十八
鬳斋林希逸
外篇秋水
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚涯之间，不辩牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行至於北海，东面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰，闻道百，以为莫已若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我#1睹子之难穷也。吾非至於子之门，则殆矣。吾长见笑於大方之家。
泾，浊也。黄河之水骤至而浊拍满两岸，故曰泾流之大。两涘#2，非泾渭之泾也。渚涯，河中洲渚也。渚涯两字一般轻重，若以涯训际，则间字下不得。不辩牛马，远而见不明也。不见水端，不知水之自来也。洋，海中也。若，海神名也。世间道理千般万般，只闻其百，自以为多，闻道百三字想古有此语，意在夫子与伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。
北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也，夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今尔出於涯泪，观於大海，乃知尔丑。尔将可与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之不知何时止而不盈，尾闾泄之不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知，此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。
拘於虚者，言局於其所居也。笃於 时者，言所知止一时也，蟪蛄不知春秋之类。知尔丑者，言知自愧也。尾闾，沃焦也，出山海经，言海水至此，随沃随乾。以海比之天地，但见其小，岂知其大。禅家所谓，任大也须从地起，更高犹自有天来，便是此意。
计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎。计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎。号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也不似豪末之在於马体乎。五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎。
礨空，小穴也，蜂窠之类。人卒，人众也。人在万物之中只为一物之数，此合太虚之间，凡有名可名者论之也。其在九州之内，又只是一件，此合草木鸟兽论之也。此两句发得极妙，乐轩云乾坤虽大人身小，拳石空中作胜游，便是此意。世界之小如此，五帝三王万圣千贤所知所能不出其内，似此说话，固是旷远发得，亦自有理。伯夷辞之以为名，夫子语之以为博，此语从前谁道得。任士，任事之人，言治世之士也。
河伯曰：然则吾大天地而小豪末，可乎。北海若曰：否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故，是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域。
这一转话又好。前言其大，於此又言无小无大，即所谓天下莫大於秋毫之末而太山为小也。物量无穷，言物不可得而量度也。时无止，言寒暑昼夜相寻无已也。分无常，言有无得失，人之分剂，或先或后，初无定也。终始无故，言无终无始，无新无故也。是故大知者，谓有大智之人而后有下面四知也。观远犹近，故不以大小为多寡，而后知量之无穷也。证乡，考明也。今故，今古也。明於今古之为一，故迎而未至者，虽远而不忧，攘而可取者，虽易而不跂。待之而后知，时之无定止也。盈，得也。虚，失也。盈虚消长与时偕行，不以此为喜愠，而后知分剂之无常也。明乎坦涂者，犹曰识乎正道也。由乎正道而生死听之，即寿夭不贰，修身以俟之意。明乎此则知终，亦犹始不可以终为故也。此便是原始要终之说。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之后，我则知之，未生之前，我何由知之。即禅家所谓父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲穷至大之天，宜乎迷乱而不乐，此数语若在禅家，便是一大公案也。庄子即等闲说了自是。故大知而下是解上面数句，其辞伸缩长短，齐而不齐，此文法也。倪，端也。域，方所也。语其小而无端，穷其大而无所，故曰：何以定至细之倪，何以穷至大之域。
河伯曰：世之议者，皆曰至精无形，至大不可围，是信情乎。北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期於有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察，致者不期精粗焉。
此一转又好。至精者无形，细也，不曰至小而曰至精，皆是文之活处。信情者，谓信乎此语之实耶。自细视大者不尽，管中窥天之类也。自大视细者不明，鹏鸟下视野马尘埃之类也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。异便，异宜也，就小大上又生出此两句也是精绝。无形之小不可以数分，曰毛曰翁亦不可也。不可围之大不可以数尽，曰稊曰兆亦不可也。物无精粗皆局於形，故可以言论，可以意推。若小者大者皆无形，则言不可论，意不可极。既曰无形则不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其极至也。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，动不为利，不贱门隶，货财弗争，不多辞让，事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污，行殊乎俗，不多辟异。为在从众，不贱佞谄。世之爵禄，不足以为劝，戮耻不足以为辱。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己，约分之至也。
虽不害物而亦不以爱物为能，故曰不出乎害人。不多仁恩，门隶贱役而求利者也。如曰虽执鞭之事，吾亦为之。我虽不求利，而亦不以贱役而求利者为非，故曰动不为利，不贱门隶。才有贱役贵己之念则有迹矣。我不争货财而亦不以辞让为能，故曰货财不争，不多辞让。以辞让自多则近名矣。事事皆自为之而无所资於人，然亦不尽用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有余不敢尽也。贪污之人亦不鄙贱之，尔为尔，我为我也，故曰不贱贪污。其行实异乎人而不自为崖异，故曰行殊乎俗，不多辟异也。辟，僻也，辟异，崖异也。为在从众，和光同尘也。不贱佞谄，由由然与处焉，能浼我之意也。不贱，不鄙恶之也。若此等人无分是非，混同细大，此则道人也，至德也，大人也。不闻，无名也。不得，无得无丧也。约分者，言会至理於至约而尽己分之事也。闻曰，我闻於古有此语也。约分即尽己也，但如此换字耳。
河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱，恶至而倪小大。北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣；以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，知东西之相反而不可以相无，则功分定矣；以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。
前言不贱门隶，不贱贪污，所以换此一转，又添个贵贱与细大同说。若物之外内者，合物之内外而论之也。至，极也。恶至，何者为极也。贵贱小大，求其端倪，於何而极尽其理。以物观之，自贵而相贱，难壅豨苓，时乎为帝也。在我则不见，在彼则知之，百骸九窍而存焉，其递相为君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。贵贱不在己，即轩冕傥来寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敌泰山，则其等差之数不足言，盖可见矣。功分，功劳分限也。各任一职以为功，故曰功分。农商工贾随分以政其力，而世间少一件不得，亦犹东西南北虽相反而不可以相无也。趣操者，趋向志操也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然。然以不有废者，君何以兴。观之则趣操之不可定可见矣。因其大小，因其有无，因其然非，即齐物因是之意#3。
昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。
把尧舜与之呛汤武与白公相形而言，此皆愤时之激论。中间多有此类，但观其文势可也。
梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家。
梁，屋梁也。丽音礼，屋栋也。大小各有所用，故曰殊器。骐骥狸狌各有所能，故曰殊技。鸱鸺，训狐也，枭也，夜则眼明，见日则暗，性不同也。是非治乱不能相无，亦人世之所必有者，故以殊器、殊技、殊性者而喻之。天地、阴阳亦喻其不可相无也。篡夫、义徒即是尧桀之论。
河伯曰：然则我何为乎，何不为乎。吾辞受趣舍，吾终奈何。北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍。无拘而志，与道大蹇，何少何多，是谓谢施。无一而行，与道参差，严乎若国之有君，其无私德，繇繇乎若祭之有仕，其无私福，泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域，兼怀万物，其孰承翼，是谓无方。万物一齐，孰短孰长，道无终始，物有死生，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始，是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎。夫固将自化。
这一问又好。言既无贵贱，既无是非，则我之辞受取舍将何所从。衍，宽裕也。反，反而求之也。以道观之而无贵贱，则反求於吾身，自绰绰宽裕，故曰反衍。若以贵贱是非自为拘束，则与道相违矣，故曰无拘其志，与道大蹇。蹇，违碍也。施则有多有少，谢去其施则无多无少，故曰谢施。若执一而行，拘於多少之施，则与道差池矣，故日无一而行，与道参差。国之有君，祭之有社，皆谕此心以道为主也，而无所用其私，故曰无私德无私福。此心广大，如四方之外无所极穷，则无私畦叮矣，故曰无所畛域。三句三个其字下得自别。万物皆备於我，是兼怀也，而无所私爱，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私爱之意。无方即无心也，我既无心则物无短长，亦无生死。不恃其成，即前所谓不雄成也。盈虚随时，不可一定，故曰一虚一满，不位乎其形。不位，不定也。无古今则年不可举，无去无来则时不可止矣，大义即大道也。物之生也，若骤若驰，即所谓逝者如斯夫。变动转移无时不然，何者为为，何者为不为，是皆听造化自然而已，故曰夫固将自化。
河伯曰：然则何贵於道邪。北海若曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫，之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢而屈伸，反要而语极。
此一问又好。言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦曾有此问，文公皆不曾答，想难言也。庄子到这裹说个权字，自是作家又有不以物害己一句，愈自分晓。看来庄子见道自是亲切，特读其书者看他不破。道，总言也；理，事物各有之理也。权，用之在我者。有道之全体而后有此大用也。明於权者不以物害己，知轻重也。水火禽默四句，着四弗能字，却以非谓一句结之，看他语脉极是下得有力。薄，迫近之也。至德之人固知事事有数，岂物所能害，然亦不谓恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎。下云谨於去就，其意愈明，亦犹孟子曰知命者，不立岩墙之下也。察安危，定祸福，谨去就，便是道心中有人心，何尝皆说听之自然。庄子到此处何尝鹘突宁定也。天在内，人在外，即前篇所谓主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰知天人之行这个知字，便从人心上起来。本乎自然而安於其所得，故曰本乎天位乎得。此句又属道心。位，居之安也。蹢，进退也。屈伸进退，各循其理，此句又属人心，发明至此道之至要也，理之至极也，故曰反要而语极，犹孟子曰，将以反说约也。
曰：何谓天，何谓人。北海若曰：牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。
这数句发得人心、道心愈分晓。牛马四足得於天，自然者不络不穿，将无所用此，便是人心一段事。以人灭天，以故灭命，贪得而殉名，则人心到此流於危矣。三言无以乃禁止之辞，犹四勿也。既知天又知人，於此谨守而勿失，则天理全矣。故曰是谓反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何。蚿曰：不然，子不见夫唾者乎，喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机而不知其所以然。蚿谓蛇曰：吾以众足行而不及子之无足，何也。蛇曰：夫天机之所动，何可易邪。吾安用足哉。蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也。风曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。虽然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜，也为大胜者，唯圣人能之。
夔无角，一足而行，见山海经。蚿，百足虫也。蛇，无足者也。自一足说到无足，皆言天机自然之动，可谓世间至奇之文。中间又以人之唾喻蚿之足，此处又妙。其末却归在风上，而目与心两项却不说，此皆文字变换，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。无如矣，无似我者也。何可易邪，不可变易也。有似，有可见之像也。蓬蓬然，风声也。指我，以手指风也。我，以足践风也。就风之中又添说个小不胜大胜，愈见奇特，即人众胜天，天定胜人之意。小虽不胜而大胜，则万物孰能出於造化之外哉。自然而然者，物物不可违也。
孔子游於，宋人围之数匝而弦歌不辍。子路入见曰：何夫予之娱也。孔子曰：来，吾语汝。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。无几何将甲者进辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。
此段只言时命自然，非人力所预知道者，又何惧焉。中间以渔父猎夫烈士比圣人，亦自有理由处矣。令其止息，不必言之意。
公孙龙问於魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行。合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与知之弗若与。今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之蛙乎。谓东海之鳖曰，吾乐与吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎。东海之鳖左足未入而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告之海曰，夫千里之远不足以举其大，千仞之高不足以极其深。禹之时，十年九潦而水弗为加益；汤之时，八年七早而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。於是场井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之境而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商距驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之蛙与。且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦於不测，无东无西，始於玄冥，反於大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地也，不亦小乎。子往矣。且子独不闻夫寿陵余子之学行於邯郸与。未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口阶而不合，舌举而不下，乃逸而走。
公孙龙，当时之辩者也。指其名而言之，所以辟之也。井蛙海鳖之喻，都是撰出。不知这老子胸中如何有许多劣相。虷，井中赤虫也。蟹，螃蟹也。坎井之地，虷蟹科斗皆周旋其中，故曰还奸蟹与科斗。九年之水七年之旱，人人如此说，安得水旱如此之久，信然人类尽矣。庄子添个十年九潦八年七旱字，便自别了这般等闲处，亦看得笔力。适适犹虩虩也。商蚷，小虫也。跐，蹈也。大皇，天也。下蹈黄泉，上登于天，言其见趣之高远也。奭然即释然也，四解，四达也。沦於不测，所入者深也。始於玄冥，言在於无极之先也。反於大通，归於至道也。以察察之小明而欲穷素之以言辩，不亦小乎。邯郸失行之喻尤佳，国能，邯郸国中所能之步也。学未成而故步又失，所以匍匐归也。列子所言魏牟公孙龙，与此全异。
庄子钓於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣。庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾於涂中乎。二大夫曰：宁生而曳尾於涂中。庄子曰：往矣，吾将曳尾於涂中。
往先者，往见之，先道此意也。以境内累者，言欲托之以国也。死留骨，生曳尾之喻，真是奇特。
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。於是惠子恐，搜於国中三日三夜。庄子往见之曰：南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎。夫鹓雏发於南海，而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鸱得腐鼠，鹓趋过之，仰而视之曰，吓，今子欲以子之梁国而吓我邪。
吓，恐夺其食而为此声也。以鸱之腐鼠而吓凤，比惠子以国相而吓我，不知此老何处得许多好譬喻。自庄子而下为文字者，无非窃其机关。这一部书，天地间如何少得。庄子惠子最相厚善，此事未必有之，戏以相讥尔。练实，竹实也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：倏鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐。庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐。惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。庄子曰：请循其本。子曰，汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。
这一般说话又奇。循其本者，请反其初也。言汝当初问我非鱼安知鱼之乐，是汝知我之意，方有此问，汝既如此知我，则我於濠上亦如此知鱼也。二人最为相知，想当时对语亦自可观。
此篇河伯海若问答，正好与《传灯录》忠国师无情说法、无心成佛问答同。看大慧云：这老子软顽，撞着这僧又软顽，黏住了问。谓其家活大，门户大，波澜阔，命根断。这数语庄子却当得。大慧语详见普说中#4。
南华真经当义卷之十八竟
#1我：明本作『吾』。
#2泆：明本作『岸』。
#3意：明本作『志』。
#4此句明本无。
南华真经口义卷之十九
鬳斋林希逸
外篇至乐
天下有至乐无有哉。有可以活身者无有哉。今奚为奚据，奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶。夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪。若以为善矣，不足活身，以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争名亦不成。诚有善无有哉。今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪。吾观夫俗之所乐，举群趣者诬诬然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。
此篇乃是以前篇不以物害己一段推广言之。奚为奚据以下四句，言若何而可也，便与屈原卜居文势一同。富贵寿善，四等人也。善恶，名誉也。疾作，勤而作之也。思虑善否，为职事而思其忧也。惛惛，老而不聪明也。烈士，为名誉者也。四段本同意，皆以物害己者。今既说贵富寿三段了，却以烈士一段如此发明变换语势，此文法也。蹲循与远巡同。争财残其形，不争名不成，此两句说破世故，为名而至於残其形不得谓之善矣。今俗之所为以下结前四段也。举群趋者，言举世群然而趋之也。经经然，必取之意。可已而不已，故曰如将不得已。吾未之乐，未之不乐者，谓世俗所谓乐、不乐，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以无为为乐而俗人反以为大苦也。至乐在於无乐，至誉在於无誉，而世俗之人孰知无乐之乐，无誉之誉乎。然则天下是非，果未可定也。虽然，惟无为可以定是非。如此数句，须识他文字揖向起伏，方见好处。几存者，言无为则庶几存其乐也。
请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也孰能得无为哉。
此数行乃是收结前语。两无为相合而后能化生万物，便是无为无不为也。无从出者，不见其所由始也。殖，生也。万物皆在自然中生，故曰皆从无为殖。此篇自天下有至乐至无为哉，只是一片文字，起伏抑扬，最好玩味。
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无槩。然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏，四时行也。人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
形变而有生，言先有形而后有此动转者也。释氏曰动转归风便是此生字。又曰在眼曰视，在耳曰听，在手执捉，在足运奔，便是此生字。四时行者，有生必有死之喻也。此一段乃是发明死生一贯之理。鼓盆之说，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，岂其亲死之际，全无人心乎。若全无人心，是豺狼也，夫子尚肯与之友乎。圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理乎。原壤庄子之徒，欲指破人心之迷着者，故为此过当之举。此便是道心惟微，不可以独行於世，所以有执中之训。庄列之徒，岂不知此，特矫世厌俗，故为此论耳。李汉老因哭子而问大慧，以为不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此语极有见识，其他学佛者若答此问，必是胡说乱道。
支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然恶之。支离叔曰：子恶之乎。滑介叔曰：亡，予何恶。生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜，且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。
滑介即是滑稽之意，这般名字岂不是撰出。黄帝所休，谓帝尝休息於此。柳，疡也，今人谓生疖也，想古时有此名字。蹶蹶然恶之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。尘垢者，言在造化之中至微而不足贵也。释氏所谓四缘假合，今者妄身，当在何处，其意实原於此。观化者，观万物之变也。化及我者，言我将随造物而变化也。前言蹶蹶恶之，此言又何恶焉，前后之语似乎相戾。盖病而恶之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心为主处。
庄子之楚，见空髑髅，骁然有形。撽以马捶，因而问之曰：夫子贪生失理而为此乎。将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎。将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎。将子有冻馁之患而为此乎。将子之春秋故及此乎。於是语卒，援髑髅枕而卧。夜半髑髅见梦曰：子之谈者似辩士。诸子所言皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎。庄子曰：然。髑髅曰：死，无君於上，无臣於下，亦无四时之事。从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎。髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。
饶然，空虚而坚固之貌。从然，从容自得之意。诸子，凡子所言也。此段只说死生之理而撰出髑髅一段说也，是奇特。读者当知其意，莫把作实话看便错了。