南华真经口义 - 第 12 页/共 15 页
知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
大一，造化之运者也，天向一中分造化是也。阴，静也。大阴，至静也，极其静定则无所不解矣。解音蟹，犹佛书所谓解脱也。大目，所见者广也。大均，大分剂也，缘，顺也。大方，太虚也，大方无隅，混然一体，故曰大方体之。大信，真实之理也。稽者决也。知此真实之理，则无疑可决矣。大定，物物之定理也。持，总持也。总天下之物者，此一定之理也。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼，则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。
凡事到尽处，便见天命，故曰尽有天，即人事尽而天理见也。楯乎自然，则吉凶祸福荣辱得丧其理皆见，故曰循有照。冥冥之中自有执其枢要者，即所谓主张纲维是者也，故曰冥有枢。无物之始，必有物以始之，齐物论曰非彼无我，非我无所取，即此彼字。故曰始有彼。彼，造物自然之理也。曰天曰照，曰枢曰彼，虽可解之知之，亦似不解不知者，谓不敢以为可知可解也。惟其以不知为知，乃真知也。
其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬推乎。阖不亦问是已，奚惑然为。以不惑解惑，复於不惑，是尚大不惑。
问者，问造物之理也。言我欲问造物之理，以为有崖际，不可也；以为无崖际，亦不可也。颉，颌顽也，滑，旋转也。言造物之妙，无所捉摸也。不可捉摸则若无物而有实，有之故曰颌滑有实。从古至今只是一个造化，初无更代，而用之不穷，何尝有一毫亏损，故曰古今不代，而不可以亏。以此理言之，岂不为一项大议论乎。扬搉，提掇发扬而论之也。阖，何也。是造物之理也，何不问此造物之理，又奚疑乎，故曰奚惑然为。以此不疑之理而解天下之疑，而又复归於不疑之地，则庶几乎至於大不疑矣。赵州问南泉不疑之道，便是此数语之意。尚，庶几也。只不疑二字，庄子鼓舞出来，却撰出此数句以结一篇之文，可谓奇特。此篇亦与内篇何异。
南华真经口义卷之二十五竟
#1言：时本作『弦』。
#2物：明本作『物物』。
#3脏：原作『胸』，据明本改。
南华真经口义卷之二十六
鬳斋林希逸
杂篇则阳
则阳游於楚，夷节言之於王，王未之见。夷节归，彭阳见王果曰：夫子何不谭我於王。王果曰：我不若公阅休。彭阳曰：公阅休，奚为者邪。曰：冬则独鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰，此予宅也。夫夷节已不能，而况我乎。吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许以之神，其交因颠冥乎富贵之地，非相助以德相助消也。夫冻者假衣於春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其於罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉。故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其於物也，与之为娱矣；其於人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一间其所施。其於外人心者，若是其远也，故曰待公阅休。
则阳，姓彭名阳字则阳。夷节尝荐则阳於王，未用而归也。此予宅者，言其无定居也。彭阳好进，故以凭者语之，欲其自悟也。无德而有智，不知有天理而纯用私智也，神在我之自然者也。颠迷富贵之交，坚固不解而失其本心，不复知本身有自然之神，故曰不自许以之神也。其於人也，非相与为善，乃相率以为自损之道也。故曰非相助以德相助消也。此句自下得好。冻者得衣则其暖如春，暍者得风则其冷如冬，言人之相与必以有余济其不足也。彭阳之好进，是其不足者也。我告汝以隐退，如执热之以濯，御寒之授衣，将於汝有补也。形尊而严，言恃势以陵下也。罪人而不赦，好杀如虎，是不仁也。挠，自屈也。非真小人，孰能屈挠其身以事之。有佞人之正德谓真小人也，却如此下四字自佳。故圣人其穷也以下，皆言有道而隐，无求进用之意。王公，尊者也。忘其爵禄而能下士，化尊为卑也。穷万物之理以自乐，故曰其於物也，与之为娱。其於人世，循乎万物之理而略无窒碍，以自保其真为乐，故曰乐物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和饮之也，佛书所谓如饮醍醐是也。目击而道存，正容使人意也消，故曰与人并立而使人化。彼其，犹诗曰彼其之子也。此一句倒下，意谓彼其之子若归而居乎，尊卑长幼各得其宜，故曰父子之宜彼其乎归居。而其所施，一本於间暇，殊不容力焉，故曰而一间其所施。此言其在家在乡，各得其和也。其於人心，若是其远，犹言人之度量相远如是哉。盖谓公阅休之心如此，而彭阳之心若彼，其相去远矣。吾又不若夷节者，言夷节佞人也，彼亦好进者也。所以进汝於王，我岂肯似彼耶。此鄙薄夷节之意也。父子之宜披其乎归居是一句。#1
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几，时其有止也，若之何。
绸缪者，阴阳造化，往来相因而不已之意。一体者，精粗合为一也。圣人达乎造化之理，而穷尽周徧精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。摇作即动用也。动用作为皆复归於天命，而以自然为主，故曰以天为师。命之者，称名之也。以圣人之名从而称之，圣人初何心哉，故曰人则从而命之也。忧乎知者，以人之私智，其忧万端，多少计较，能有几件计较得行，故曰所行恒无几。我将有为有行而尼之於命，人亦如之何，故曰时其有止也，若之何。时，命也。止，尼也。此两句曲尽世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知则无忧矣，故下面有美鉴之喻。
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美於人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱#2人也终无已，人之安之亦无已，性也。
妍生於丑，若不告之以丑者，则亦不自知其妍矣。有妍媸美恶分别，便是忧端之所由生，故曰不知不闻，其喜终无已。我既无美恶之别，与物以无心，则人之好我也亦无已，此自然之理也，故曰性。因鉴美之喻，又及圣人爱人之名，其意盖谓爱人至於有名则有心矣，有心则离本真之性矣。
旧国旧都，望之畅然，虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，闱尝舍之。
久旅而归，见其旧国都，必有畅然之合意，言有所感也。纵使入其旧国之中，人物已变，丘陵之上草木皆荒秽，合比之昔日，十失其九，但有一分相似处，犹且畅然有感，而况求道之人忽然自悟，得见其所自见，闻其所自闻者，皆本然固有之物，能不喜乎。佛氏所谓本来面目，本地风光，便是此意。十仞之台，最高处也。县，张乐也。众，县多也。间，犹言笙镛间作也。处甚高之地而听交奏迭作之乐，可以耸动世俗之耳目，而况古之圣人以虚中无为自然之理，随万物而乐之。其自处之高也，如何环空中之物，虚之喻也。无终而无始，终始如一也。无几无时，无古今也。几者，时节之变也。日与物化，言与物俱往，日新又新，即我之所得一个不化底如此用出来。舍者去也。阖者何也。言世俗之人何不舍去故习而归至道也。冉相氏即古圣人也。
夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也，若之何。夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何。汤得其司御门尹登恒，为之傅之，从师而不囿。得其随成，为之司其名。
师天而不得师天，言以自然为法而无法自然之名，不过与物相顺而已，故曰与物皆殉。若有心於为事，则未如之何矣。才有为事之意，便非自然也。有人，有为也。天无为也，非惟无有为之迹，亦并与其无为者无之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也。无物之始，无迹也。非惟无有物之迹，并并与其无迹者无之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未尝不与人同，於人世初无废事也，故曰与世偕行而不替。不替，不废也。万行俱备而不着於其一，故曰所行之备而不洫。齐物曰以言其老洫也，洫者，泥着而陷溺之意也。与道为一则不求而自合，若求合於道则不可得而合之矣，故曰其合之也若之何。汤之於伊尹，学焉而后臣之，庄子把这一句却改名换字，以其官为司御，又曰门尹登恒，皆是做此诡怪说话。傅者，辅也。言尹辅汤也。汤虽以尹为师而不为其所笼也，故曰从师而不囿。汤之无为也自得万物之成理，而随之自处於无为自然之地，使其辅相之。尹而主其名，故曰得其随成，为之司其名。言汤无为而尹有为也，汤无名而尹有名也。司，主也，言门尹担当了许多有为之名也。
之名赢法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：除日无岁，无内无外。
之名，此名也。赢，余也，剩也。言此名之在世间是剩法也，犹言长物也。两见，身与名为二也。有心於为名，则不得其混然之一者，故曰得其两见。伊尹之所担当，已自未为奇特，而孔子又慕之，尽其思虑，将以为辅相於斯世，言夫子又欲为伊尹之事也。此是讥侮圣人之意。容成氏，借古圣人之名也。合三日六十日而后为一岁，逐日而除去之，则但可谓之日，不可谓之岁，故曰除日无岁。此一句自好，老子曰数车无车，亦此意。外之名因内而生，无内则无外矣，故曰无内无外。举此二句，以证自然之意。
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之曰：君为万乘之君也，而以匹夫从雠。衍请受甲二十万，为君攻之。虏其人民，系其牛马，使其君内热发於背，然后拔其国，忌也出走，然后挟其背，折其脊。季子闻而耻之曰：筑十仞之城城者，既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。华子闻而丑之曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。君曰：然则若何。曰：君求其道而已矣。
魏莹，魏惠王也。田侯，齐威王也。胥靡，刑余之人，城筑之所役也。城既成而又坏之，则役者以为苦矣。兵不起七年，此魏王之业之美也，而犀首教之用兵，犹坏其已成之城也。衍，犀首之名也。华子之言，盖谓着一伐字则皆未免於容心，故以三者皆为乱人知道，则并与兵不吉矣。故曰君求其道而已矣。
惠子闻之而见戴晋人，晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎。曰：然。有国於蜗之左角者曰触氏，有国於蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战；伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫，其虚言与。曰：臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎。君曰：无穷。曰：知游心於无穷，而反在通达之国，若存若亡乎。君曰：然。曰：通达之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王与蛮氏有辩乎。君曰：无辩。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见，君曰：客，大人也，圣人不足以当之。惠子曰：夫吹管也，犹有嘀也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也，道尧舜於戴晋人之前，譬犹一吷音血上同也。
此一段极好。惠子闻华子有求道之说，故荐戴晋人而见之王。戴#2晋人，有道者也。蜗角之喻，似若虚言，而下面说得来却成真个，故曰请为君实之。无穷，太虚之间也。通达之国，即中国也。以太虚而观中国，则至为微细，若有若无，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯视但一气，焉能辫皇州，即此意也。以中国而观，魏又为小矣；梁是其都也，於魏国之中而观，所都之地又小矣；於所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虚之上，等而下之，则观王之身与蚜角之蛮触何异，故曰无辩。言其同也。惝然若有亡者，茫然自失，而知其所争之不足争也。管犹有窍，比之箫笛，虽无音节，其吹之者犹有嗃然之声。若以剑首而吹，则一吹而已，言其全无声也。此意盖谓有道者之前，虽欲说七、说义、说道、说理，皆无所容其声也。
孔子之楚，舍於蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：是稯稯何为者邪。仲尼曰：是圣人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪。子路请往召之，孔子曰：已矣。彼知丘之着於己也，知丘之适楚也。以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其於佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎。而何以为存。子路往视之，其室虚矣。
蚁丘之地有卖浆之家，夫子宿於其家也。登极者，升其屋极而望人也。稯稯，纷纷也。圣人仆者，言圣人之徒也。自埋於民，自隐於民间也。畔，邻也。藏居於此，邻人亦不知之也。其声销，逃名也。沈，不在水而在陆，喻亿者之隐於市尘也，言此人必为市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居於市南，楚人也。着於已者，谓我必知之着知也。佞人，多言之人也。何以为存，言其必去而不留矣。其室虚者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。
长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽；治民焉勿灭裂。昔予为禾耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋予，终年厌餮。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为故，卤莽其性者。欲恶之孽，为性萑苇兼葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥瘫，内热溲膏是也。
封人因耕而喻政，庄子又以喻学，东坡稼说实仿此也。变齐者，变易其法也。厌餮，饱食也。以众为言，世间此等人多也。恶，好恶也。孽，妖孽也。好恶之害，其蔽塞本然之性，犹雈苇也，即茅塞其心之意。性既蔽塞则其昏欲之长，如兼葭之始萌，充满其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，则视听言动、起居饮食，皆失其自然之理，故日寻擢吾性，寻，渐也，擢，拔也。始其真性只为之蔽塞，及其甚也，渐渐拔而去之，是天理尽灭，真性既失，气亦为病，故有并溃者，有漏发者，不择所出，触则成病也。并溃者，漂疽疥瘫也，此脓血之病也。漏发者，内热溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之纵情欲而不知学道者，终必杀其身也。
栢矩学於老聃曰：请之天下游。老聃曰：已矣，天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始。曰：始於齐。至齐见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子独先离之。曰莫为盗，莫为杀人。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎。
天下犹是者，言天下皆如此。莫为盗，莫为杀人者，言汝之所以被罪而囚者，或为盗乎，或为杀人乎。莫为言莫是如此也。荣辱，名也。货财，利也。病，患害也。在上者尚名而后有此患害，为国好聚财而后有此争竞，谓此事皆自上始也。老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，即此意。以名利而役人，使之自困无时而已，安得不至於此。其意盖言太古之时，无名无利，故风俗醇厚，国无刑人也。
古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎。
失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一人之形有不得其生，则人君退而自责，即匹夫不被泽，若已纳之沟中也。今则不然者，言后世也。匿为物，蔽其物而不言，而以不知者为愚。大为难行之事，而以其不敢为者为罪。重为任，不量人之力也，远其涂，不计人之行程也。强人所不能而乃罚其不胜者，诛其不至者。在上之人，其所出政令一日伪於一日，士民安得不伪乎。强其力所不能，必以伪应之；强其智所不及，必以欺应之；过取而无厌，必为盗以输之。是我使之为伪、为欺、为盗也。又谁责乎三句一体，即就下句盗窃上结。非惟此一句，意易明，亦文法也。
遽伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之而卒谈之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。
年六十而六十化，一年之见胜如一年也。然安知六十岁之是，便为是耶。此一则话也。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎已乎，且无所逃此所谓然与然乎。
其生也必有根，其出也必有门，但人不见之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃为至妙，此大惑之人也。且无所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，彻上下，皆如此，何处而非此理，如何逃得。然与然乎者，后辞也。谓之然欤，而其所然果然乎。子贡对曰然非与，即此意也。见卫灵公篇。然与音余。
仲尼问於太史大强、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者，何邪。大弢曰：是因是也。伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴，史輶奉御而进所，搏币而扶翼，其慢若彼之甚也，见贤人若此其啸也，是其所以为灵公也。狶韦曰：夫灵公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之数仞得石椁焉，洗而视之有铬焉，曰不冯其子，灵公夺而埋之。夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之。
毕弋，取鸟兽之用也。诸侯交际之礼，皆不应答之，其人如此，谥之以灵，何耶。言未足当其恶也。大弢曰此亦因国人所同是而谥之，上是字犹此字也。进所，进所居之处也。奉御，犹今言召对也。搏币者，执其赞见之币。而灵公使人扶翼之，言有礼也。肃，敬也。沙丘石椁先有灵公之客，则未生之前此名已定，於人何力焉。此段盖言世事皆出於自然也。之二人，大弢与伯常骞也。沙丘，古人葬处也。不冯其子者，其子孙不可托，遂为灵公所夺也。冯，托也。
少知问於太公调曰：何谓丘里之言。太公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系於前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气天不赐，故岁成；五官殊职君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，知字至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度，观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。
聚井为丘，果丘为里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物虽异而风俗则同，合异以为同之喻也。丘里之言者，公一里之言也；合异以为同，万物同一理也；散同以为异，物物各具一理也。合百体以为马，一体之上无马之名，此散同以为异也。立其百体乃谓之马，合异以为同也。积而为山，合而为水，亦此意也。合并而为公，合万物之异以为同也。有主而不执也，言所主虽在内而无所执，执则非自然矣。正者，万物之理也。出乎胸中者，其理与万物同则自然相顺而不相距也。不执不拒，乃顺自然而无同异之意。天不赐，不以为功也，犹言非相为赐也。五官列，爵惟五也，各职其职，君何私轻重焉。大人於文武之德，时乎而文，时乎而武，可用则用，亦非相与赐也，故为全备之德。万物各具一理，故曰殊理。以大道合之而为公，故曰不私。无名者，无得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶祸福之至，倚伏无常，或有所拂逆而反为宜。塞翁得马失马之意也。拂，逆也，不如意也。宜，如意也。人有自殉之心则如其面然，皆不同矣。有所正者，执定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人谓拟则差也。故曰有所正者有所差。比，譬也。譬如大泽之中，百物之村，各中其度，无小无大，皆可用也。伺坛即同地也。木之与石本在一山，初何分别。此合异以为同也。
少知曰：然则谓之道，足乎。太公调曰：不然。今计物之数不止於万物，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。
物不止於万而言万物，其总数也。期，约也，约言之也。天地阴阳，亦形气之总名尔。形气不止於天地阴阳，但以其大者言之。道之为公，亦因其大而借言之耳。虽已有道之名，而亦岂可以此相比喻而言邪。故曰已有之矣，乃将得比哉。狗马，不可为类者也。斯，比也。因道之名，若以相比并而为此辩说，则如犬马之异类不可得而合也。不及，不相若也。远，甚也。
少知曰：四方之内，六合之裹，万物之所生恶起。太公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就於是桥起，雌雄片合於是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。
万物之生从何而始，故曰恶起。相照，相应也，相盖，相合也。相治，相消长也。四时相代，春生秋杀，随时各有不伺也。因此于后有欲恶去就，雌雄分合，安危祸福，缓急聚散之事，谓因有天地阴阳而后有人世之事也。凡此数者，皆是其同中之异者。桥然而起，桥，拱高也。片，判也。片合即分合也。庸有，常有也。以成，即相成之意，但换下一字，文法也。自欲恶而下至於聚散，其名实皆可纪，其精微皆可志，谓件件可见，非惟可言亦可书也。随其时序而相理，即阴阳之相治也。桥，起也。桥起而运，相为消长，故曰相使。穷而反为通，终而复为始，此皆万物之所必有者，言而至於尽，亦此而已，知而及其至，亦此而已。尽心尽力只说得个物字，故曰极物而已。惟知道之人，则於其所以废所以起者，皆归之於无，皆归之自然，则其言议至於此而止，谓到这裹无可说处矣。
少知曰：季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正於其情，孰偏於其理。太公调曰：鸡呜狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，人不能以意其所将为。斯而析之，精至於无伦，大至於不可围。或之使，莫之为，未免於物而终以为过。
季真、接子，当时有此二人，各为其说，一曰莫为，一曰或使。莫为者，言冥冥之中初无主宰，皆偶然尔；或使者，有主宰无非使然，所谓行或使之，止或尼之是也。正於其情，正得其实也；偏於其理，见之偏也。二者孰当孰否也。难吗狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，则虽有大智之人亦不能尽其言，亦不能尽其意。所自化者，言其所自见之妙。读犹诵也。其自见之妙，岂能诵其言而知之。所将为，所欲为也。其所欲为之意，岂能以意度之。斯者，此理也。若以此理而分析之，可以语大，可以语小，言不可穷也。无伦，小之极；不可围，大之极也。二者之说皆未免於物累，而要终皆有过患，言其皆有节病也。
或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。
或使则实者，谓冥冥之中有物以司之，是实也。莫为则虚者，谓冥冥之中本无所主，是虚也。既有实则与名俱矣，则是累於物矣。居者在也，言在於物之中也，故曰是物之居。若谓之无则名实俱无，而所谓无者终在、未能并与无者无之，亦是累於物也。故曰在物之虚。大抵曰有曰无皆可以言传，可以意度，皆未免於言，则去道愈疏远矣。
未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。
忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，岂可得而违阻也。死生之理本在目前，初非甚远，但欲见而不可见，故曰理不可睹。
或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末#4其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。
若以为或之使，若以为莫之为，则世之疑情方假此而起，又安得为无累乎。本，始也，未动之时也。即未动之时观之，已见其往者无穷矣。末，终也。既动而止之时也。就其既止之时而观之，已见其方来者无止。以此而观，但泯於无言方可合万物而伺一理，故曰言之无也，与物同理。
或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无，道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为於大方。
二者之言推求其本，谓之或使，谓之莫为，皆未能远离於物，但见与物终始而已，故曰与物终始。不能离物则是有也，谓之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，则所谓有者何可得而无之，言离不去也。故曰有不可无。若以真实而观，道之一字本是假名以行於世，故曰道之为名，所假而行。二者之言皆为泥物而在於一偏，安得谓之大道。一曲，一偏也。大方，大道也。既结了上面说话，却别说两句又妙。
言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。
同乎此言也，但我果有所见，虽谓之言亦可尽道，终日言之亦自不妨，故曰言而足，终日言而尽道。若我无所见则言不足以尽道，言之纵多亦不离於形似而已，故曰言而不足，终日言之而尽物。道，精也；物，粗也。以精粗之极而求之，言亦不足尽，默亦不足尽。载，在也，谓不在此也。非言非默之中，自有至极之议。极议，至言也。佛氏所谓如我按指，海印发光，似汝举心，尘劳先起，即此意也。又曰我为法王，於法自在，盖言造道之人，说亦是，不说亦是，汝未造道，便说得是也不是。此篇亦与内篇何异。
南华真经口义卷之二十六竟
#1明本无此句。
#2爱：明本作『忧』。
#3戴：原本无，据明本增。
#4末：原本无，据明本增。
南华真经口义卷之二十七
鬳斋林希逸
杂篇外物
外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。
外物，身外之事也，是求在我者也。桀纣之时，贤者不肖者均於被祸，是不可必也。此皆纣事，却并桀说，以意逆之可也。苌弘被放归蜀，刳肠而死，蜀人以匮盛血，三年而化为碧玉。此事与左传所载稍异，其言似诞。晋元帝托运粮不至而杀其臣，其血逆柱而上，齐以明月之谶，杀斛律光，其血在地，去之不灭，则亦世间所有之事也。孝己，殷高宗之子，见逐於后母。曾子，未见悲泣之事，想以芸爪大杖则走之事言之。读此书者，但观其意，若此类皆，不必拘盖。谓忠孝人之所贵，而或害其身，是皆外物不可必也。
木与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯。音絯於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。
木与木相摩则其火自出，今舟人用榆柳亦然。火与金相守，镕之事。木本无火，相摩而生；金为至坚，见火而流。亦言不可必之意。大絯，大异也。大雷雨之时，或焚树木，故曰水中有火，乃焚大槐。不曰他木而曰槐者，槐能生火，故以槐言之。淮南子曰：老槐生火。见汜论篇。亦非专焚大槐也。此皆阴阳错行而为。灾事之不常见者，亦言其不可必也。
有甚忧，两陷而无所逃。螴音陈又楷允反蜳音又敦转柱允二反不得成，心若县於天地之间，慰暋音泯又音昏沈屯，强纶反利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火。於是乎有僓音颜然而道尽。
甚忧者，极忧也。两陷，非有人道之患，则有阴阳之患也，人间世云是两也，即此意。螴蜳者，怵惕不自安之意。不得成者，言甚忧无所逃而不成情绪也。心若县於天地之间，言心有系缚自苦也。慰暋，郁闷也。沈屯，陷溺险难也。利害相战於胸中，其内热也甚於焦火，故曰生火甚多。此皆世俗一等不知道之人，不知外物之不可必而过用其心，故至此焚伤其胸中至和之气，故曰众人焚和。月，性也。众人之生，其得於天者全此至和之理，犹如月然，但为物欲所昏，其炎如火，故其为月者不能胜之，遂至於焚和也。山谷云，本心如日月，利欲蚀之，既正用此意。僓然者，弛然而自放也。道尽者，言其天理灭尽也。盖谓众人汨於利欲，终身不悟，至於灭尽天理而后已也。
庄子家贫，故往贷栗於监河侯。监河侯曰：诺，我将得邑金，将贷子三百金，可乎。庄周忿然作色曰：周昨来有中道而呼者，周顾视车辙中有鲋鱼焉。周问之曰：鲋鱼来，子何为者邪。对曰：我东海之波臣也，君岂有斗升之水而活我哉。周曰，诺，我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎。鲋鱼忿然作色曰，吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯鱼之肆。
监河侯，说苑曰魏文候也，亦未必然，或是监河之官以侯称之，不然则侯是其姓也。邑金者，采邑之租金也。波臣犹曰水官也。此段必当时有此戏言，因记於此，亦今人所谓远水不救近火之意。枯鱼之肆者，言待得此水之来，吾已为鱐矣。常与，常时相与者也。
任公子为大钩巨缁，五十辖以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩锱设而下，惊扬而奋髻，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趋灌读，守鲵鲋，其於得大鱼难矣。饰小说以干县令，其於大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风，俗其不可与经於世亦远矣。
巨缁，大黑索也。信音界，牛也。与陷同。海水震荡，声侔鬼神，言此鱼摇动海水，其声可畏也。惮赫，惊恐也，千里之人皆闻其声而惧也。厌，厌饭而食之也。辁才，揣量浅见之士也。讽说，道听涂说者。知其常而不知异，见其小而不见大，故惊以相告也。累，小绳也。灌，注也。灌渎，言流水之小渎也。鲵鲋，小鱼也。县令，犹今揭示也，县与悬同，县揭之号令，犹今赏格之类。言见小之人饰其辞说，千求于上，求合其所示之令格，纵得之，能几何。故曰其於大达亦远矣。俗世，俗之士也。俗士不可与言经世之道，故曰俗其不可与经於世，亦远矣。远矣，犹甚矣也。
儒以诗礼发冢，大儒胪传曰：东方作矣，事之何若。小儒曰：未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰，青青之麦，生於陵陂，生不布施，死何含珠为。接其鬓，擪其顪。儒以金樵控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。
此段盖喻游说之士借诗书圣贤之言以文其奸者。自上语下曰胪，自下语上曰句。胪传者，大儒为首而告其下也。青青之麦，生於陵陂，赋墓田也。生不布施，何含珠为，讥富者也。此诗只四句，或是古诗，或是庄子自撰亦不可知。接其鬓以下，大儒教小儒之语。接，撮也。擪，以手按之也。顪，颐下也。控其颐者，控开其颐也，别亦开也，言歌此诗教其徒，徐取其珠而欲无所损也。诗曰，何以含珠为，则我今取之。亦合古诗之意矣。
老莱子#1弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：有人於彼，修上而趋下，未偻而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。老莱子曰：是丘也。召而来。仲尼至，曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得进乎。老莱子曰：夫不忍一世之伤而惊万世之患，抑固窭邪，亡其略弗及邪。惠以欢为骜，终身之丑。中民之行进焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉其载焉终矜尔。
出薪者，出而采薪也。修上，上长也。趋下，其行趋锵也。末，微也，言其背微有偻曲之状。后耳者，面前视之不见其耳也。视若营四海，即蒿目以忧当世之患之意。躬矜，汝身矜持之行也。容知，容，外饰也，知，思虑也。业可得进者，言道业可得而学否也。一世之伤；一时之人憔悴可伤也。骜，傲然而不恤之意。言汝为一时而忧，通用其心，能贻后世之患，汝皆骜然而不顾也。汝既如此，道之穷宜也。寠，穷也。固，宜也。汝之道其穷如此，是不知天下之事有非智略所能及者，故曰亡其略弗及邪。亡与忘同。惠，施惠於人也。欢，欲得人之欢心也。以施惠而得人之欢心为骜，以此自惊於世不可，此乃终身可丑之行也。庸人之所为则务入於此而已，故曰中民之行进焉耳。中民，庸人也。以名而相汲引，以隐蔽之计而自相交结，以形容中民之为也。尧桀两忘则不惟无毁亦无誉矣，故曰闭其所誉。反，背也。反背自然之理，则无非伤道之事也；不好静而好动，则无非邪僻之行也。圣人则不然。踌躇者，欲进不进之意，以踌躇兴事即不得已而后应也。惟其无心，所以每每成功。载，自负也。汝奈何终身以矜持之意而自负，故曰奈何哉其载焉终矜尔。此一句下得奇。
宋元君夜半而梦人被发窥阿门曰：予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。元君觉，使人占之，曰：此神龟也。君曰：渔者有余且乎。左右曰：有。君曰：令余且会朝。明日，余且朝，君曰：渔何得。对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。君曰：献若之龟。龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑卜之曰：杀龟以卜吉。乃刳龟，七十二钻而无遗荚。仲尼曰：神龟能见梦於元君而不能避余且之网，知能七十二钻而无遗荚，不能避刳肠之患，如是则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。
阿，曲也。阿门，曲侧之门也。宰路，渊名也。清江之神使我使於河伯。再欲杀之，再欲活之，再三迟疑而不决也。卜以杀为吉。遂杀之。七十二钻，言用之而占七十之智岂能敌之。此言我苟有心，则人亦以有心应我，故以此喻之惟能去其小知而付之自然，则大知明矣。去吾为善自名之意，则善自归我，故曰去善而自善矣。石与硕同，石师，硕大之师，能教人者。婴儿之能言不待求师而自能者，与能言者同处，则自然能言二次也。龟灵於人而不灵於己，故曰知有所困，神有所不及也。此意盖谓名之以知则有穷时。此下数句却泛言世情以实之。人有至知者，岂能以一身而胜万人之谋。鹈鹕之取鱼，饮涸其水而后尽其鱼。此有心害鱼者非网之比也。上言人若有心而害我一人也。大知自善，自然之理也。不教能言，自然之喻也。
惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎。惠子曰：无用。庄子曰：然则无用之为用也亦明矣。
垫，掘也。容足之外皆为深渊，则不可行矣。即前谓，足也践，恃其所不蹍之意。故曰无用之用。徐无鬼篇
庄子曰：人有能游，且得不游乎；人而不能游，且得游乎。夫流遁之志，决绝之行，噫其非至知厚德之任与。覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱，故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波。唯至人乃能游於世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。
能游者则游之，不能游者终於不能。此言世有达者，有不达者也。游，自乐之意也。流遁，逐物而忘返也。决绝，与世判然自异也。任，为也。至知厚德，循自然之人，则其所为无流遁决绝之失矣。覆坠，言陪溺於世故也。火驰，逐於世如火之急也。此皆为世俗所累而不能反身自顾，故曰不反不顾，言不能回光返照也。虽一时之间有贵有贱，名为君臣，而没身之后贵贱何。故曰夫孰能不波。学者之古今，只自三皇五帝为始。此盖讥贬古帝王之意。僻，偏也。游於世而无所偏倚，不以古今为是非也。虽和光同尘，不与世相忤而我之所存者自在，故曰顺人而不失己。彼之所教自以为是，我固不学之，然亦承顺其意而无彼我之分。此有言王侯与蝼蚁同，尽随丘墟也。惟至人之所行则於世无留恋之意，故曰至人不留行焉。古今人情大抵相类，安有淳浇之别。学者尊古而卑今，不知世变者也。狶韦氏，三皇五帝之先也。若以天地之初，上古之世，而观於今日，则皆为波荡流逐而失其性者矣。即齐物因是之意，故曰承意不彼。
目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈女展反则众害生。物之有知者恃息，其不殷非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。
彻，通也，得自然之理而大通彻，则耳目之所视听为真聪真明，鼻口之所嗅味为真颤真甘，心之所知者为真知德为至德矣。壅，壅塞窒碍也。哽，哽咽而不通也。跈者，足所践之迹也。我之见道，苟窒碍哽塞而不能自觉，则累於形迹矣。不止，迷而不知止也。既累於形逵则众害生矣。息，生也。生之谓性，人皆有之，有此受生之性而后有所知觉。所谓知觉者，恃此息也。人莫不然，而或至於不当其理者，岂天斩之不殷不当也。天理之在人心，日夜发见其孔窍，发见处何尝有止息。故曰天之穿之，日夜无降。穿，心窍也。无降，无止也。窦亦心窍也。人以物欲而自蔽惑，是塞其窦也。顾，乃也。
胞有重阆，心有天游，室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎识音玄，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。春雨日时，草木怒生，铫耨於是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。
胞，脬膜也。人身皮肉之内有一重膜包络此身。重阆者，空旷也。人身之内如此空旷，而心君主之以天理自乐，则谓之天游。勃溪，争斗也。窄小之屋，妇姑常在面前，则易至於争斗。此即不虚旷之喻。心才蔽塞，不知天理之乐，则六凿必至於相攘逆。六凿，六根也。大林丘山，人见之而必喜者，是其平日耳目窄隘，不能存自然之神以胜外物，忽然一见空远之地，则以为喜，故曰亦神者不胜。求名於外，则德性自荡溢矣；暴急而不自安，则名亦荡溢矣；言并与名失之也。有誸急之意，而后稽度於智谋之事。议与弦同。有争竞之心，而后智谋之所由出。守执不化，而后柴梗不乐之意所由生。果，实也，塞也，齐物曰腹犹果然之果也。求众事之皆宜而后分职以任事者，有固必不通之弊。此言痴儿了官事，官事不可了也。铫耨，田器也。春雨时至，草木奋然而生，故曰怒生。当此之时，人知修田器以为耕种之事，则必锄拔其草木。其草木之得雨而方生植者，皆倾倒过半矣。到与倒同。子美曰，霜倒半池莲，即此倒字。铫耨之人，岂戕贼草木之生哉。为耕种之计，不得不然，亦不自知其於生意有害也。此意盖言生者方生，拔者自拔，草木虽去而耕种之物又生，便是其成也毁也，其毁也成也。由此而观，则成败得丧死生祸福，皆当听其自然，何必容心乎。自德溢乎名而下皆容心之失也，能无容心则有天游矣。
静然可以补病，眦可以休老，宁可以止遽。虽然，若是劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。
静然者，安然也。补病者，去故即新，舍末而归本也。此心能安然，则向之失者可以补而全之矣。眦音翦音灭。訾赃者，屏除#2物欲而全其天理，则可以优游而至老。遽，急也。能宁其心则可以止遽矣。此三句皆言既失而复，犹#3杨子曰先病而后瘳也。故曰虽然，若是劳者之务也。若是句绝，言其已见物累之苦，而后能自悔，若夫安佚自得之人，胸中本来泰然自得，则不问及此矣。佚，自得者也。非佚者之所，犹曰非佚者之事也。所犹所其无逸之所也。
圣人之所以駴户稽反天下，神人未尝过而问焉；贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。演门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。
因未尝问一句又生下四句。駴与骇同。圣人以仁义而治天下，是駴之也，神人则无此矣。贤者以盛德而骇世，圣人则无此矣。君子则以声名而骇其一国，贤人则无此矣。小人则营营以求合於一时，君子则无此矣。演门，地名也。善毁，孝也。以孝而得爵，遂为官师，其党人慕之乃至有哀毁而死者，言好名之为累也。官师犹今曰官员也。
尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之，纪他闻之，帅弟子而踆於窾水，诸侯吊之，三年，申徒狄因以踣河。
许由务光以隐得名，纪他慕之，亦相率而隐於窾水。踆与蹲同。此一字鄙薄之之意也。纪他之意，亦欲诸侯以国让之，而诸侯但以其苦吊之而己。己自可笑，三年之后，申徒狄又慕隐名以至自投於河。此盖极言好名之累也。
筌者所以在鱼，得鱼而忘筌，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉。