南华真经口义 - 第 11 页/共 15 页
券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者无亲，无亲者尽人。
券内者，所求在我之分内也，即孟子所谓求则得之，求在内者也。无名者，人无得而名也。券外，求在外者也。务外之人志之所期，不过为费用之资耳，言求以自利也。唯庸有光，充实而有辉光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商贾者之用心也，故曰唯贾人也。跂，高而自立之貌。人见其外，或富或贵，有过於人则以为魁然而可尊，而不知其与物欲相为终始，至於穷尽而后已，是其一身皆没入於物欲之内矣，故曰与物穷，物入焉。且，苟也。逐，逐於物。苟且以求得有，至於丧身而不悔者，故曰与物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有。以其不能容人之心，及其甚者，则亲戚骨肉皆疏弃矣，故曰不能容人者无亲。人而无亲而人道绝矣，故曰无亲者尽人。尽，绝也。看此数句，庄子如何不理会世法。
兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大於阴阳，无所逃於天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
志者，心有所着也。心有所着皆能自伤，人之自害莫憯於此，志尤甚於兵之镆铘，故曰兵莫憯于志，镆铘为下。阴阳之气皆能伤人，犹寇也，然此心若平和则阴阳岂能为害，故曰非阴阳贼之，心则使之。即所谓其热焦火，其寒凝冰是也。此两句极佳，在心学工夫，此语最切。
道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。
成毁二事，分而为二，以道观之，一而已矣。故曰道通，其分也。人心既分彼我，则於其私也必求备，故曰其分也以备。凡有皆归於无，而私於求备者但求其有，知道者恶之，故曰所恶乎备者，其有以备也。
故出而不反，见其鬼；出而得是，谓得死。
应於外者能反於内，则为德，为德则能神能天。逐乎外而不知反，则沦於鬼趣矣，故曰出而不反，见其鬼。释氏曰，鬼窟裹活计即此是也。无是无非，则此心常生；执是非而不化，则此心为死。出而得是，言役於外而得自是之见者也。齐物曰近死之心，不可复阳，即此意也。
灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。
实者，天地之间实理也。无心则虚，虚则实。若以私心灭之而以有者为实，则其人与鬼同矣，故曰灭而有实，鬼之一也。鬼趣沦没，皆私心灭理，贪着诸有而不知真空实有者也。人能於有形之中而视之似无形，则见理定矣。象，似也。释氏云但可空诸所有，不可实诸所无，便是此意。
出无本，入无窍，有实而无乎处。
出，生也，万物之所由始也。未尝无本而不可知，故曰无本。入，死也，万物之所由终也。虽知其所终而不见其所入之处，故曰无窍。实理虽有，而无方所之可求，故曰无乎处。
有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。
自此以下解上三句也。理在今古，千万年如是，故曰有长。然而不见其始终，故曰无乎本剽。本，始也，剽，末也，终也。老子曰虚而不屈，动而愈出，虽出者不穷而不可屈。其窍虚也，虚乃所以为实，故曰有所出而无窍者有实。出入，一也。此解入字却曰所出，可见其意。宇，四方上下也。道无定所，四方上下皆是也，故曰宇。即鸢飞于天，鱼跃于渊，言其上下察也。古往今来曰宙，道之往来千万年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死出入皆有所自而无形可见，此造化之妙也。天门即造化也，自然也。因言出入，故下门字。
天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
有不生於有而生於无，故曰有不能以有为有，必出於无有。而此无有者，又一无有也，故曰无有一无有。齐物曰，有无也者，有未始有无也者，即是此意。藏者，退藏於密也。圣人之心藏於无有，故曰藏乎是。
古之人，其知有所至矣。恶乎至。有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死，以无有为首，以生为体，以死为尻，孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭景也，着戴也，甲氏也，着封也，非一也。
无物之始，死生终始无分。其次则有死生之名矣。丧，旅寓也。齐物言弱丧而不知归，以生为丧，即寓形宇内之意。以死为反，言归真也。以生为寄，以死为乐，才有生死之分，便是有物，故曰是以分已。上焉者无物，太极之初也。次焉者有物，阴阳既分也。又其次者曰有生，有生则有我矣，虽知有我，犹以死生有无为一，是知其分而又知其不分者也。三者虽有次第而皆未离於道，譬如公族，分而为三，姓则同也。昭氏景氏，以有职任而着也；甲氏，以有封邑而着也。戴，任也，任职也。昭景甲虽非一氏，而皆楚国之公族也。上言三者虽异，同乎公族，却於四也字之下，以非一也结之，就上生下，绝而不绝之体，此皆文字妙处。
有生，黬户灭反也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。
黬，黡也，釜底黑也，亦疵病也，喻气之凝聚也。天地之气聚而为人，元气之病也。前言生者喑噫气也，与此意同。人之生也，同是此气，而强自分别，故曰披然。披者，分也。既有分别，则各私其私，既私其私，则各是其是，而所谓是者移矣。移，不定也。彼亦一是非，此亦一是非，移也。其意只与齐物论同，而又撰出移是两字。非所言者，谓不当言也。谓移是之说，在人皆不当言，言之皆为私也。人虽各有一是，而其所是者不定，故曰虽然，不可知者也。
腊者之有媲音吡胲古来反，可散而不可散也。
腊，祭也。膍，牛百叶也。胲，足指也。牲之一体也。方祭之时，既杀此牲，其四体与五脏皆散而置列俎之间，谓之散则所祭之牲本只是一物，谓之不可散则五脏四体已分於鼎俎矣。譬犹人之所谓是者，移而无定也。五脏只是百叶，四体只举胲，文法也。
观室者周於寝庙，又适其偃焉，为是举移是。
一室之中有寝有庙，又有偃息之所在，在不同谓之寝，谓之庙，谓之偃，则同乎一室谓之室，则又有寝庙偃之异名。亦犹移是之不可定也。此两句即移是之喻也。举，皆也。以腊祭与室而观，则其所为是者皆移易而不可定之是也，故曰为是举移是。
请尝言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非，果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与莺鸠同於同也。
上面既结一结，又提起移是字再说。是以生为本，言既有是字，则以生者为本。以其所知之智为师，因此而后以是非相乘，孰为名乎，孰为实乎，故曰果有名实。曰果有者，言其非必有也。质，本也。因吾一己之师以此为本，而欲人皆听己之节度，故曰因以为己质，使人以为己节。惟其因此自私，是非之争虽以死偿之而亦甘心焉，故曰因以死偿节。下节字因上节字而生也，唯其如此，故於用舍穷通之际，有知愚荣辱之分，今世之人皆移是者也，故曰移是，今之人也。彻，通也。蜩与莺鸠皆同讥大鹏，亦犹移是之人，不知至道之士而非笑之，其见识与蜩鸠同矣。蜩与鸠同，人又与蜩鸠同，故曰同於同也。此鼓舞之文。
蹍市人之足则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。
此数行又别一项说话。与市人行而蹍踏其足，则必以放傲自责而辞谢之，恐其怒也。若兄跟弟之足，则妪翎之而已，叉无所辞谢，盖其情亲不待谢也。大亲，父母也。若父母而踏其子之足，则并与妪诩亦无之矣，情亲之至，自相孚也。至礼有不人，谓礼之至者，无人己之分，忘其揖逊也。至义不物，谓义之至者，不待物物而度其宜也。至知不谋，无容於谋度也。至仁无亲者，言不见其相爱之迹也。至信辟金者，言不待以金宝为质也。辟音屏，除也。蹍足之喻，为下面礼义五者设也。
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
彻与撒同，解释也。显，华显也。严，威严也。勃志，言六者能悖乱其志也。动，举动也。理，辞理也。谬心者，言六者能绸缪牵系其心也。累德者，情胜则累其自得之真也。知，心知也。能，才能也。塞道，障道也。荡，荡乱也。去此勃志谬心累德塞道四者之六害，则胸中不为之荡乱，此教人下工夫处也。
道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。
钦，持守而恭敬也。生，德之发见者也，发见则有光华矣。性，在我者也。质，本然也。性之动而后有为，有为而流於人伪则为性之失。接，应也。谟，谋也。应接而至於有谋虑，皆性中之知也。此处字义与语孟不同，以庄子读庄子可也，不可自拘泥。婴儿之视而无所视曰睨，知者以其所不知而为知，亦犹婴儿之睨也。此即智者行其所无事文意。凡所动用皆以不得已为之，则谓之德，即忘我也，於忘我之中而又无非我，此即形中之不形，不形中之形也。治，安也，物不能乱之谓治。曰德日治，曰不得已，曰无非我，名虽相反而其实未尝不相顺，此又是一般说话。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天而况吾天乎人乎。
微，妙也。射之中至於微妙，故曰中微。羿之不能使人无．誉己，亦犹圣人不能逃天下之名也。工乎天者，尽天道也。很乎人，能自晦於人也。俍音良，善也，能也。全人者，全德之人也。虫，鸟兽百物之总名也。物物虽微，皆有得诸天者，如能飞能走，能啼能喷，能呜能跃，皆能遂其天性，故曰能虫能天。谓之全人则不以天自名矣。有天之名，则有人之名，故曰全人恶天。恶者，不乐有其名也。在人而有天人之分，吾已恶之，而况我自分别天人乎，故曰恶人之天，而况吾天乎人乎。唯虫能虫，唯虫能天，此八字极妙。
一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，泰穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸敕纸反画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。
羿之射见雀必得，雀亦畏之，猿见养由基抱树而啼，即此意也。以天下为笼，则雀皆在笼之中，不待射之矣。主意不在羿，只引生下句而已。此意盖谓人有所好恶则必为好恶所迷，伊尹、百里奚，亦因其所好而为人所笼耳。我若无所好，则超出乎万物之外，谁得而笼之。介者，兀者也。画，华饰之服也。拸，撦去之也。其足既兀，华饰何足为美。盖其心於毁誉弃外之矣，故曰外非誉也。非，毁也。胥靡，城旦春之人也。彼为罪人，不爱其身，故登高而不惧。此心无所爱则无所着之喻。
夫复謵不馈而忘人#1，因以为天人矣。
复，反复也，犹易之反复道也。謵，习熟也。不馈者，不以遗予於人也，言此道在已，不是卖货，但知为己而无为人之心，则忘人矣。忘人则在我者纯乎天矣，故曰天人。謵与习同。徐无鬼篇有曰，我必卖之，彼故鬻之。观此可知不馈之意。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出於不怒矣；出为无为，则为出於无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当缘於不得已，不得已之类，圣人之道。
敬我亦不以为喜，侮我亦不以为怒，即所谓举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮也。天和，造物之和气也。同乎天和，与之为一也。怒虽出而不怒，则是其怒者本自不怒，而出自然之怒，非有心之怒也。以此一句喻下一句。至人出而有为，於世无所容心，虽为亦无为也。是其所以为者，本自无为而出，即是无为无不为。又如是变换言句。欲静则必平其气，气不平则不能静矣。欲全其神则必顺其心而无所拂，少动其心则神不全矣。凡有为而欲得其当，则必缘顺，不得已而后起之意。不得已者，无心之应也。应事而无心，则为圣人之道，故曰不得已之类，圣人之道。
此篇文字何异於内篇，或曰外篇文粗，内篇文精，误矣。
南华真经口义卷之二十四竟
#1明本『忘人』下有『忘人』二字。
南华真经口义卷之二十五
鬳齐林希逸
杂篇徐无鬼
徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：先生病矣，苦於山林之劳，故乃肯见於寡人。徐无鬼曰：我则劳於君，君有何劳於我。君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜嗜欲，学好恶二则耳目病矣。我将劳君，君有何劳於我。武侯超然不对，少焉徐无鬼曰：尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中之质若视日；上之质若亡其一。
盈嗜欲，长好恶，则失其性命之理；去其嗜欲好恶，则顿失耳目之常，皆病也。学音攀，引却也。狸德，言其资质与狸同，狗之下品者也。狸德字下得好。视日者，凝然上视而目不眴也。一，生之性也，其生也如死狗然，故曰若亡其一。犹鸡之似木鸡也，此上品也。
吾相狗又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘不知其所。武侯大悦而笑。
马之中规矩绳墨，言其身件件合法，故借方圆曲直以言之，不必就马身上泥而求之。成材者，言天成之材也。若恤若失，即闷然之意。丧其一，即亡其一也。不知其所，去而不知其所止也。此皆借喻之言。武侯悟其无心自然之意，故大悦而笑。
徐无鬼出，女商曰：先生独何以说吾君乎。吾所以说吾君者，横说之则以诗书礼乐，从说之则以金版六弢，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君悦若此乎。徐无鬼曰：吾直告之吾相狗马耳。女商曰：若是乎。曰：子不闻夫越之流人乎。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见於国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋探乎。夫逃虚空者，藜藋柱乎，鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音，跫然而喜矣。又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎。久矣，夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎。
《金版六弢》，即太公兵法也，此书藏於朝廷，故曰金版，犹曰金匮，石室之书也。从横反覆，铺说之意也，不可泥诗书为横，六弢为从也。奉事，从王事也。以诗书六弢之说，见之行事皆有效验，故曰奉事而大有功。启齿，笑也。流人，去国流落之人也，所知，旧知识也。所尝见，仅识面也。似人者，似其乡人也。山间之蹊曰鼪鼬之径，柱，塞也。踉音郎，类篇云欲行貌也。位，居也，止也。言其困倦欲行而又止伏於谷中也。空，谷也。闻足音而喜，但是人则喜之矣，不必其知识乡人也。此意乎言武侯本然之真离失已久，略闻此语，如逃空谷而闻足音，所以喜也。禅家所谓久客还家是也。謦善胜，则民已脱死各得其生，又何偃兵之求哉。
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若诸朋前马，昆阍滑稽后车，至於襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎。曰：然。若知大隗之所存乎。曰：然。黄帝曰：异哉小童，非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉。予少而自游於六合之内，予适有瞀病；有长者教予曰，若乘日之车而游於襄城之野。今予病少痊，子又且复游於六合之外。夫为天下，亦若此而已，予又奚事焉。黄帝曰：夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。小童辞，黄帝又问，小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉，亦去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。
七圣，黄帝与方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽也，此等人名皆是寓言。若以大隗为大道之魄然者，亦凿说也。瞀，目眩也。乘日者，与日俱往，即日新也。言六合之内未离於物，则有自昏之病，能离此病游於自然，则为六合之外，意谓为天下者亦然，无累於有物之内而已。非吾子之事者，言汝物外之人虽不预此，亦须与我说破也。马成群而牧之，各随水草，但顺其性而使之无所害，则牧马之道尽矣，亦牧羊而鞭其后者之意。天师者，言天人可以为我之师也。
知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿於物者也。
思虑之变，百种变换思量也。谈说之序，说得成条理也。凌，陵轹也。谇，讯也。好察之士则与人争分争毫。三者皆随其所长而自以为喜，故一日无之则不乐。此为物欲所笼罩者也，故曰囿於物。
招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。
兴朝，兴起而立於朝廷之上也。招世者，立招子而为名於世，即好名者也。中民者，庸人也，荣官，但以爵禄为荣也。筋力，有才力者也。矜难，以济患难为矜夸也。勇敢，武士也。奋患，见患难而喜也。枯槁，隐士也。宿名，留意於声名也。法律，法家者流也。广治，多求治事也。敬容，矜持容貌而为外饰也。贵际，以交际为重也。
农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。
草莱，耕种之事也；市井，商贩之事也。比，和乐也。旦暮之业，日积月累，其赢余也劝喜，而自力之意也。工艺之人以其能自壮，即自夸也。
钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。
夸诞之人，趋附权势，一日退失则悲矣。尤，甚也，欲愈盛之意。不尤，不甚盛也。有倚恃者曰势，有积聚者曰物。徒，趋附者也。势物之徒，即依附富贵之门者。乐变，以变诈为乐也。依附小人，好动而不好静，多是从曳主家使其有所作为而后可以得志，故曰势物之徒乐变。自此以上与不乐三句皆是一意，但长短变换，如此下语，文法也。
遭时有所用，不能无为也。此皆顺比於岁，不物於易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫。
遭时有所用，言时使之然，虽其身亦不自由，虽欲无为亦不可得也。譬如一岁之间，百物生成，皆顺比其序。其所变易者，皆非物之所自由，故曰顺比於岁，不物於易。此一句乃上句之喻也。不物於易，犹言非物自为变易也。驰其形性，言役其身心也。潜之万物，潜，没也，汨没於万物之中。终其身而不知反，反者，犹释氏言回光自照也。
庄子曰：射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎。惠子曰：可。庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是。天下皆尧也，可乎。惠子曰：可。庄子曰：然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪。或者若鲁遽者邪。其弟子曰，我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。鲁遽曰，是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。於是为之调瑟，废一於堂，废一於室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，於五音无当也。鼓之二十五弦皆动，未始异於声，而音之君已。且若是者邪。
前期而中，言有所指的之地也，有的而后见其精。若含眴而射，则中者皆为羿矣。此句喻下句也，其文极妙。天下既无归一之是，人人各持其说，则人皆为尧矣。杨，杨朱也。秉，公孙龙也。墨翟杨秉与惠子为伍，其学既不同则孰为真是。冬寒之时不以火而爨鼎，夏热之时能以水而为冰，其违时也若难矣。然冬至之日，阳气已生，夏至之日，阴气已生，以阳召阳则冬不寒矣，以阴召阴则夏不热矣。虽似违时而有可召之理，故曰非吾所谓道。言其术未高也。废，置也。置一瑟於堂上，一瑟於室，相去虽远而鼓此则彼动，宫之应宫，角之应角，以其音同，犹曰易也。只调一弦而於五音之中不定其一，言#1鼓宫亦得，鼓征亦得，故曰吾音无当。才鼓其一於此，而相去之远者二十五弦皆动，比之鼓宫宫动，鼓角角动，又难矣。然以理观之，不同宫商角征羽，皆是以音为音，故曰音之君。皆不离乎弦上之声，故曰未始异於声。如此则与以阴召阴，以阳召阳者何异。鲁遽乃自以为胜其弟子，亦各是其是而非真是也。且若是者邪，言惠子之所谓是，亦即如此鲁遽也。
惠子曰：今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣。庄子曰：齐人谪子於宋者，其命阍也不以完，其求鉼锺也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣。夫楚人寄而蹢阍者，夜半於无人之时而与舟人斗，未始离於岑而足以造於怨也。
相拂以辞，以言语相抗对也。相镇以声，以名声相屈服也。未始吾非，言要终以我为是也。蹢音掷的，说文云住足也。蹢而不能行之子，曰蹢子。齐人以其蹢子而寄之宋，谓其可以守阍也。守阍不用完全之人，以此处其子自以为是矣。然而求政钘锺乃知束缚而爱护之，何爱物而不爱子乎。彼何尝不自以爱是。钘锺，小锺也。唐，亡也。子亡在外而只求於乡域之内，是其惑也。彼何尝自以为惑，此又今是一句不与上蹢子之意相关。遗，余也，略也。类，似也。言此三事皆与惠子杨墨之徒略相似也，故曰有遗类矣。亦犹前言若是也邪。然不结於怨也之下，而先结於此，正是其作文之妙处。寄，客也。楚有蹢阍之人，寄於外国，不能自归，附舟而返，方至於岸而是夜之半，即与舟人有争，忘其济己之恩，已造成仇怨矣。岑，岸也。未始离岸，言载之而来，舟未离岸，又非久而忘之也。蹢，住足也。病足而为阍者，故曰蹢阍。忘恩之斗，是夜固不自知，旦而视之，能无所愧乎。方其斗时，彼亦自以为是也。凡此数句，皆设喻以讥惠子之自是，但以惠子好辩，故特为诡谲之辞，有不可遽晓者以困之。此乃二人平生戏剧之言。东方朔与合人争辩，亦有此意可以参看。
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斲之，匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之召匠石曰，尝试为寡人为之。匠石曰，臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。
垩，白泥。以白泥埂其鼻端，其薄如蝇之翼，乃使匠石削而去之。运斤成风，言其急也。泥尽而鼻不伤斲者，固难矣；然其人若立得不定，匠石虽巧，安得其鼻不伤，是立者尤难也。质是用巧之地也。此意盖言有惠子之辩，而后我得以穷之，惠子既死，则无可与语者矣。
管仲有病，桓公问之曰：仲父之病矣，可不谓云，至於大病，则寡人恶乎属国而可。管仲曰：公谁欲与。公曰：鲍叔牙。曰：不可，其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使人治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也将弗久矣。公曰：然则孰可。对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不已若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤，以贤临人，未有得人者也，以贤下人，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也，勿已，则隰朋可。
属国，托国也。不比之，不比数其人也。钩，要束之意也。逆，强民以礼义之意也。凡此数语，谓其黑白太分明也。上忘者，忘其势也；下畔者，离远而无求於下也。畔，离也。以德分人，犹曰德乃降，黎民怀也。以财分人，不自私也。以贤临人，擅其名以矜乎下也。有不闻有不见者，言其不察察也。此事不见於他书，只见於列子，亦寓言而已。谓语我也，云自言也，故曰可不谓云，至於大病。
吴王浮于江，登乎徂之山，众祖见之，恂然弃而走逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢，王命相者趋射之，狙执死。顾谓其友颜不疑曰：之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此极也。戒之哉，嗟乎，无以汝色骄人哉。颜不疑归而师董梧以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
委蛇攫一作，跳跃来去攀执树枝之意。敏给，射之矢去速也，狙能搏接其矢亦甚捷速。相者，王左右也。众人齐射之，狙虽巧捷，力不敌而死矣，死见执，故曰执死。锄其色者，去其骄矜之色也。去乐，甘於自苦也。辞显，退而就辱也。此为矜能掇祸者之谕。
南伯子景隐几而坐，仰天而嘘，颜成子入见曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎。曰：吾尝居山穴之口矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之，我必先之，彼故知之，我必卖之，彼故斋之。若我而不有之，彼恶得而知之；若我而不卖之，彼恶得而鬻之。嗟乎，我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。
物之尤也，言人物之中为最大也。田禾，齐君也。国人以其见贤者，故贺之。我在当时不能自晦其迹，故有此名。曰先曰卖，言我必有形迹可见，故彼得而知我也。以形迹自见者，乃自丧是也；能悲人之自丧而不能自觉其身，则其悲人者又可悲也。山穴之口，地名也。我在当时，惟以悲人之悲而自觉，所以其后道日加进，遂至今日形若槁骸而心若死灰也。故曰其后日远矣。远者，道愈高远也。
仲尼之楚，楚王觞之，孙叔放执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：古之人乎，於此言已。曰：丘也闻不言之言矣，未之尝言。於此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一也，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为犬乎。夫为大不足以为大，而况为德乎。夫大备矣，莫若天地，然奚求焉而大备矣。知大备者，无求无失无弃，不以物易己也，反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。
古之人乎，於此言已，意谓饮酒之时，可以剧谈，虽古人亦然也。夫子答曰，我有不言之言，未尝与人言，今於此言之。弄丸，戏事也。秉羽扇而甘寝，无作为之意也。汝二人皆能为无为之为，又何待我说。喙三尺者，言无如此之长喙也。宜僚叔敖之事，与史家所载殊异，亦寓言而已。道之所一，自然者也。德者，得之在己者也。在造物之一者与人为者不同，故曰德不能同。看此德字，与本书他处说得又自不同。名若儒墨，便非不言之辫矣，故曰而不知其谁氏，民无得而名也。实不聚者，言己虽有善而不以归之一身也。贤者且不以多言为能，况大人乎。有大之名则不足以为大，而况台然之德又可名乎。大备，大成也。唯其无求，所以无失无弃。不以物易己者，己贵於物#2也。循古者，顺古道而行也。不摩，不容力也。
子景有八子陈诸前，召九方歅音因曰：为我相吾子，孰为祥。九方歅曰：捆也为祥。子綦瞿然喜曰：奚若。曰：捆也将与国君同食，以终其身。子綦索然出涕曰：吾子何为以至於是极也。九方歅曰：夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎。今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。子綦曰：歅，汝何足以识之，而捆祥邪。尽於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自来。吾未尝为牧而群生於奥，未尝好田而鹑生於完。若勿怪，何邪。吾所与吾子游者，游於天地，吾与之邀乐於天，吾与之邀食於地，吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪，吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉。凡有怪征者，必有怪行。殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也，吾是以泣也。无几何而使捆之於燕，盗得之於道，全而斋之则难，不若刖之则易，於是乎刖而鬻之於齐，适当渠公之街，终身食肉而终。
酒肉入於鼻口而未知其何所自来，言何自以得也。穉，牝羊也。奥，西南隅也。尖，室之东北隅也。未尝牧未尝田，而此物忽生於室中，异事也。此意盖喻我与吾子无求於世，安得有此。邀乐於天者，顺天以自乐也；邀食於地者，随世自养而无他求也。事，世事也。谋，私谋也。世事私谋则於自然之道为怪异，我未尝与吾子为之，言无心於世也，故曰不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。一委蛇者，一循乎自然也。不求应乎事，亦不知事之宜不宜，故曰不与之为事所宜。偿，还债也。我方乐於无为而彼之相与国君同食，则是其分剂之中有此世俗之债未偿也，如此之相怪证也，我子不应得之，将来必有乖异之事，故曰怪行。渠公之街，临街之门也，为阇者也。此一毁又言人世有出於意外之事者，亦其命也。
啮缺遇许由曰：子将奚之。曰：将逃尧曰：奚谓邪。曰：夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与。夫民不离聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕薄结反也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫惟外乎贤者知之矣。
爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散，知此四者，则可以聚其民也。致其所恶，非其所欲也，致所恶则民不归也。顺其好恶，求以得民，皆容心者也。仁义之行施之於外，有为之为，故曰无诚。贪如禽兽者或假此七义之名以为用，故曰假夫禽贪者器。覕，割也。一覕者，犹言一截截断也。有心於断制，以此而利天下，则其纯朴自然之质皆一截截断矣。外乎贯者，出乎贤者之上也。必出乎贤者之上，而后知有心於利天下者，反以贼天下也。
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自悦也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行百姓悦之，故三徙成都，至邓之墟而十有万家。尧闻闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
暖姝，浅见自喜之意，此以讥刺好学者。未知未始有物者，言不知无物之妙也。濡需，濡滞而有所需待，贪着势利之人也。疏鬣，豕之毛也。曲隈，蹄之曲处也。股脚，腰下腹边与足相近之处此。即乞儿向火倚冰山之意，言所恃者不足恃也。域者，囿其心於富贵之间而不自知也，故曰以域进，以域退。卷娄，伛偻而自苦之貌，其意盖言修德之人自以为名而人皆归之，反为所苦，终身劳役不能自已，借此以讥侮帝王也。童土犹童山也，谓其始之所居在於不毛之地。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。於蚁弃知，於鱼得计，於羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人以天待之，不以人入天。古之真人得之也生，失之也死，得之也死，失之也生。
众至者，众人之所归也。不比，不和也。不利，自害也。抱德炀和，养其德而不露也。炀者，内自温暖之意。蚁，至微之物也，而犹未尽能无知；羊，至愚者也，而犹未尽能无意。唯真人则无知矣，无意矣，故曰於蚁弃知，於羊弃意。鱼之在水，悠悠自得，真人之自为计，但如鱼然，盖以水喻造物，以鱼喻其身也。蚁之与羊，其所食者犹在外，未能无求，故不若鱼也。真人之心与其耳目皆与人同，但无心以用之，故曰以目视目，以耳听耳，以心复心。绳之平，自然之平也。变而循之，顺其动也。不以有心而预其自然之理，故曰不以人入天。其生若得若失，其死也亦若得若失，不以死生为得失，听其如何生而曰得亦可，死而曰得亦可，死而曰失亦可，生而曰失亦可。
药也其实，革也，桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言。
董，川乌也。鸡壅，鸡头也。豕零，木猪苓。医者制药，随其所用，各有所主。主者为帝，其他为臣，谓之药者，其实皆同。随其所用而有轻重，亦犹人之在世，得时而用则为贵，不得时而用则为贱，其在我者初无贵贱也。此数句奇文。
勾践也以甲楯三千，栖於会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁，故曰，鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。
大夫种能为勾践报吴，於已亡之中而求存，可谓智矣，而不知反以杀其身。始者之用种，为帝之时也；及其杀之，又一时也。鸱之目用於夜而不用於昼，亦随时也，鹤胫之节，虽长而不可断。解，断也。言鹤之立其两胫，或伸或屈，亦要随时而用也。
故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。
河上之风日皆能损水，而河未始以为损者，其源长也。其源出於自然，故物虽损己而我无所撄拂也。此五句自是一意。只，但也。请，使也。使风与甲但相与守河，谓风日共守而不去也。
故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
水土，自然相入；形影，自然相依。守，不相离也。物之守物，如水流湿，火就燥，本乎天者亲上，本乎地者亲下是也。审，定也，信也，谓决定如此也。此三句是一意，天地之间自然一定之理，决不可易也。看此三个审字，方知第七篇渊名之审不可以蟠字易之。
故目之於明也殆，耳之於听也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不给改，祸之长也兹萃。
殆，危也。有心於用明，有心於用聪，有心於殉物，皆非自安之道，故曰殆。府，脏府也。智出於脏#3腑，自以为能，凡如此者皆危，故曰凡能其於府也殆。不给，即犹不及也。危殆既成则不及改矣。兹萃，愈多也。兹与滋同。
其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎。故有亡国戮民无已，不知问是也。
反，覆也，缘，因也。因谋功之心则必至於自覆败。果，必也。有待久之谋则某心固必而不化，此皆为身之害而人人以此自喜，如得宝然，故曰人以为己宝。古今之亡国与夫被刑戮之人，相寻而无已，皆不知於此致问而已，言其不问道也。
故足之於地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也。人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。
人之行地，两足所践不过少许，若皆削去其地，仅能容足，则难行矣。博，远也。於其所践之外必有足所不践之地，则其行也可峡致远。蹍亦践也。此句以譬下句，人之所知者能几何，其所不知者皆天也。不恃吾之所知而恃吾之所不知，则知天矣。