南华真经口义 - 第 5 页/共 15 页
#4正：原作『回』，据明本改。
#5丸：原作『九』，据明本改。
南华真经口义卷之十一
鬳斋林希逸
外篇骈拇
骈拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附赘县疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者连无用之肉也，枝於手者树无用之指也。多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。
拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生於有形之后，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。
是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈於辩者，囊瓦结绳窜句游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈於明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多於聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强於为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。
使人行难行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黄鼓，以言语簧惑鼓动之也。以瓦而累，以绳而结，事之无益者，辩者之多言连牵不已，景累无穷而无意味，故以累瓦结绳比之。窜定犹言修改也，修改其言句以为辩，故曰窜句游心於坚白同异之间。敝，劳也，跬音企，蹻跂也。其言皆无用而称誉自喜，徒自劳苦，故曰敝跬以誉无用之言。若以为非乎，而杨墨之徒则以为是矣。多骈旁枝，犹言余剩也。自然之道本无多端，此皆余剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。
彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁义何其多忧也。
正正者，犹言自然而然也。自然而然则不失其性命之实理，虽合而不为骈，虽枝而不为跂，虽长而不为有余，虽短而不为不足。此数句极有味，即前所谓天下莫大於秋毫之末而泰山为小也。跂，起也。有所跂则不平贴，不平贴则不自在。看他这般下字，岂苟然哉。性长性短，言长短出於本然之性也。长短，性所安，无忧可去也。凫鹤之喻最佳。意与噫同，叹也，以凫鹤二端言之，则仁义多端，非人情矣。故叹而言之，使仁义出於自然，则不如是其多忧矣。多忧者，言为仁义者多忧劳也。庄子之为此言，自孔孟而上以至尧舜禹汤，皆在讥侮之数。
且夫骈於拇者决之则泣，枝於手者齕之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎。自三代以下者，天下何其嚣嚣也。
手足之骈枝虽皆为病而不可强去之，去之则为忧苦矣。枝，多一指也，故曰有余於数。骈，合二指而不可分，故曰不足於数。蒿目者，半闭其目也，欲闭而不闭则其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有独坐忧愁之意。此庄子下字处。忧世之患而自劳，仁人也；贪饕富贵而破坏其性情，不仁之人也。二者皆为自苦，故并言之又叹曰，仁义非人情乎。言如此看来，仁义信非出於本然也。嚣嚣，嘈杂也。三代而下，此说盛行，何其嘈杂也。
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也。屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。
性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所为，若必得修为而后正，则是自戕贼矣。钩绳、绳约、胶漆，皆修为之喻也。侵削，戕贼也；固，定也。屈折其身以为礼乐，呴俞其言以为仁义，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞犹妪抚也。
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳。圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也。
常然以下数语，与合者不为骈，枝者不为跋以下意同。曲直方圆，或附或离，或加约束，皆当出於自然而不用人力，则为正理，诱与莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰与之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可亏者，亘古穷今不加损也；连连，不已也；胶漆，自固泥也；纆索，自拘束也。离性以为仁义，为之不已则固泥拘束，何以游於道德之门，徒以惑天下也。庄子与孟子同时，孟子专言化义，庄子专言道德，故其书专抑仁义而谈自然，亦有高妙处，但言语多过当。大抵庄子之所言仁义，其字义本与孟子不同，读者当知自分别可也。
夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义，是非以仁义易其性与。故尝试论之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性，以身为殉一也。
惑，迷也；方，四方也。小迷则东西南北易位矣，大惑则失天地之性矣。借上句以形下句，招犹今人言招牌也。立仁义之名以挠乱天下，使天下之人皆趋於仁义奔命，为其所使而奔趋也。知仁义而不知道德，是以外物易其性也。在小人则殉利，在君子则殉名，卿大夫则殉其家，人主则殉天下。殉，从也，忘其身以从之曰殉。若庄子之意，则天下国家名利均为外物也，以天下国家与名利并言，以小抑大，以下抑高，此书之中大抵如此。数子者，指上言圣人、大夫、士、小人也。事业名声虽不同，而其忘身伤性则一，此皆殉物之失也。
臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎，天下尽殉也。彼之所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又‘恶取君子小人於其间哉。
博塞、读书，二事之美恶不同而亡羊则均，此喻最佳。挟策即执卷也，投琼曰博，不投琼曰塞，琼犹今骰子也，亦曰齿，亦曰目。塞与赛同。伯夷、盗跖，庄子岂不知其贤否，特借此以立言，此皆是其过当处。君子小人虽异而残生损性则一，其意主於讥君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧非仁义之谓也，臧於其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，俳谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
属性，犹言留意也。曾，曾子也，讳参。史，子鱼也，名鳅。以俞儿、师旷、离朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言虽如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即顺自然也。此数语之中，如所谓聪者非谓其闻彼也，自闻而已矣；所谓明者非谓其见彼也，自见而已矣，一大藏经不过此意，安得此语。若此等语，皆其独到不可及处。这一彼字不是轻可下得，禅家所谓狂犬逐块，所谓幻花又生幻果，便是这个彼字。自得其得、自适其适，即自见自悟也，大抵分别本心与外物耳。不得其本心而驰惊於外，则皆为淫僻矣。自闻自见若在吾书，即论语所谓默而识之；易所谓默而成之，不言而信；孟子所谓施於四体，不言而喻，伊川春秋传序曰优游涵泳，默识心通，皆是此意，但说得平易尔。晦黄惩象山之学，谓江西学者皆扬眉瞬目，自说悟道，深诋而力辟之，故论语集解以识音志曰，默而记之尔。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯说到顿悟处，盖有所惩而然，非语孟二书之本旨也。若以伊川默识心通之语观之，岂得音志乎。然学道者若用功之时。常有等待通悟之心，比尤不可。所谓执迷待悟，则隔须弥山矣，顿渐自有二机，不可谓有渐而无顿，亦不必人人皆自顿悟得之。仲弓之持敬渐，颜子之克己复礼，顿也。不然何以曰，一日克己复礼，天下归仁焉。仁何物也，一日而得之，非顿悟而何。看此数语，先提起一句曰克己复礼为仁，乃曰一日克己复礼，天下归仁焉，又曰为仁由己，由人乎哉。语势起伏，便与禅家答话一同，子细吟玩，方见其味。颜子既於言下领略，乃曰请问其目，此即禅家所谓如何保任之时，四非四勿便是尽心、知性、知天。之下继以存心、养性、事天、修身、俟命之事也，其曰为仁由己，即禅家所谓此事别人着力不得也。先师尝曰佛书最好证吾书，证则易晓也。上不敢为仁义之操，是为善无近名也；下不敢为淫僻之行，是为恶无近刑也。道德，自然也，余恐有愧於道德，虽不为近刑之事，亦不为近名之事，近名则非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。观庄子此语，何尝不正心修身，其戏侮尧舜、夫子、曾史、伯夷，初非实论，特鼓舞其笔端而已。塘东刘叔平向作庄骚同工异曲论曰：庄周愤悱之雄也。乐轩先生甚取此语，看来庄子亦是愤世疾邪，而后着此书。其见既高，其笔又奇，所以有过当处。太史公谓其善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免#1也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以适己，此数句真道着庄子。
外篇马蹄
马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义许宜反台路寝，无所用之。及至伯乐曰：我善治马。烧之剔之，刻之雒之，连之以羁絷，丁邑丁立二反编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。
此段言外物能为身累之意。翘足而陆者，凡马立时其蹄必有跂起者也，此是下句处。义台路寝即是王者之宫室，羲者养也，居移气养移体之地，必当时有此二字。烧剔，治马蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，笼络也；羁，络其头也；絷，绊其足也，今所谓前秋后秋；也连，列之也。皂栈，槽枥也，众马列於其间也，整齐排布行列也。橛，御也；饰，镳缨在颔下，故曰前者橛饰之患。马制於人而不得自乐其乐，所以死者多矣，即元龟与其曳尾於泥中意同。但其间下数个之字，与前言二三，后言过半，文字华密如美锦然，古今多少笔法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，误矣。
陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰，伯乐善治马，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。
陶，泥匠也；匠，木作也。泥之与木皆人造#2之而成器，亦犹马之被烧剔
刻雒，驰骤整#3荠也，岂不失土木之性。人皆以伯乐陶匠#4为能，亦犹泰氏而下以治天下为能也。即#5前篇七义非人情之意，此三数行之文乃意不过如此，但文字精好。
吾意善治天下者不然。彼民有常性， 织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。
同德者，得之於天者同然也。人之生也各业其生，或耕或织，皆是自然天机，故曰常性，常性者，即前篇所谓常然也。党，偏也，倚也，纯一而无所偏倚，放肆自乐於自然之中，故曰一而不党，命曰天放。命曰犹言谓之也。齐物论之天行、天钧、天游与此天放，皆是庄子做此名字，以形容自然之乐。至德之世，言上古也；填填，满足之貌；颠颠，直视之貌，形容其人朴拙无心之意，又就其卧徐徐，其觉于于应帝王中，翻出此语。山无蹊隧，路未通也；泽无舟梁，水路未通也。人各随其乡而居，自为连属一乡之中，自有长幼上下相连属也。禽兽群居，深山去人尚远，无害之者；草木各遂其生长，未有斧斤之祸也。羁系禽兽而游，攀引鹊巢而窥，人与物相忘也。东坡杂说，有少时所居书室，鸟雀巢於低枝，桐花凤四五日一至，颇与此处相似，见诗集二十八卷异鹊诗注。以此观之，上古之时必是如此。禽兽可与同居，万物可与同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；并，同也。无知，不识不知也；无欲，纯乎天理也。举世皆然故，曰同乎无欲。不离，浑全也。素朴，纯质也。当此之时，各得其自然之乐，故曰素朴而民性得矣。其德不离，是谓素朴，两句相因，而下句只用素朴二字接过，古文法也。今人之文更无此等法度。
及至圣人毙躠上步结反，下悉结反为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽；白玉不毁，孰为珪璋；道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐；五色不乱，孰为文采；五声不乱，孰为六律。夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。
前言及至伯乐，此言及至圣人，以下段应上段也。蹩躠，勉强而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流荡之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折礼乐徇俞仁义中翻出，言虽不经，其文亦奇。始分者，言其心迹始分矣，分则不纯一矣，如此分字皆是下得好处。樽，刻木而为之，故曰纯朴不残，孰为牺樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毁，孰为珪璋。道德，自然也，庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取七义。性情，固有也，庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐。若孟子曰节文斯二者，乐斯二者，圣贤之言也。此书礼乐仁义字义不同，并以为外物矣。文采乱五色，六律乱五声，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，圣人之过两句，此上文结语也。
夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人屈折礼乐，以匡天下之形，县跂仁义，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归於利不可止也。此亦圣人之过也。
此一段又是把前头许多说话翻做数行，中间添得几句，愈是奇特。喜则交颈相靡，怒则分背相踶，分明是一个画马图也。相靡，相摩擦也，看他交颈分背字下得如何。衡扼，车上之物，扼，辀也。月题，今所谓额镜也。介倪，介独也，独立而睥睨，怒之状也。闉扼，曲颈而扼拒也，不受衔络之意。鸷，猛也，曼，突也，不受羁勒而相抵突之状。诡，设计也，窃，潜地也，诡计以入衔，潜窃以加辔，皆是悍騺不受调服，故衔辔之时，如此费计较也。与人抗敌者曰盗，马之知至於抗敌人，伯乐使之也。若无衡扼衔辔之事，则马自马，人自人，岂见其介倪闉扼之态哉。民能已此者，言民之所为止於如此也。匡，正也，以礼乐而正人之形，斗仁义而慰人之心，皆圣人作而后有此，上古本无之。县跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知争利，比马之诡衔窃辔也。内篇外篇正与左传国语相似，皆出一手，做了左传又成国语，其文卸与左传不同。如庄子此篇便是个长枝大叶处二故或者以为非庄子所作，却不然。
南华真经当义卷之十一竟
#1 免：原作『勉』，据明本改。
#2造：原作『之』，据明本改。
#3整：原作『主』，据明本改。
#4匠：原作『三』，据明本改。
#5即：原作『可』，据明本改。
南华真经口义卷之十二
鬳斋林希逸
外篇胠箧
将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固肩鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧檐囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。然则向之所谓知者不乃为大盗积者也。故尝试论之。世俗所谓知者，有不为大盗积者乎；所谓圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉。然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪。并与其圣智之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎。
看此篇便见得愤悱之雄处，妆撰一段譬喻，自为奇特。朕，开也，探手取之也。发亦开也，鼠窃之盗，却下此六字，非文乎。缄縢，绳结也，摄，缠绕也。扃，管钥也；鐍，锁也。世俗之知，本为鼠窃之备，大盗至则并挈而去矣。田氏篡齐，以私量贷公量入，看左传所言，便是借圣人之法以济其盗贼之谋。战国之时，大抵如此，故庄子以此喻之。
尝试论之。世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者龙逄斩，比干剖，苌弘胣勑纸反，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问於跖曰：盗亦有道乎。跖曰：何适而无有道邪。夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。
胣，裂也；靡，烂也，皆得罪而丧其躯也。四子虽贤而身皆得罪，盗跖反以自免，此言贤者不足自恃，而窃圣道之名者或以自利。为盗之圣勇义知仁，此是庄子撰出这般名字，以讥侮儒者。其言虽怪而以世故观之，实有此理。说到不善人多善人少，利天下少而害天下多处，亦是精绝。
故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而那郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣；圣人不死大盗不止，虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。
楚方伐鲁以其酒薄也，而梁乃伐赵以鲁不得而援也。唇与齿似不相关，唇竭而齿自寒。川与谷不相干，川竭而谷自虚。丘与渊不相干，丘夷而渊自实。即今人所谓张公吃酒，李公醉也。以喻圣人之法不为盗设，而反为盗贼之资，故曰圣人生而大盗起，圣人不生而大盗不起。掊击圣人，纵舍盗贼，言亦无圣人亦无盗贼，而后天下治也。川水满则山谷之中皆有水，川竭则谷自虚矣。川与谷虽不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山颓而夷平也，犹曰山附於地剥也。山夷则土实之於渊，是不相关而相因也。无故即无事也。重圣人而治，言圣人复出也，圣人复出而制法愈密，欺诈者得之，益可以欺世，故曰：重利盗跖也。鲁酒薄邯郸围，又见淮南子。其文稍异，意亦同。
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪。彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知耶。
斗斛、权衡、符玺、仁义，四者并言，以下抑高之意。窃钩，小盗也，钩，腰带环也。战国之诸侯篡夺而得，皆大盗也，小者诛而大者乃如此，愤世之言也。既为诸侯则其立国亦陕爱民利物为事，是不特窃国并窃圣人之仁义圣知也。
故逐於大盗，揭诸侯。窃仁义，并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁，此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
名为大盗者，人皆砍逐之。今之诸侯皆窃国者，立於人．上，人谁不见，故曰揭。如此大盗，昭昭於世，并也义、斗斛、权衡、符重以窃之，而世未有立赏以求捕，用刑以禁止者，是皆愤世而为此言。鱼不可脱於渊，言不可离水也。圣人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。
故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。
擿玉毁珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激说，以结绝圣弃知之意，非实论也。殚残者，毁削也，尽去圣人之法，民始纯一可与言道也，故曰民始
可与论议。此皆愤世之辞，故人每以剖斗折衡焚符破玺之事讥议之，其实即老子不贵难得之货，则民不 为盗之意。但说得过当耳。东坡曰人生识字忧患始，岂欲天下人全不识字耶。
擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义而天下之德始玄同矣。彼人含其明则天下不铄矣、人含其聪则天下不累矣，人含其知则天下不惑矣，人含其德则天下不僻矣。彼曾史、杨墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无甩也。
擢乱者，抽擢而紊乱也。六律有长短之叙，抽而乱之使其不可用也。铄绝，焚弃之也。有瞽旷之耳而后能为律乐之事，塞其耳则人之听皆合乎自然，无此等造作也。明巧两句其意亦同，因巧字却举老子大巧若拙一语以证之，亦是文法处。曾史有忠孝之名，杨墨有仁义之言，攘除而弃掷之，使仁义之说不行，则天下之人同得此德，始归於玄妙矣。不铄，不消散也；不累，无系累也；不惑，不相诳惑也；不僻，无偏陂也。以曾史杨墨与师旷工倕离朱并言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚乱者，言熏约而挠乱之也。以正法言之，此等人皆无所用言，皆当去也，故曰法之所无用也。此一句结得极有力，文字之好处。
子独不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。
十二个氏只轩辕、伏羲、神农见於经，自此以上吾书中无之，或得於上古之传，或出於庄子自撰亦未可知。亦由佛言我於过去某劫也，虽若大言，然以天地间观之，自伏羲以来，载籍所可考者，三千余年，岂有许大，天地方有三千余年，伏羲以前必有六籍所不传者，但言之则近於怪妄，然亦不可不知。且如吾闽自无诸以来方见於汉，至唐而后渐有文物，无诸之前当犹草昧可也。近时囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其间金玉之器、鼎彝之属甚多，人皆窃而去之。最后既虚，乡人皆相率而就观其砖，无大小皆雕人物龙虎，不胜精巧，此前穴也。其后一璧，以锄斧击之，鞺鞺有声，但坚固不可动，必是铜铁所灌，意非有国者之坟，不然书籍所载，闽之上无闻焉，必有之而不传者。然则容成、大庭之类，不可谓无之。
当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣，何以知其然邪。
甘食而下又是山无蹊隧处抽绎出来。某所有贤者，赢粮而趋之，便是暗说孟子荀子，推而上之孔子亦在其间矣。观齐稷下与苏张之徒，便见庄子因当时之风俗，故有此论。好知则非自然之道矣，故曰好知而无道。
夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱於上矣。钩饵网罟罾笋之知多，则鱼乱於水矣。削格罗落罝呆之知多，则兽乱於泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。
毕，有柄之网也。弋，缴射也。机变，变诈也。削格犹汉书曰储胥也，犹今之木栅也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦网也。知诈，以智而相诈也；渐毒，相渐染而为毒乱也；颉，桀颉也；滑，汩乱也；解垢，隔角也，坚白解垢异同，皆当时辩者之名。以取鱼取鸟取兽之事，与辩者并言之，亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意。每每，常常也，常常如此而至於大乱，皆好智之罪也。
故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。
不知者，务外求异者也。已知者，晓然而易见者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齐物所谓是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。
故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施。喘奕之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已，舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣。
上而日月，下而山川，中而寒暑，四时微而至於喘耎、肖翘之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也，此叹息一句而结之也。喘耎，微息而动之物，附地者也，蜗蜓之类。肖，小也，翘，轻也，飞物也，蜂蝶之类。肖音萧。种种，壳实之貌；役役，务外作为之貌；哼哼，嗫嗫也。上句既结了，却以三代实之，谓三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役两句对说，下面只拈哼哼字结，便与前篇素朴而民性得矣处同。逍遥游曰汤之问棘也是已起语也，此曰三代以下是已结语也。起结虽异，同一机轴也。
南华真经口义卷之十二竟
南华真经口义卷之十三
鬳斋林希逸
外篇在宥
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者，天下无之。
闻在宥天下，不闻治天下也，此篇又做一句破题，又是一体。在者，优游自在之意。淫，乱也，静定则不淫矣。宥者，宽容自得之意；迁，为外物所迁移也。使天下之人性皆不乱，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不静也；不愉，不乐也。以尧对桀言之，曾史盗跖之类也。全书意势皆如此，其理皆未正然，笔力岂易及哉。以不恬比不愉，便无轻重矣。
人大喜邪，毗於阳；大怒邪；毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。
喜属阳，怒属阴；毗，益也，医书所谓有余之病也。致中和则天地位，失其中和则有四时不至、寒暑不和之事，气序既逆则人亦病矣。使人者，言因尧桀在上，致人如此也。喜怒失位，居处无常，谓妄为妄动也。憧憧往来，朋从尔思，是思虑不自得也。成章，有条理也，不成章则失中道矣。乔，好高而过当也。诘，议论相诘责也。卓，孤立也。鸷，猛厉也。此四字皆形容不和之意。盗跖曾史只是替换贤不肖字，用心既不和则贤不肖皆非矣。为天下者於其贤者而赏之，於其不肖者而罚之，贤非真贤，出於好伪，举世皆然，故欲赏而不足。不给亦不足也，言世间此等人多矣。其意皆是讥贤者，乃与为恶者对说，所以重抑贤者也。人人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性情自然之理哉。
而且悦明邪，是淫於色也，悦聪邪，是淫於声也；悦仁邪，是乱於德也；悦义邪，是悖於理也；悦礼邪，是相於技也；悦乐邪，是相於淫也；悦圣邪，是相於艺也；悦知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者乃始蛮卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，岂直过也而去之邪。乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。
为明而好五色，为聪而好五声，皆乱其真矣，故曰淫。德与理自然者，仁与义有心以为之，故以为乱於德而悖於理。技，能也；淫，乐也。彼以礼乐为外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。艺，业也；疵，病也。业能自劳病乃自苦，以圣知之名而悦之，则愈劳愈苦矣，故曰相於业、相於疵。此圣字止近似能字，犹今言草圣之圣也。故於盗亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字义不同处，读者当自分别，不可与语孟中字义相紊乱。八者，明聪仁义礼乐圣知也。安其自然则八者虽有亦不能为累，故曰存可也，亡可也。不安其自然则八者能为害矣，脔卷，局束之貌，伧囊，多事之貌。岂直过也而去之，言不特猎涉一过随即休止。齐戒以言，谓郑重而夸说之。跪坐以进，谓致恭尽礼而相传授。鼓歌以舞之，谓言之不足，手舞足蹈也。此皆讥一时之学者。吾若是何哉，言汝辈如此果何为哉。吾非自言，指他人而言也，犹诗曰我姑酌彼金罍，妇称其夫也，书曰我用沈酗于酒，微子称纣也。此是文法。
故君子不得已而临往天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉。
此段直说无为自然之治。不得已三字便有有天下而不与之意。以其身之可贵犹贵於为天下，而后可以天下托之，以其身之可爱犹爱於为天下，而后可以天下寄之。此两句文亦奇，理亦正。读庄子之书於此等句，又当子细玩味。礼记曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，过用其聪明也。尸居者，其居如尸然，即曲礼所谓坐如尸也。龙，文采也，尸居无为而威仪可则，自然有文，故曰尸居而龙见。渊，深也，静也，默，不言也；雷声，感动人也。虽不言而德动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷也。故曰渊默而雷声。神，精神也；天，天理也。动容周旋无非天理，故曰神动而天随。如此三句岂#1可以庄子为异端之书乎。理到而文又奇，所以度越诸子。炊累即是野马尘埃，生物以息相吹之意。炊，动也；累，微细而累多也。虚室之中漏日如卵处看，日影中微尘便见。此两字下得奇特，若动而又不动，若多而不见其多，故曰炊累。言我若无为於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自乐，如万物之炊累然，又何用我容心以治之。
崔瞿问於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎。
此一段把孟子出入无时，莫知其乡，合而观之，便见奇特。无撄者，无挠乱搂拂之也。排下者，不得志之时愈见颓塌，得志之时则好进不已。上，此心向上也，下心趋下也。向上下皆为囚杀，乃会累自苦之意。绰约，儇美也。刚强之人或为绰约所柔，以项羽而泣涕於虞美人是也。廉刿，圭角也，雕琢，磨砻也。谚公：入大学者菱角入去鸡头出来，即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉忧患世故皆消磨了，故曰廉刿雕琢。其内热时如焦火然，其凛凛时如凝冰然，此皆形容人心燥怒忧恐之时，一俯仰之间，而其心中往来如再临四海之外，其急疾也如此。抚，临抚也。犹言行一过也。其居也渊而静，言心不动之时；其动也县而天，言此念一起之时，如县系於天。偾与偾同，偾骄，亢戾之状。不可系，即不可制也，佛经云如何降伏其心，看他降伏字便见得偾骄不可系之意。此一段模写人心最为奇妙，非庄子之笔，亦未易能也。
昔者黄帝始以仁仪撄人之心，尧舜於是乎股无胪胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度，然犹有不胜也。尧於是放谁兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同而性命烂熳矣，天下好知而百姓求竭矣。
股无胈犹解肉不生之意，胫无毛言劳其足也。矜音动，与同。矛，柄也，项籍传动粮棘矜，此言矜梗其血气也；犹曰柴其内也。规，为也，言其为仁义法度劳苦如此，虽如此劳苦而犹有无柰何处，故有放流之刑。不胜天下者，言其无如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而庄子唤作尧，所以曰其辞虽参差而諔诡可观，见天下篇，此便是参差处，是实供吐了。尧舜且如此，延及三王尤大可骇矣。施，延也。主王既如此，所以下而小人则为桀跖之行，上而君子则慕曾史之名，而起儒墨之争。於是自喜於我而加怒於人，自以为知而以人为愚，自以为善而以人为否，自以为信而以人为诞，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相讥之事，即齐物篇中彼亦一是非、此亦一是非之意。烂熳字下得好，性命之理到此都狼藉了。求竭者，言下无以应之也。
於是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山堪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间，意甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。
此段言其不胜天下，遂至於用刑。釿锯绳墨椎凿，皆用刑之具也。绳，束缚者也；墨，黥淄也；脊脊者，犹藉藉也。罪在撄人心者，言自黄帝始也。贤者隐遁不出而其君自劳，天下之被罪者甚众，气象如许，而儒墨於此时犹且高自标置於举世罪人之中，故曰乃始离趺攘臂乎桎梏之间。离跂，支离翘跂也。攘臂，奋手言谈也。乃自许自高之貌。意，叹也，甚矣哉，言其所为已甚也，儒墨於此可谓甚不知耻也。上下两甚矣字，意却不同，皆是奇笔处。桁杨，械也。相推，言行者相挨拶也。桁杨接槢因圣知而有，桎梏凿枘因七义而有。桀跖借曾史之说得以自文而为害，是曾史为盗跖之嚆矢也。椄槢，今枷中横木，亦楔也。嚆矢，今之响箭也。
黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在於空同之上，故往见之曰：我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何。广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道。
取天地之精以佐五谷，是致和而使万物育也。官阴阳以遂群生，是燮调阴阳以顺万物也。官，各任其职也，阴阳不相戾，各当其职曰官。物之本然者曰质，即前言至道也。物之残者言害物之事也。天地阴阳皆自然之理，五谷群生亦自生自遂之物，有心以官之则反为物之害矣。而汝也指黄帝而言也，族，聚也。云不族而有雨，是此有而彼无也。不待黄而落，失时也。荒者，田月有薄蚀废其光也。荒，废也。翦翦犹浅浅也。
黄帝退，捐天下，筑特室席曰茅间，居三月，复往邀之广成子。南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何，而可以长久。广成子蹙然而起曰：善哉，问乎。来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。
不曰治天下而曰治身，故以为善问。窈窈冥冥，远而不可穷也。昏昏默默，微而不可见也。无视无听，耳目俱忘也。神存於心曰抱，静而无为，形则自正。神必清静，形不劳役，气无摇动，则可以长生。今修炼之学皆原於此，如仙如佛，自古以来必皆有之，亦不是庄子方为此说也。无劳无摇，此无字与勿字同，有禁止之意。目无见，耳无闻，心无知，又解无视无听、抱神以静两句。神守其形则可以长生，此神字今修养家所谓婴儿是也。
慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。
慎汝内，不动其心也。闭汝外，不使外物得以动吾心也。才多知则为累矣，不识不知而后德全，故曰多知为败。至阳之初，大明也，至阴之初，窈冥也。原，初也。大明之上，太虚之上也，窈冥之门，无极之始也。易言一阴一阳之谓道，亦是此等说话，但其说涵畜，庄子要说得畅快，故其辞如此。为汝者，教汝也；遂，从也，犹往也；入，穷也，言欲教汝极至於此也。官，职；藏，府也。此言人身向有天地阴阳也，我之天地，各官其官，我之阴阳，各居其所，则此身可以慎守，物物皆自坚固。物者，我身所有之物也，故曰物将自壮。所守者一而不杂，所处者无不和顺，此所以形虽千二百岁之久，而不衰也。处者，处事处物也，感而应之者也。天地，即吾身之健顺也。
黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来，余语汝。彼其物无穷而人皆以为终，彼其物无测而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野，吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎。
广成子之谓天者，言其可与天合一也。物安有穷而人必求所终，物岂可测而人必求其所极，是以有涯而随无涯也。此两句极有味，以粗言之，则打铁作门限，鬼见拍手笑，亦此意。易不终於既济而终於未挤，是知物无穷而物无测也。子在川上而曰：逝者如斯夫，亦指其无穷无测者言之。上可以为皇，下可以为王，此皇王字，如圣尽伦，王尽制，如天下篇所谓内圣外王也。皇是无为者也，王是有为者也，非三皇与三代之王也。上见光者，日月也。下为土者，地也。言居天地之间，瞢然无知，举头但见日月，低头但见地下而已。百昌，百物也。生於土而反於土，叶落归根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，离去人间之意。无穷之门，无极之野，犹言天地之外也。可与日月天地相为长久，故曰与日月参光，与天地为常。缗与冥同，昏暗也。当我者，迎我而来也；远我者，背我而去也。物之来去，我皆泯然而不知，故曰当我者缗乎，远我者昏乎。
云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀雀#23跃而游，云将见之，傥然止，贽然立，曰：叟何人邪，叟何为此。鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何。鸿蒙拊脾雀跃，掉头伯：吾弗知，吾弗知。云将不得问。又三年，东游过有宋之野而适遭鸿蒙，云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪，天忘朕邪。再拜稽首，愿问於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自以为猖狂而民随予所往，朕也不得已於民，今则民之放也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成。解兽之群而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也。
扶摇之枝，即扶桑日出之地也。拊髀雀跃，形容其跳跃自乐之意。傥然，自失之貌。贽然，屹立之貌。叟指鸿蒙也。赵州见投子买油而归，州云：久闻投子，今见买油翁。投子曰：油油。看禅宗此事便见。云将曰游，乃是庄子形容鼓舞处。油字与游字不同，非以油为游也。不辍而对曰进，仰而视曰吁，昼得自妙。育群生之间，便与前黄帝之间同。掉头，摇头也。天忘朕邪，朕，我也。呼鸿蒙为天，言前日曾一见，尚记得否，岂已忘之邪。浮游，周游也。猖狂，轶荡也。不知所求，无所求也。不知所往，无所往也。鞅掌，纷汩也。无妄，真也。游於举世纷汩之中而自观其真。不得已於民，言欲谢绝之而不可也。放，效也；民以我为法也。天之经，常物之情实，皆自然而已。今既以有心为之，则是乱逆其自然矣，岂得成自然之化，故曰玄天弗成。玄，虚也，犹言先天也。默群而不争则无异类同类之别，今各解其群而去，则是有尔我同异也。鸟皆夜鸣，惊也。不能辅物之自然而使失其性，则草木昆虫皆被祸矣。此皆自有心以治人始，亦犹前曰罪在撄人心也。
云将曰：然则吾奈何。鸿蒙曰：噫。毒哉。仙仙乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫，心养。汝徒处无为而物自化，堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂，万物云云，各复其根，各复其根而不知。挥浑沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。云将曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辞而行。
然则吾奈何者，言今既如此，如之何而可也。毒哉，犹石头所谓苦哉苦哉是也。仙仙乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急归去，不必问我。这一段妆撰问答处，便似传灯录上说话。心养者，言止汝此心自养得便是，不曰养心而曰心养，当子细分别。徒，但也，言汝但处於无为之中而物者化，自化者，往来不息，自生自化之意也，将从前许多聪明皆吐去而莫留之。伦与沦同，沦没也。泯没而与物相忘则与涬溟大同矣。涬溟，无形无朕未有气之始也。解心，解去其有心之心；释神，释去其有知之神。莫然，定也，无魂者，无知也。精曰魄，神曰魂，无魂者犹前言块然以其形立也。解心之心与心养之心自异，解神之神与抱神以静之神自异，此等字又当子细体认。云云，众多也。各复其根，生者必灭也，虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉之貌，浑沌则终身不离乎道矣，才有知觉则与道为二，故曰若彼知之，乃是离之。此一句甚精微，当着眼看。凡有分别之谓名，凡有好恶之谓情，窥者，见也，无问无窥，则无所分别无所好恶矣。此即无为自然也。我能无为自然，则物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降犹言赐我也，默者，不言也。赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，亲也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜谢而去。