南华真经口义 - 第 7 页/共 15 页
外篇天道
天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。明於天，通於圣，六通四辟於帝王之德者，其自为也昧然，无不静者矣。圣人之静也，非曰静也，善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。
帝道、圣道本难分别，庄子之意盖以帝为三皇，圣为五帝也。运而无积即是纯亦不已。无积字更分晓。此段主意却在静字上。至静之中，运而无积，何尝是枯木死灰，但读者不察之耳。六通四辟，犹言东西南北，上下无所障碍也。昧然者，冥然之意也。圣人之静也，非曰静也，善故静也，此一句最精神，言圣人非以静为好事，故欲如此静。万物不足以挠动其心，故不求静而自静也。铙与挠同。以水以镜为静之喻，即眼前说话，但是文字精到。
夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也，明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
虚静恬淡寂寞无为，把一静字演作八字，要得分晓也。平，定也。至，极也。言此乃天地一定之理，道德极至之事也。休，止也。言帝王圣人之心止於此也，亦犹曰止於至善也。休则虚，即惟道集虚，吉祥止止也。但此下又言虚则实，实者，伦矣，发得又精神。虚则实，即禅家所谓真空而后实有也。伦，理也，实理之中自有条理，便是浑然之中有粲然者。上句发了虚则实，下句又言虚则静，静则动，便是一动一静互为其根，动而无不当其宜，故曰动则得矣。任事者责，言各任其事而尽其责，是无为而无不为也。俞俞，安乐之貌。忧患不能处，言不入於忧患也，处有陷入之意，忧患不能入便是仁者不忧。年寿长久便是静者寿也。四句以虚静无为字相生成文，此庄子笔法也。到此又提起虚静恬淡八字，而断之以万物之本，本者，初也。言此理出於未有万物之初，处上即南乡之君也，处下不仕者也。玄圣素王，言有圣人之德，无圣人之位也。退居而闲游，隐者也。进为而抚世，用於时者也。观此一句其意何尝不欲用世，何尝不以动静为一。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。
静则为圣，动则为王，即是内圣外王四字。无为也而尊，尊，贵也，言天下之道莫贵於无为也。朴素，无文采也。虽若朴素而天下之美莫过於此，故曰朴素而天下莫能与之争美。明白者，言晓然如此也。若知此天地之德，则可以与天为徒，故曰与天和者也。和，合也。大本大宗，即是赞美自然之德，与自本自根意同。均调天下则与人合，亦犹尧曰，子，天之合也；我，人之合也。既曰天和人和，又曰人乐天乐，鼓舞发越其笔势，大抵如此。
庄子曰：吾师乎，吾师乎。莫物而不为戾，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此之谓天乐。
此数句与大宗师篇同，却又着庄子曰三字。前曰许由之言，今以为自言，可见件件寓言，岂可把作实话看。
故曰知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责，故曰其动也天，其静也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推於天地。通於万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。
天行，行乎天理之自然也。物化，随万物而化也。静则为阴，动则为阳，同波，同流也。圣门只曰不怨天、不尤人，此又添无物累、无鬼责两句，愈自精神。鬼出而见於人则曰祟，其鬼不祟言神藏而不露也。其魂不痕，言精神不倦也。曰鬼曰魂，即精神是也。心定则精神自定，万物自服。以虚静之理而行於天地万物之间，故曰推於天地而通於万物。以畜天下，即以善养人者，服天下也。
夫帝王之德以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
天地道德皆无为之理而已，此段又将无为与有为对说，以无为为君之道，以有为为臣之道。下与上同德则不臣者，言臣当劳也。上与下同道则不主者，言君当佚也。用天下，君也；为天下用，臣也。如此说臣主，又是一意，不可与在宥篇天道人道同说。若如此拘泥，便读庄子不得。且如此篇既言君当无为臣当有为，而前章又曰明此以北面，舜之为臣也，又曰，以此进为而抚世，则功大名显，则臣道亦无为矣。岂其说自相戾乎。所以道若如此拘泥，则读庄子不得。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地驰万物而用人群之道也。
落天地，言笼络也，络与落同。雕万物者，言其巧也。万物自生，非天生之，万物自长，非地长之，故曰天不生，地不长。帝王以无为而成天下之功，亦与天地同也。乘天地者，犹曰乘六龙以御天也，驰万物者，役使群动也。此段只是赞说君道无为。
本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害五刑之辟，教之末也；礼法度数刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者古人有之，而非所以先也。
自此以下，又说有为盖以无为为本，而以有为为末。要在主君道无为也，详在臣臣道有为也。威武文德之辅助，故曰三军五兵之运德之末也。五兵，弓受矛戈戟也。明刑以弼教，故曰赏罚利害，五刑之辟，教之末也。度数，等差也，刑名，名物也。比，类例也。详，纤悉也。礼法度数，钟鼓羽旄，皆非礼乐之本，犹曰玉帛钟鼓云乎哉也。哀之末也，即与其易也宁戚之意。此数句甚平正。精神之运，心术之动，然后从之，盖言皆由内心以生，非由外铄我也。末学者古人有之而非所以先，此一句尤好，看得庄子何尝欲全不用兵刑礼乐。
君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至．神而有尊卑先后之序，而况人道乎。宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非道也。语道而非其道者，安取道。
因上面一先字与一从字，又说许多譬喻。盖言当先者先，当后者后，皆天地自然之理也。故圣人取而法之，故曰尊卑先后，天地之行也，圣人取象焉。天地四时亦喻说也。化作，化生也，诗言薇亦作止是也。萌，萌芽也，区，区别也。言物生而其状不同也。随时变化，先盛后衰，亦是譬喻。先后之序，杀等也。盛者非一时而盛，衰者非一时而衰，皆有次第，故曰盛衰之杀。因先后而及尊卑，尊卑亦先后也。行事尚贤，言任职事以贤为先也。齿爵亲贤，亦天下自然之理，故曰大道之序。安取道者，言既不知其序，又安得有道也。宗庙尚亲，昭穆世次也。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名，以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平治之至也。
此段自言为治之序，凡有九等。以天为第一，道德为第二，七义为第三，分守为第四，刑名为第五，因任为第六，原省为第七，是非为第八，赏罚为第九。分守，职守也。刑名，客称也。刑与形同。因任，是因其所职而大任之也。原，免也，省，减也，不任其事则免之，则省去之矣。是非，旌别淑慝也。赏罚，挞以记车服以彰之类也。＇庄子其言为治之序如此，不知天讨有罪，天命有德，赏罚何尝非天，岂九变而后及之。如此议论，便去圣贤远甚，但言先明天，次道德，其下又有此数节，亦不是舍粗而求精。愚知处宜，言当其任也。履位，亦犹当位也。袭，安也。安其情实则君子小人各有所处也。必由其名，循名责实也。知谋不用，必归其天，言事事虽各有处而无容其心，皆归於自然而已。此太平之世也。
故书曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言、迕道而说者，人之所治也，安能治人。骤而语刑名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，刑名比译，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
书，古书也。古书之中虽有形名之说，而未尝舍本以求末，故曰非所以先。若不知先后，骤然而言之，则失其本始矣。倒，倒置也。迕，逆也。若逆此自然之道倒置其说，则是治於人者，是为天下用也，非用天下者也。以刑名赏罚为治之具，以分守仁义为治之道，何尝差错，但说得衮杂尔。一曲，一偏也。上所以畜下则是君道，下所以事上则是臣道。
昔者舜问於尧曰：天王之用心何如。尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如。舜曰：天德而出宁，日月照而四时行。若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：然则胶胶扰扰乎。子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者奚为哉，天地而已矣。
敖，嫚侮也。苦，哀怜之也。嘉，善之也。妇人，寡妇也。既与孺子对说，虽无寡字而意自明。天德，自然之德也。出宁者，首出庶物，万国咸宁也。日往则月来，寒往则暑来，日月照而四时行也。既昼而夜，夜而复昼，常常如此，经，常也。云行雨施，随时自然，此皆形容无为而为之意。胶胶扰扰，言挠乱也。尧曰我之所为未及於汝，未免自为挠乱，所以只合於人而未合於天也。然则下三句谓尧自叹之辞也。天地者，古之所大，言天地自然之理，自古及今莫大於此也。共美者，共好之也。王天下者无他为，但法天地则可矣。前言尧舜，既有抑扬，此又与黄帝同说，殊无轻重。若泥其名字则窒碍不通矣。
孔子西藏书於周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聃者，兔而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃而老聃不许，於是翻十二经以说老聃。中其说曰：太谩愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问仁义，人之性邪。孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也。又将奚为矣。老聃曰：请问何谓仁义。孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言。夫兼爱不亦迂乎。无私焉乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎，则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。
西藏书於周室者，言西至周而欲观其藏书也。翻，反覆言之也。中其说者，言方及半而老子以为太繁。太谩，言太汗漫也。物恺者，以物为乐，与物为一之意也。后言，犹曰浅近之言也。几乎，危乎也。物之不齐，何由兼爱，此迂曲难行之说也。才有无私之名，胸中便有个私字，有此无私字，便是有心，故曰无私焉乃私也。牧二养也。歌使天下无失其所养，则天地之间物物皆有自然之造化，何可容力，但当依放自然之德，循行自然之道，能如此已为极矣。故曰已至矣。亡子逃也，击鼓而求；言劳苦而惊动世俗也，如此乃是乱人之性。故欺而言之，意，欺也。夫子犹吾子也，偈偈，劳力之貌。
士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重研而不敢息，今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也。生熟不尽於前而积敛无崖。老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正却矣，何故也。老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。
百合重妍而不敢息，言其劳也。趼，足跟厚皮也。食蔬之余弃於鼠壤暗昧不明之地，妹与昧同，暗也，是不爱物也．故以为不仁。生熟不尽於前而积敌无崖，言其积蓄有余也。生熟者，生物熟物。在目前者，用不尽也，犹且收积不已，故曰积敛无崖。老子汉然不应，是以不答答之也。刺者，讥也。郄，退也。向有所讥，今其心尽退然无有，谓既见之后，忽然有觉也。巧知，神圣有为之学也。脱者，离也，言出乎其上也。我既无心，呼马呼牛，听汝而已，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃，此一句聂纯粹。我若实有此事，人以讥我而我乃拒之，是两重罪过也。即是耻过作非又翻出此语。服，行也。吾之所行常常如此，非以为当行而行之，谓不自知也。故曰吾服也恒服，吾非以服有服，即非曰静也，善故静之意。却如此下四个服字，皆是奇笔处。
士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡颡然，而口阚然，而状义然。似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹於泰，凡以为不信。边境有人焉，其名为窃。
雁行避影，形容其侧身之貌。履行，一步蹑一步也，履行遂进，形容其蹑足渐行渐进之貌。崖然，有崖异之状。冲然，有突视之状。阚然，口呿之状。义然，坚固之状。马性欲驰，虽系止而自有奔突之意，即坐驰之意也。形容得最好。动而持举，动之间有矜持之貌也。发也机，即所谓其发若机括，其司是非之谓也。察而审者，好用明察而又精审略不藏蓄也。知巧而睹於秦，自恃其智，巧而骄泰之意见於外也。凡此十事皆不诚所致，故曰凡以为不信。不信，不诚实也。若见实理则无此病矣。边境之间，若有此等人，必指之以为贼。谓其机心太重，不．循乎自然处世，能招祸也。
夫子曰：夫道於大不终，於小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也。非至人孰能定之。
夫子，老子也。大而无极曰大不终，细而无余曰小不遗，即语大莫能载，语小莫能破也。万物不能外此道，故曰万物备。广广乎，大也。渊乎，深也。形而为德为仁为义，皆其妙用之余也。形，形见也，神，妙用也。定，审定也。非至人孰能定其本末也。
夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累。天下奋柄而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真能守其本，故外天地，遗万物而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。
有世，有天下也。虽有天下之太而不足累其心。柄，权也。虽奋而执天下之柄，此心亦不与之偕往，言心不动也。不为利迁，言不计利害也。究极万物真实之理，故能守其本然之静。外天地，遗万物，不动於外也。其心不动，神又何所困乎。通，同也。道德，自然也。退仁义，以仁义为后而非其所先也。宾礼乐，所主者情性而礼乐为宾也。定，静也。此至人之心所以静定也。
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随，意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书，世虽贵之哉，犹不足贵也。为其贵非其贵也。故视而可见者形与色也，听而可闻者名与声也。悲夫世人，以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。
书能载道，世所以贵之，然贵在道而不在书也。以道为言，故其言可贵，然所贵者意而不在言。随，向也。意之所向，言不得而传，则言之与书皆不足贵矣。以此为贵皆不足贵，故曰为其贵非其贵也。名，名言也。形色则可见，名声则可闻，道岂有形色名声哉。以不可见不可闻之道而世人欲以见闻得其实，可悲也哉。情，实也。果，断也。见闻断然不足以得之，故知道者必不言，而有言者必非知道者也。今世之人其识见岂及此，所以可悲也。
桓公读书於堂上，轮扁斲轮於堂下。释椎凿而上问桓公曰：敢问公之所读者，何言邪。公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎。公曰：已死矣。曰：然则君之所读者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎。有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣之事观之。斲轮徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉。於其间，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也，死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫。
此段只前段之意，谓道不可以言传而设喻，如此极为精妙。甘，滑也。苦，涩也。徐，宽也。疾，紧也。宽则甘滑易入而不坚，紧则涩而难入，要得不宽不紧，自有分数存乎其间，但是说不出。虽父之於子，亦不可传。书载古人之言耳，其人不存，则其不可传者何从得之。糟粕之餔，岂知酒味哉。道而可献人，莫不以献诸其君，道而可传人，莫不以传於其子，亦此意也。大凡着书所载所言，必非一事。此书翻来覆去只说一个自然之理，而撰出许多说话，愈出愈奇，别无第二题目。若如此看，愈见庄子不可及处，读佛书者亦然。
南华真经口义卷之十五竟
南华真经口义卷之十六
鬳斋林希逸
外篇天运
天其运乎，地其处乎，日月其争於所乎。孰主张是，孰维纲是，孰居无事推而行是。意者其有机缄而不得已邪。意者其运转而不能自止邪。云者为雨乎，雨者为云乎。孰隆施是，孰居无事，淫乐而劝是。风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是，孰居无事而披拂是。
此数行句句精绝，五个乎字前无古人，后无来者。天行一日一周，天之自运乎。地有四维上下，岂一定而处乎。日往月来却唤作争，其所言如人相追夺也，此三字谁下得。主张维纲但是着力之意。机缄不得已，运转不能自止，言亦不由他也。天气下降，地气上腾，所以为云为雨，但不知云为雨乎，雨为云乎。如此设问，岂不奇特。隆施，隆起也，施，止也。与张弛同言，或作或止，孰为之也。淫乐，淫放也，乐，戏剧也。劝，助也。言何人为放意戏乐之事而助成此云雨也。四方皆有风，此言起北方者，顺天形而言之。天倚於北，则风自北来。或西或东，或上或下。彷徨，往来之貌，言上不言下，文法也。披拂，摇荡也。
敢问何故。巫咸祒曰：来，吾语汝。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。
发问不言人名，又是自变个笔法。六极，六气也。五常，五行也。六气五行皆自然之理也。九洛，九州也。洛，聚洛也。洛与落同，古字通用。治成德备，言帝王顺此自然之理以治，九州功成而德备，照临天下而人皆戴之。此乃三皇向上人也，故曰此谓上皇。
商太宰荡问仁於庄子，庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也。庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰：请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之无亲则不爱，不爱则不孝，谓至仁不孝可乎。庄子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。
以虎狼为仁，便与盗亦有道意同。此皆排抑儒家之论，但其言虽偏亦自有理。谚云恶虎不食子，岂非虎狼之仁乎。至仁无亲者，言仁主於相亲而不知其所以相亲，乃谓仁之至。孝不足言者，非不孝也，盖至於至仁则孝不待言矣。至也则在孝之上过於孝矣。若太宰所问，乃是不及孝之言也。言汝未能尽七，则於孝为不及，我能尽七则过之矣。
夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也，则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也。岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟仁义忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至富，国财并焉；至愿，名与并焉。是以道不渝。
冥山在北，自北而南行至於郢，则望北山皆不见矣，此是去之已远，非不及也。等闲小小譬喻，以发过孝不及孝之意，亦自奇特。敬孝犹有迹也，爱孝则相忘矣，自此以上曰志亲，曰忘天下，天下志我。但要一节高一节，此书笔法例如此。皆以有迹不若无迹，有心不若无心。遗，弃也，蔑视之意，蔑视尧舜不足以为德。泽及万世不足以为仁，又岂以仁孝自夸美哉。太息而言，嗟欺自夸也。孝弟仁义忠信康贞八者，世人以为美德，其实相劝勉以自苦而已，故曰自勉以役其德，不足多也。役，劳也。不足多，不足尚也。我之至贵何取於国爵，我之至富何取於国财，我之至愿何取於令誉。并音屏，言皆屏去之也。至贵、至富、至愿，无为之道也。国财，终国之财也。不渝，不变也，即所谓常然也。八者有为以自役，而我常无为也。
北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑。荡荡默默，乃不自得。
此段把乐来妆撰一项说话，又是一般奇特。始而惧，继而怠，终而惑，言我闻此乐，如此三变。荡荡，精神散也。默默，口噤也。不自得，不自安也，为此乐所惊骇也。
帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，达之以太清#1。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和。流光其声，蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首，一死一生，一偾一起，所常无穷而一不可待。汝故惧也。
汝殆其然哉，言我之乐而汝听之，宜其如此三变也。奏，作也。徽，犹琴徽也。行之建之，动作耸起也。人，人事也。天，天理也。礼义，声有条理也。太清，合造化也。谓始作之声，平正如此。自四时迭起以下，又言作用之时，变化惊动，可喜可愕，且作且止，而未见归宿之地也。发生，文也，肃杀，武也。伦经，次序也。四时生杀，万物循序而生长，既盛复衰，犹乐声之有文武伦序也。琴有文武，弦即此文武之类，故曰文武伦经。流光，流畅光华也。调其阴阳清浊之声，如此流畅光华，若蛰虫将奋而雷发声之时。迎之不见其首，随之不见其终，故曰其卒无尾，其始无首。首尾即终始也。死生偾起，所常无穷，言或作或止，既常且变，故其常者无穷也，求其归一之地而未得，故曰一不可待。汝之初闻，所以惧者如此。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不王故常。在谷满谷，在坑满坑，涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虚乃至委蛇，汝委蛇故怠。
阴阳之和，日月之光，亦只是和畅光华之意。长短刚柔，同为变化，不可指定，故曰变化齐一，不主故常。齐一，同也。故，旧也。不主故常，言愈出愈新也。满坑满谷，言塞乎天地之间也。涂却，塞其聪明也。却与隙同，言七窍也。黜其聪明而守之以神，随万物而为之剂量，言我之作乐不用智巧而循自然也。其声挥动宽绰，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其纪，往来自然也。若有止而又若无止，故曰止於有穷，流而无止。欲虑不知，欲望不见，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虚即太虚也。我当是时，立於太虚之中，隐几而吟，且欲见而不可穷，欲逐而不可及，其形虽充满而自忘其身，若空虚然，乃至於委蛇放弛，而况汝乎。汝惟如此放弛，所以怠也。傥然，无心貌也。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人，圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐。无言而心悦，故有焱氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形。充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，而故惑也。
无怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐丛生者，如万物之丛生而混同相追逐也。林乐，林然而乐，言林林总总无非乐也，而不见其形。布散挥动而不容力以牵曳，幽昏而不可闻。变动而无方所，其所居乃在於窈窈冥冥不可穷极、不可窥测之地。非生非死，非华非实。行流散徙，言不定也。不主常声，即不主故常也。世人至此疑而不晓，乃以问於圣人，稽，考也，问之意也。达於情者，达於实理也。遂於命者，极於自然也。身之五官皆备而天机不动，谓耳目手足虽具而见闻动作皆不自知，此则得其自然之乐，故日天乐。楞严经云：反流全一，六用不行，即天机不张，五官皆备之意也。无言而心悦，谓其悦乐有不容言者。汝於此虽欲听之而无所接，所以惑也。到此又撰出一颂，此乃文字铀绎之妙处。充满天地，苞裹六极，即是塞乎天地。此颂四句本无别意，谬作一转便成节奏，此是作文之法。
乐也者，始终惧，惧故祟吾；又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也。
前言惧怠惑，未见其意，到归结处方说愚而可以入道，这一转尤妙。盖官人之求道须经历如此境界，方有进步处。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罢不能之时。惑而愚，是意识俱亡，六用不行之时。看此三节，便似禅家作用其问说乐。虽作三段，亦无大分别，但鼓舞其言而已。
孔子西游於卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为，奚如。师金日：惜乎而夫子其穷哉。颜渊日：何也。师金曰：夫刍狗之未陈也，盛以筐衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数咪焉｀。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居，寝迹其下。故伐树於宋，削边於卫，穷於商周，是非其梦邪。围於陈蔡之问，七日不火食，死生相与邻，是非其咪邪。
此段议吾圣人。在孔子时，已有荷筱丈人、楚在接舆、长沮桀溺，皆是此一种人。刍狗，结草为狗以解厌也，祭时所用，已则弃之。筐，筐也。衍，笋也。苏，取草也。昧，尘入其目也，盖谓儒者所学皆古昔陈言，不足用於今世也。
夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也而求推之於陆，则没世不行。寻常古今，非水陆与。周鲁非舟车与。今蔪行周於鲁，是犹推舟於陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。
川陆舟车之喻，言时不同也。无方之传，不执一之道也。自古所传自有随时不执一之道，所以应世而不穷。
且子独不见夫枯槔者乎。引之则术，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
俯仰，随人而无所容心，即无方应物之喻也。
故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹楂梨橘柚邪。其味相反而皆可於口，故礼义法度者，庆时而变者也。
柤梨橘柚，人皆美之而其味各不同，此喻三王不同礼，五帝不同乐之意。
柤，果属，似梨而酸。
今取猨狙而衣以周公之服，彼必龄啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。
以古人之礼乐而强今人行之，是强猨狙而衣以人之服也。不曰人之服而曰周公之服，意在讥侮圣贤，故多如此下字。周公制礼，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。
故西施病心而矉其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美，惜乎，而夫子其穷哉。
矉，蹙额也。以今人而学古人，犹以里女而学西施之矉。矉之所以美者，必有西施而后可道之。所以行，必见古人而后可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，节节皆好，为文莫难於譬喻。王臞轩迈尝云：平生要自做个譬喻不得，才思量得皆是前人已用了底。庄子一书譬喻处，件件奇特。
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎。吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎。孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉。曰：吾求之於度数，五年而未得。老子曰：子又恶乎求之哉。曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然使道而可献，则人莫不献之於其君。使道而可进，则人莫不进之於其亲。使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。使道而可以与人，则人莫不与其子孙。
度数，礼乐也。阴阳，万物之理也。五年十二年，初无义理，但曰精粗求之，久而未得尔。自道而可献以下四句，发得极妙，即是道不可传。乃如此发出这般言语。
然而不可者，无他也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受於外，圣人不出。由外入者无主於中，圣人不隐。
中无主而不止，非自见自悟也，言学道者虽有所闻於外而其中自无主，非所自得，虽欲留之，不住也。外无正者，无所质正也。今禅家所谓印证也。在我既有所自得而质之有道之人，得其印证则可以自行，我无所得则何以印证於人。此两句虽分中外，其实只要自得也。由中出者不受於外，此谓教人者。我之言虽自中出，而汝不能受，吾与回言终日不违，能受者也。汝不能受，则圣人不告汝矣，故曰圣人不出。由外入者无主於中，此言受教者。我言虽自外而入汝之听，汝未有见而中无所主，虽闻其言亦无得也。即禅家所谓从门而入者，不是家珍。汝既无得，则但以圣人为隐，圣人实不隐也。二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔，便是此意。此四句尽自精微，须子细参究。道之不可传，无他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，无他也。
名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之墟，食於苟简之田，立於不贷之圃，逍遥无为也。苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。
中名不可多取，此讥儒者好名也。蘧庐，草屋也。仁义不可久处，言有迹者不可久也。觏，见也。才有声迹可见则祸患之所由生，故曰觏而多责。假道托宿，不可久处也，过则化之意。苟简，苟且也。言随时而不着相也。不贷者，犹今生言不折本也。易养，易足也。无出，不费力，无费於我也。采真，采取真实之理也。
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮民也。
此即是贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权之意。操之而患失，则恐栗；舍之而迷恋，则自悲。三者皆然。无所鉴者，略无所见也。窥，视也。所不休，迷而不知返也。心无明见而不能反视其迷，此天夺其魄之人也。天之戮民，言天罚之以此苦也。
怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也。唯循大变无所湮者为能用之，故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。
君臣之间曰谏，师友之间曰教，有此人世则有此八者之用。器，用也。用所当用曰正，必无心者方能用之。循大变，顺造化也。无所湮，无所汩也。我能循造化而无所汩，则在我者正而后可以正物。我未能无心而以自然之理为不然，则是其胸中之天已昏塞矣。故曰天门不开。诗曰天之牖民，便是天门之意。
孔子见老聃而语仁义，老聃曰：夫播糠眯目，则天地四方易位矣，蚊虻噆肤、则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪。
噆肤眯目，偏说逆心之喻也。昔即夕也，左传曰居则备一昔之卫。憯然，毒之状也，言自苦也。愤吾心，逆吾心也。乱莫大焉，言自乱性也。放风，顺化也，顺化而行故曰放风而动。总，执也。若使天下不失其本然之朴，则皆顺化而行，执德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寝门，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，犹负大鼓而求亡子也。杰然，自高之貌。
夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩。名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖。
鹄之白、鸟之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之质，无美无恶，不足政辩。以名誉而观示於天下，便有是非之意，有誉则有毁，此心便不广大矣。黑白，是非之喻也。鱼之呴濡，共能几何。若处之江湖，则相忘於水中矣。至道之世，各循自然，无所是非，则上下亦相忘矣。
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉。孔子曰：吾乃今於是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉。
规，谏也。合而成体，浑然者也。散而成章，柴然者也。龙在天地之间，可见而不可见，故有散合之喻。乘乎云气，在造化之上也。养乎阴阳，言以天地之道自乐也。嗋，合也。张而不合，无所容言也。
子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎。赐亦可得而观乎。遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎。子贡曰：夫三皇#2五帝之治天下不同，共系声名一也。而先生独以为非，圣人如何哉。老聃曰：小子少进，子何以谓不同。对曰：尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心不民有其亲，死不哭，而民不非也；尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀，而民不非也；舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣；禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女何言哉。
以孔子之声见老聃，称夫子之门人而修谒也。倨堂，居於堂上而自倨有傲物之意。应微，言其问答之声甚微也。黄帝之治，顺乎自然，自此以下一节，下一节，前篇亦屡有此意。於此又添出数句，颇奇特。制服以其亲之轻重为降杀，故曰为其亲杀其杀，盖言古无服而今制礼也。古人十四月而生，两岁而后言，十月而生五月而言，谓早也。谁，问也。未至於孩提而早能问人为谁矣。始，早也。谁，谓谁何也。使民心变，变於古也。人有心，人人各有私心也。兵有顺，以用兵为顺事也。为盗之人可杀则杀，不以为罪法禁详矣。当此时也，人皆自分种类，各亲其亲，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有伦，言其始如此作为之时，人伦之道犹在今。其弊也至於乱伦，而以女为妇，又何可言哉。谓其不容说也。礼记大道为公一段，亦有此意，但庄子说得太甚。
余语汝三皇五帝之治天下。名曰治之而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯於虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。
三皇之知亦拂天地造化之理，前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇骂了。虿，即蜂类也，其尾有毒。鲜，少也。规，求也。小兽之求，不过鲜少，如狐狸之类，言此等智巧，其为毒也亦如此。小虫小兽而已，皆讥侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。
孔子谓老聃曰：丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道而明周召之边，一君无所钩用。甚矣，夫人之难说也，道之难明邪。老子曰：幸矣，子之不遇洽世之君也。夫六经，先王之陈边也、岂其所以边哉。今子之所言犹边也，夫边，履之所出，而边岂履哉。
礼记中亦有老子呼圣人以名处，想问礼於老聃而师之。孰知其故者，孰知其典故也。钩，取也。幸不遇者，若有上古圣人，更笑汝也。有履则有迹，得其进而不得其履，亦犹糟粕之喻也。
夫白鸭之相视，眸子不运而风化。虫雄呜於上风，雌－应於下风而风化，类自为雌工雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可失焉者，无自而可。孔子不出三月复见曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼传沫，细要者化，有弟而兄啼久矣。夫丘不与化为人，不与化为人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。
此一段文之极奇者，白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相视而已。凡物皆风气所生，风字从虫，便有生物之义，故曰风化。言生子也。鸣於上风，应於下风，谓在上在下也。黄帝顺下风而行，却与此同。此风字与风化字又别。类目为雌雄，言其雌雄在万物之中。自为一类，故能如此风化。螟蠕之於蜾羸，则非类而以咒化，此则以相视而化也。性命时道,皆言自然之理不可违也。鸟鹊孺孺,文尾也。鱼传沫者，相濡以沫为生子也。细要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母必乳绝而后生，兄不得乳而后有弟，故日兄啼。此句下得尤奇绝，佛经中多有此类，要尽文章之妙，此类皆不可不知。不与化为人者，言知人而未知天，不能与造化为一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，盖谓儒者所学皆有为之为而非无为之为，无为之为则与造化同功也。佛经所言胎生．卵生．化生．湿生，其乐必出於此，其意却欲人知此身自无而有，与万物皆同。所以破世俗自私自恋之心，又与此不同也。
南华真经口义卷之十六竟
#1明本此句下有『夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。』 现据明本补。