南华真经口义 - 第 2 页/共 15 页
啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾恶乎知之。然则物无知邪。曰：吾恶乎知之。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪。
此段又自知止其所不知上生来，又自前头是字上引来。所以道一篇，只是一片文字。啮缺同是之间，王倪不知之对，便即是知止其所不知。但如此撰造名字，鼓舞发挥，此所以为庄子也。既曰吾恶乎知之，又曰虽然尝试言之，此皆转换妙处。知之非不知，不知之非知，此两句发得知止其所不知又妙。其意盖谓不知便是真知也。
且吾尝试问乎汝。民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉。木处则惴栗徇惧，猨猴然乎哉。三者孰知正处。民食刍豢，麋鹿食荐，卿蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味。猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。自我观之，仁义之端、是非之涂，樊然骰乱。吾恶能知其辩。
且吾尝试问乎汝者，又为发端之语也。鳅安乎水，猿猴安乎木，人岂能处此。既各安其所安，而皆不能安其所不安，则是三者所处皆非正也。岂得以人异乎猿鳅哉。刍，草木之食；豢，肉味之食也，荐，草也；带，蛇也。麋鹿则食草，蜈蚣则食蛇，鸱鸦则食鼠，人则食刍豢，所嗜好甘美皆不同，则四者之味孰为正哉。猵狙，獦牂也。猵狙以猿为雌，麋鹿一类物也，鳅与鱼非二物，即如此下，语此一段雌雄之喻，却就毛嫱丽姬发此三句，言人之悦好色者，其与禽鱼何异，我之视猿鹿亦犹猿鹿之视我，然四者之於色，孰为正乎。决，猛也，骤，走也。此三节皆为是非物我之喻，故结之曰：自我观之，仁义之分，是非之论，纷然而淆乱。亦犹处味色之不同，又安可得而辩。樊然，纷然也，殽，杂也。
啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎。王倪曰：至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变於己，而况利害之端乎。
王倪即至人也。神矣者，言其妙万物而无迹也。不热不寒不惊，即游心於无物之始也。死生之大，且不为之动心，而况利害是非乎。此一句却是朴实头结杀一句。
瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若。长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。
此因至人又发圣人之问，且就此贬剥圣门学者。务，事也，不从事，不以为意也，有就有违，则是知有利害矣。利害不知，何就违之有。物之求我归我也，亦不以为喜。不缘道，无行道之迹也。无谓有谓，不言之言也；有谓无谓，言而不言也。孟浪，不着实也。夫子，指孔子也。言我以圣人之事语之夫子，其言有妙道而夫子以为不着实之言，吾子谓如何。吾子，即长梧子也。莹，明也，言必黄帝听此而后能明之。
且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之奚？旁日月挟宇宙，为其吻合，置其滑愍，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。
汝亦大早计者，谓汝之所言方如此，而早以为妙道之行，是见少而自多之意。鸡未出卯而早求其呼更，挟弹而未得鸮，早求之以为炙，此早计之喻也。时夜，度其时而呼更也。我试为汝妄说，汝且妄听之，看如何妄，犹言未可把作十分真实说，未可把作十分真实听也。奚，何如也，此一字奇。旁日月，附日月也；挟宇宙，宇宙在其怀内也。吻，合者，言浑然相合而无缝罅也，言至理混然为一也。滑，汩汩也；愍，昏昧也。人世汩汩愍愍，以隶而相尊者，皆置之而不言也。士尊大夫，大夫以士为隶，大夫尊卿，卿又以大夫为隶，推而上之，彼此皆隶也，而却自为尊卑。众人迷於世，故役役然，圣人以不知知之，则浑浑然，犹愚芚也。愚芚，无知之貌也。参，合也，合万岁而观，止此一理，更无间杂，故曰一成纯。万物尽然者，言万物各然其所然，人人皆有私意，所以天地之间，自古及今，积无限个是字，故曰：以是相蕴。相蕴者，犹言相积相压也。
予恶乎知悦生之非惑邪。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎，固哉丘也，与汝皆梦也。予谓汝梦亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
前面就因是上发到以是相蕴处，却又把前头死生无变乎已一句就此发明。丧，去乡里也，弱丧者，弱年而去其乡也。久留他乡而忘其故国，恐悦生而恶死者，亦似此也。丽姬，晋献公之姬也，姬得於骊戎之国，故曰丽之姬。艾丽，戎地名，封人，守封疆之人也。始者去戎而来晋，故以为悲，及其既贵，与王匡床而食，而后以始之泣为悔，以此为死生之喻也。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎，此语占梦书多有之。梦觉之间，变幻如此，方其梦也，不知为梦，又於梦中自占其梦，既觉而后乃知所梦所占皆梦也。此等处皆曲尽人情之妙，若此处见得到，则知卫玠之间、乐广之答，皆未为深达，此亦学问中一大事。如乐广之诉，则高宗梦傅#3，说孔子梦周公，果为何如耶。大觉，见道者也，禅家所谓大悟也。君贵也，牧圉贱也，愚人处世方在梦中，切切自分贵贱，岂非固蔽乎。窃窃然，小见之貌。某与汝所言皆在梦中，我今如此说，谓汝为梦，亦梦中语耳。此意盖言人世皆是虚梦，但其文变化得奇特。吊，至诡怪也。我为此言可谓至怪，然至怪之中实存至妙之理，使万世之后，
苟有大圣人出，知我此等见解，与我犹旦暮之遇也。此亦后世有杨子云，必知我之意。解，见解也。
既使我与若辩矣。若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪。我胜若，若不吾胜，我果是也而果非也邪。其或是也其或非也邪。其俱是也其俱非也邪。我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之。使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之。然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪。
此一节又自以是相蕴处生来，亦前所谓利害之端也，胜负不足为是非，则是我与若辩者，彼此不能相知也。黮暗者，言其见之昏也。二人见既皆昏，则将使谁正之。议论与彼同既不可，议论与我同又不可，若皆与我与彼不同亦不可，若皆与我与彼相同亦不可。我是一个，若是一个，此人又是一个，则是三个人皆不能相知，必须别待一个来，故曰待彼也邪。此彼字便是造化矣，便是天倪矣，天倪即前之天均也。
何谓和之以天倪。曰：是不是，然不然，是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。
倪，分也，天倪之所以和者，因是而已。是与不是、然与不然，皆两存之，即前之两行也。才以为是，才以为然，则又有个不是不然起来，便有是非之争也。声，言也，化声者，谓以言语相化服也。相待者，相对相敌也，若以是非之争，强将言语，自相对敌而求以化服之，何以因其所是而不相敌邪。故日若其不相待。此二字下得最奇特。若其犹言何似也，不相待而尚同，则是和之以天倪，尽可游衍，尽可穷尽岁月，故曰因之以曼衍，所以穷年也。因之，顺之也；曼衍，游衍也；穷年，犹子美所谓潇洒送日月也。能如此则不特可以穷年，并与岁月忘之矣，非特忘岁月，并与义理忘之矣。年义既忘，则振动鼓舞於无物之境，此振字便是逍遥之意。既逍遥於无物之境，则终身皆寄寓於无物之境矣。
罔两问景曰：曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与。景曰：吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然，恶识所以不然。
此一段又自待字上生起来。罔两，影边之澹薄者。无特操者，言其无定度也。吾有待而然者，言影之动，所待者形也。我虽待形而形又有所待者，是待造物也。形之为形亦犹蛇蚹蜩翼而已，我岂徒待彼邪。蜩蛇既化而蚹翼犹存，是其蜕也，岂能自动耶。我既待形，形又有待，则恶知所以然与不然哉。此即是非待彼之喻也。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉则蘧蘧然周也，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化。
此一段又自前面说梦处生来。栩栩，蝶飞之貌。自喻者，自乐也，适志者，快意也。言梦中之为蝴蝶，不胜快意，不复知有我矣，故曰不知周也。蘧蘧，僵直之貌，此形容既觉在床之时。此等处皆是画笔。在庄周则以夜来之为胡蝶梦也，恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦，故曰不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与。这个梦觉须有个分别处，故曰周与胡蝶必有分矣。此一句似结不结，却不说破，正要人就此参究，便是禅家做话头相似。此之谓物化者，言此谓万物变化之理也。
此篇立名主於齐物论，末后却撰出两个譬喻。如此其文绝奇，其意又奥妙，人能悟此，则又何是非之可争。即所谓死生无变於己，而况利害之端之意，首尾照应，若断而复连，若相因而不相续，全是一片文字，笔势如此起伏，读得透彻，自有无穷之味。
南华真经口义卷之三竟
#1循：明本作『随』。
#2分：疑当为『不』。
#3 傅：原作『得』，据明本改。
南华真经口义卷之四
鬳斋林希逸
内篇养生主
主，犹禅家所谓主人公也，养其主此生者，道家所谓丹基也。先言逍遥之乐，次言无是无非，到此乃是做自己工夫也。此三篇似有次第，以下却不尽然。
吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。
涯，际也。人之生也，各有涯际，言有尽处也。知，思也，心思却无穷尽。以有尽之身而随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。殆已者，言其可畏也。已，语助也。以下已字粘上已字，与前齐物篇同。於其危殆之中又且用心思算，自以为知为能，吾见其终於危殆而已矣。再以殆字申言之，所以儆后世者深矣。此之所谓殆，即书之所谓惟危也已。而为知者，犹人言明。明而知故，故而作也。
为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
此数句正是其养生之学，庄子所以自受用者。为善无近名者，谓若以为善，又无近名之事可称。为恶无近刑者，谓若以为恶，又无近刑之事可指。此即骈拇篇所谓上不敢为仁义之操，下不敢为淫僻之行也。督者，迫也，即所谓迫而后应，不得已而后起也。游心斯世，无善恶可名之迹，但顺天理自然，迫而后应，应以无心，以此为常而已。缘，顺也；经，常也，顺迫而后起之意以为常也。如此则可以保身，可以全其生生之理，可以孝养其父母，可以尽其天年，即孟子所谓寿夭不贰，修身以俟之也。孟子自心性上说来便#1如此端，庄此书却就自然上说，便如此活。其言虽异，其所以教人之意则同也。晦庵以督训中又看近名近刑两句，语脉未尽，乃日：若畏名之累已，而不敢尽其为学之力，则稍入於恶矣。为恶无近刑，是欲择其不至於犯刑者而窃为之。至於刑祸之所在，巧其途以避之，遂以为庄子乃无忌惮之中。若以庄子语脉及骈拇篇参考之，意实不然。督虽可训中，然不若训迫，乃就其本书证之，尤为的当也。
庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，书然向然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎。
手之所触，触动也。肩之所倚，以手用力则肩有斜势也。足之所履，亦其用力之时足之所立自有步武也。膝之所踦，踦，微曲也，以身就牛则膝微曲也。此四句画出一个宰牛底人。砉，兴入音；騞，亨入音。砉然、向然、騞然，皆是其用刀之声，却以奏刀两字安在中间，文法也。如七月诗：八月在野，九月在宇，十月蟋蟀在我床下。亦是以蟋蟀字安在中间也。奏刀，进刀也，进用其刀曰奏。莫不中音者，言其砉、向、騞之音，皆合律吕也。桑林、经首皆乐名也，舞则有乐，会，舞者之聚也。合於桑林，中於经首，亦形容其中律吕之意也。文惠君，梁惠王也。嘻，欺也。技盖至此，言如此其妙也。
庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。
释刀，舍其刀也。舍刀而对，谓其技自学道得之，而后至於技，非徒技也。三年之后未见全牛者，言牛之一身其可解处，全不容力可一目而见也。
方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导太窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎。
以神通而不以目视者，言心与之会也，遇，会也。官，耳目鼻口也。官知止者，言凝然而立之时，耳目皆无所见闻也，耳目之所知者皆止，而不言之神自行，谓自然而然也。天理者，牛身天然之腠理也；依者，依其自然之腠理而解之；大郄，骨肉交际之处也；批，击也，窾，空也，骨节之间自有大空缺处也；导者，顺而解之也，骨肉之交际，骨节之空窾皆固然者，我但因而解之。我之为技，其用刀也，皆未尝经涉其肯荣之间，綮音顷，肯綮者，骨肉相着处也。肯綮处且不用刀，况大瓠乎。軱音孤，大骨也。
良庖岁更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。
良庖，庖之善者也。族庖，众人之为庖者也，劣者也。庖之劣者则其刀一月一更，以其斫大骨而有损刀或折也。庖之善者一岁一更刀，以其用刀犹於肯荣之间或有割切，故其刀亦易损也。今我之刀用之十九年矣，解牛虽多而其刃皆若新磨然，言其无所损也。硎，砥石也。
彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发硎。
彼节者有间，盲牛之骨节自有间缝处，我之刀又甚薄，以甚薄之刀随其间缝而解之，可以进刃於其间。恢恢有余地者，言其无滞碍也。此事#2盖言世事之难易皆有自然之理，我但顺而行之，无所撄拂其心，泰然故物皆不能伤其生，此所以为养生之法也。
虽然，每至於族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地，提刀而文．为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。
此虽然一转，甚有意味。盖言人之处世岂得皆为顺境，亦有逆境。当前之时，又当委曲顺以处之。人行顺境甚易，到境逆处多是手脚忙乱，自至丧失，安有不动其心者乎。所以添此一转。族，聚也，言牛身筋骨果会之地也。我之解牛虽曰目无全牛矣，虽用刀皆在於大那大家之间，而至於筋骨盘结处，亦见其难，遂把作个难事做。怵然者，变动之意也；戒者，加儆戒也；视为止者，言以目视之未免少停止，而后迟迟焉行其刀。此但言加子细之意也，我既加意子细为之，则其动刀也甚微，言轻轻然亦不敢甚着力也。謋音慝，解音蟹；謋，忽然之意，解散也，言其用力甚轻而其骨肉忽然自己解散。如土之委地然，言其多而易也。解牛既了，则提起其刀而立，从容四顾，踌躇者，从容也，即自得意也；满志者，如意也，非曰其志自满也，言此乃满我之意也。何以如意，不用力而解牛，虽解而刀无伤，所以如意也。善刀者，言好好收拾其刀而藏之也。此意盖喻人处逆境自能顺以应之，不动其心，事过而化其身，安於无为之中，一似全无事时也。为善无近名以下，正说养生之方，庖丁一段乃其譬喻，到此末后，遂轻轻结以：得养生焉，四字便是文势操纵省力处，须子细看。
公文轩见右师而惊曰：是何人也，恶乎介也，天与其人与。曰：天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。
公文，姓，轩，名也。右师者，已刖之人为右师之官也。介，独也，刖而存一足也。天与人与者，言天生之始已如此邪，人刖之邪。刖足分明是人，却曰天也非人。天之生是使独者，言天生他时只要他独有一足也，何以知之。凡人之形貌者，有两足相并而行，此於众人之中独异，如此便是天使之，非人使之也。有与，相并也，此意盖谓人世有余不足，皆是造物。虽是人做得底，也是造物为之。盖欲人处患难之中，亦当顺受之也。
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。
前说患难顺受之意，便是庖丁每至其族，吾见其难处意思。却於此数句，借泽雉而喻，乃言人生处世，逆境常多，便是履虎尾、游於羿彀中之意。泽中之雉，十步方得一啄，百步方得一饮，言其饮啄之难也。若养於笼中，则饮啄之物皆足而为雉者不愿如此，故曰不蕲畜乎樊中。蕲，愿也；樊，笼也。何以不愿，盖笼中之饮啄虽饱；雉之精神虽若畅旺而终不乐。故曰：神虽王，不善也。王音旺，不善，不乐也。此意盖谓人能自爱其身，不入世俗汩没之中，更自好也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友邪。曰：然。然则吊焉若此可乎。曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
庄子之学本於老子，此处先把老子贬剥，便是为贬剥尧舜。夫子张本道，我於老子亦无所私，而况他人乎。三号而出，言不用情也。弟子之问，谓老子於秦失本朋友也，何其吊之如此不用情乎。夫子指秦失也。始者吾以为其人者，言吾始以老子为非常之人也，今因吊之乃知其不为非常人也。何者，老子之死，其弟子之哭，无老无少，皆如此其悲哀，此铃老子未能去其形进，而有以感会门弟子之心，故其言其哭哀且慕者，有不期然而然也。天之所受本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受而遁逃其天理，背弃其情实，如此皆得罪於天者，故日遁天之刑。倍与背同。
适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，一辰乐不能入也。古者谓是帝之悬解。
上面既说了秦失一段，就此却发明尽死生之理，以结一篇。盖欲人知其自然而然者，於死生无所动其心，而后可以养生也。夫子，有道者尊称之辞也。言天地之问有道之士，其来也亦适然而来，其去也亦适然而去，但当随其时而顺之。既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀。不能入者，言不能动其心也。县者，心有系着也。帝者，天也。知天理之自然，则天帝不能以死生系着我矣。言虽天亦无奈我何也。故日帝之县解。
指穷於为薪，火传也，不知其尽也。
此死生之喻也。谓如以薪炽火，指其薪而观之，则薪有穷尽之时，而世间之火自古及今，传而不绝，未尝见其尽。此三句奇文也。死生之理固非可以言语尽，且论其文前面讲理，到此却把个譬喻结末，岂非文字#３绝妙处。
南华真经口义卷之四竟
#1来便：原本作『光伏』，据明本改。
#2事：原作『意』，据明本改。
#3字：原作『子』，据明本改。
南华真经口义卷之五
庸斋林希逸
内篇人间世上
前言养生，此言人问世，盖谓既有此身而处此世，岂能尽绝人事，但要人处得好耳。看这般意思，庄子何尝迂阔，何尝不理会事。便是外篇所谓，物莫是为也而不可以不为一段意思。
颜回见仲尼，请行。曰：奚之。日：将之卫。曰：奚为焉。日：回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国而不见其过，轻用民死，死者以国，量乎泽若蕉。民其无如矣。
其年壮其行独者，言少年自用，不恤众议也。轻用其国而不自知其过失，轻民之生而栈贼之，量其国中前
后见杀者，若泽中之蕉然，谓轻民如草芥也。苟子富国篇有曰以泽量，与此意同。本是若泽蕉，却倒一字
曰泽若蕉，此是作文奇处。云，泽也；梦，亦泽也，云梦昔皆为水，今有土可耕，不日云梦土作爻乂 ，而曰云土梦作ㄨ 。玄亦纤，缟亦纤，不曰玄缟纤，而曰玄纤缟。此文法也，如，往也，民其无如者，言其无所归也。
回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之，医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎。仲尼曰：嘻。若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人先存诸己而后存诸人，所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征未达人气，名闻不争未达人心，而强以仁义绳墨之言术，暴人之前者。是以人恶有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆为人菑。
邦有道则见，邦无道则隐，此圣贤之言也。庄子却反其说曰：治国去之，乱国就之。谓如人能医，必其门多疾之时，方可行其术。若是已治之国，又何用我。愿以所闻思其则，言欲以所闻於夫子者，而告之卫君，使之思其法则而知改悔，庶几其国可安也。若殆往而刑耳，若，汝也，殆，将也，汝如此而往，将为彼所刑戮而已，谓不可往也。道不欲杂者，言此心不维，则纯一虚明。苟有所容心，谓彼既如何，我又如何救之，便是容心，则在我已杂矣。我既不纯一，何能救之。杂则多者，言多端也。扰者乱也，忧者，自苦也，言汝且自苦，何能救人。古之人必先存其在我者，而后可以谏告他人，苟存於我者未定，何暇及他人乎。彼之所行虽为暴恶，我方自苦，何暇及他德。自然也，知私智也。才有求名之心，则在我自然之德已荡失矣；才有用知之私，则争竞所由起矣。故曰：德荡乎名，知出乎争。相轧者，相倾夺也。争之器者，言我以私智用，彼亦以私知用，彼此用智，其争愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事，此事不可以尽行，言行之必有祸也。矼，厚也，厚德即实德也。厚，信实有可信之行也。我虽有德有信而未达彼人之性气，我虽曰令名令闻而未达晓彼人之心，谓我如何而强以仁义法度之言，陈术於暴恶人之前，人必恶汝，谓汝矜夸，自有其美也。绳墨，法度也，术与述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，则菑反及汝。汝今此去，殆且为人所菑而已，岂能化卫君而救其国乎。
夫且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异。若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷，若殆以。不信厚言，必死於暴人之前矣。
彼若知贤而悦之，知不肖而恶之，则何用我，更别有所求。故曰恶用而求有以异。彼惟其不知贤不肖，所以如此所为。彼既不知贤，则安知汝为贤者而信汝之言乎。诏，召也。若，汝也。卫君不曾召汝，故曰若惟无诏。汝既不召而自往，则彼以王公之贵，必将乘汝言语之间而争欲求胜。斗，争也，捷，胜也。汝到此时为其所困，则目必将眩然，荧，眩也。而汝也而色将平之者，言汝方为颜色以求平於彼，谓屈服其颜色以求自解也。口将营之者，言自将营救解说也。容将形者，言容貌之间必见恐惧跽擎之形也。心且成之者，言用心以成顺之也。梁武帝辩折贺琛处正合此卦影。盖言其争不胜而自屈服也。他本凶暴，又得胜汝，一胜其气愈旺，则是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其恶也。顺此而往，则其为恶愈无穷极，所为暴戾益甚矣。厚言者，犹深言也。汝未有以信於人，乃以不信之身而深言於暴人之前，必为其所杀也。
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚，厉身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎。名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎。
龙逢、比干，皆修其身以爱民为谏，不知民自别人之民。汝乃下而伛拊之，伛拊，爱养之意也。桀纣不爱民而汝乃爱桀纣之民，是下拂其上也，所以见杀。修，善也，因其好善反以挤怒之，谓此皆好令之过也。丛枝、胥敖、有扈，皆是寓言。国为丘墟，死为厉鬼，厉，无后无归之鬼也。丛枝、胥敖、有扈之所以取祸至此者，皆用兵不止以求名实也。实利也。不能胜，言不能堪也。言求名自利之人，虽尧禹且不能堪，至於灭其国，而况汝乎。胜音升，尧禹无此事，皆寓言也。
虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎。曰：恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违。因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎。将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎。
又设一转，言汝之欲往也，必有所以以用也，且试以语我。尝，试也，来，助语也。端而虚者，端正其身，虚豁其心也；勉而一者，黾勉而谨终如始也。能如此则可否。恶，恶可者，言甚不可也。阳为充孔扬者，言得志之人扬气方充满其貌，甚扬扬自得。孔，甚也，采色不定者，言其骄矜之色不常也。寻常之人每每不敢违，而顺之畏之也。彼见人人皆畏己，而汝欲以言语感动之，彼将求欲案服汝心以快其意，故曰求容与其心。容与，自快之意。日渐，小德也，言汝此等人名之曰小德，且不能成，况能成大德乎。执而不化者，固执而不能回也，若如此，则外将以端虚而求合於人，内则守其勉而一者，谓我在内无所訾病，伎俩止於如此，讵能自以为可乎。
然则我内直而外曲，成而上比。内直者与天为徒，与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪。为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎。
然则而下又设为颜子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其真实也，此直字与真字相似。自天子之贵，下而与我，皆天之所生，则是皆出於自然者，岂敢以己言自私，欲人善其是者不善其非者。若无此自私之心，则其浑浑若童子，然则与天合矣。故曰与天为徒。外曲者，外尽擎跽曲拳之礼，人人皆为之，则我亦为之，人於我亦无疵病。此因拜下礼也，虽违众，吾从下处，生此等议论，以讥诮圣门如此，则与人合，故曰与人为徒。成者，自己之成说也。比，合也，以自己之成说而上合於古人，言引古人以为证也。虽借古人教诲之言，乃是当面陈说是非，而皆有谴谪之实。盖谓我之所言非出於我，古人已有之言也，若如此则虽讦#1直以暴其所行，而人亦不以为罪，故曰虽直而不病。与古为徒者，言其说与古人合也。若是则可者，言如此可以说卫君否也。
仲尼曰：恶，恶可。太多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也。
政，事也，法，方法也，谓汝所言事目，方法太多，而终是不安，谋谋音迭，安也。虽能如此三者，固亦无罪。然亦止於自免而已，安可以化人，故曰胡可以及化。此其病在何处，盖汝三者之说，皆是师其有为之心，便是容心，便非无迹，便非自然之道。
颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之其易邪。易之者，皡天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣，若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也#2。
无以进者，言更无向上着也。有而为之其易邪，言汝道汝有此伎俩，要为之甚易邪。才萌此轻易之心，则皞天之意不相乐矣。故曰易之者，皞天不宜。此两句最是人生受用切实处。祭祀之斋在外，心斋在内。一志者，一其心而不杂也。听之以耳则听犹在外，听之以心则听犹在我，听之以气则无物矣。听以耳则止於耳而不入於心，听以心则外物必有与我相符合者，便是物我对立也。气者顺自然而待物以虚，虚即为道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即此虚字，便是心斋。
颜回曰：回之未始得使，实自回也，得使之也，未始有回也。可谓虚乎。夫子曰：尽矣。
得使言得教诲也，此为颜子顿悟之言。谓未得教诲之时，犹自有我，及既得教诲之后，未始有我矣。忘我则虚也。尽矣者，谓汝之所言尽其理矣。
吾语若，若能入游其樊而无感其名。入则呜，不入则止，无门无毒，一宅而寓於不得已，则几矣。
若，汝也。人世如在樊笼之中，汝能入其中而游，不为虚名所感动，有迹则可名，才至有进则是动其心矣。处世无心则无迹，无进则心无所动。故曰游其樊而无感其名。自此以下，正是教人处世之法。入则呜，是可与之言而与之言也。不入则止，是不可与之言而不与之言也。意与论语同，但文奇耳。有方所则有门，无方所则无门矣。有臭味则有毒，无臭味则无毒矣。毒，药味也。此皆无心无迹之喻。宅，居也。以混然之一为吾所居，而寓此心於不得已之中，则人间世之道尽矣。几，尽也。
绝迹易，无行地难。
迹，足进也。止而不行则绝无足迹，此为易事。然人岂能不行哉，必行於地而无行地之迹则为难。此意盖谓人若事事不为，此却易事。然谓之人生何者，非事安得不为。唯无为而无所不为，则为难也。
为人使易以伪，为天使难以伪。
为人使易以伪，言为人欲所役则易至於欺伪。唯冥心而听造物之所使，则无所容伪矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也，难易二字有意。易，易流也；难，无所容其伪也。
闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。
闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。
闻以有翼飞者矣，言鸟之飞必以翼也。无翼而飞，便是不疾而速，不行而至，此所谓神也。此句乃喻下句，盖以有知为知人之常也。惟知其所不知，则为无知之知，此则造道之妙矣。
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。
瞻，视也，此以虚室喻心也。谓视彼密室之中，才有空缺处，以有光入来，是光自空中出也。以彼之阕喻我之虚，则见虚中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此庄子之奇文也。即此虚明之地，便是万物之所由萃。吉祥，福也，止於其所止下止字，是虚处也。唯止则虚，唯虚则明，便是戒生定，定生慧之意。若我才容心而不能自止，则身虽坐於此而心驰於外，又安能坐忘乎。此以坐驰二字反说坐忘也。
夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹舜之所纽也。伏羲几蘧之所行终，而况故为#3者乎。
耳目之闻见皆内通於心，我若无所容心则顺耳目之闻见，虽通於内而实外於心知。何以谓外於心知，盖言心不动而外物不能入也。虽闻其所闻，见其所见，而无心於闻见也，如此则此心之虚与鬼神通，何况人乎。谓到此方能感化人也。鬼神来舍即是至诚如神，此#4心之中自有鬼神与造物通，故曰来舍。上既说了却结以一句曰：此是万物之化也。言此乃造化之理，万物之所由出也。舜禹之所见其大枢纽止如此，伏羲几蘧以此行而终其身，何况其下者乎。几蘧，或谓古帝王之名，然无所考，必竟寓言也。散者言寻常之人也。自绝迹而下又别发明，不可粘上段说。
叶公子高将使於齐，问於仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎，吾#5甚栗之。子尝语诸梁也曰，凡#6事若小若大，寡不道以欢成。事若不成则必有人道之患，事若成则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗#7而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成必有人道之患是两#8也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。
诸梁，叶公之名也，子高，其字也。使诸梁者甚重，言使齐之行甚重难也。甚敬而不急者，言待汝虽有礼，而所扣之事，其应常缓。匹夫之相与扣应之不酬，且无如之何，况诸侯乎，所以栗而惧也。子指夫子也，言夫子尝有教我之言，曰事无小大，鲜不言以欢洽，方得事成也。寡，鲜也，不道，不言也。为国谋事若不成，则必有刑责，故曰人道之患；若劳心计较，虽得成事而多以忧思致疾，故曰有阴阳之患。若欲成与不成其后皆无患者，惟有德之人方可。自此以上皆曰孔子之语也。今我自受使命以来，饮食之间不知其味，粗者不知为粗，臧者不知为臧。臧，美也。言粗食亦犹美食也，常时多有饮食之事，则厨爨之间，宠常不冷，故厨者欲清而不能。今既忧思，饮食寡少，则灶常清矣。且我朝方受命而胸中焦劳，夕已饮冰矣。情者，实也。我方受命未曾实理会事，已成此病，万一不成，则又有刑责，是两受患也。为人之臣至於如此，实不可当。任，当也。子其有以语我，谓何以教我也。来，助语也。
仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解於心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃於天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者不择地而安之，孝之至也；夫事其君者不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死。夫子其行可矣。