南华真经义海纂微 - 第 23 页/共 24 页

列御寇第一 　　列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。曰：恶乎惊？曰：吾尝食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而齏其所患。夫浆人特为食羹之货；多#1余之赢，其为利也，薄，其为权也轻，而犹若是，况万乘之主乎！身劳於国而知尽於事，彼将任我以事而效我以功。吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉，观乎！汝处已，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣足走，暨乎门，曰：先生既来，曾不发药乎？曰：已矣！吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者莫汝告也，彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也！巧者劳而知者忧，无能者无所求，食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。 　　郭注：浆，谓卖浆之家。先馈，言其敬己。内不解，则外矜饰。举动盘辟而成光仪，外镇人心内实不足以服物，若镇物由乎内实，则使人贵老之情笃也。以美形动物，则所患乱生矣。夫浆人权轻利薄，可无求於人。苟不遗形，则所在见保。保者，聚守之谓。任平而化，则无感无求，无感无求，乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出则异也。必将有感，则与本性动也。细巧入人，为小言。夫无其能者，唯圣人耳。过此以下，至於昆虫，未有自忘其能而任众人者也。 　　吕注：圣人被褐怀玉，全其形生，其藏身也不厌深眇。内诚不解，则未能忘心。诚发於形，而成光可谍，而知非藏身之道也。食於十浆，其半先鐀，是有以外镇人心，使之轻乎贵老而重已，则齏其息而自贻也。齏，同齏。唯感而后应，体性抱神，以游世俗，乃能使人无保也。出异，则藏用不密。感豫，则摇而本性。养心存神之大患，故以莫告而小言者为孰，言其需蒸而至於成。为学者日益，故食无求饱，居无求安；为道者日损，去知巧而复无能，故泛若不系之舟，虚而遨游者也。 　　疑独注：内未能解脱，故见外而成光。谍，有密察之意。不能内隐其德，故有外镇之述，则人皆逐外而轻乎贵老。蛮者，物碎而杂乱之貌，谓德性未造悬解，而密察之心形于外，息由之而杂生矣。夫浆人利薄权轻，犹竞趋我，况万乘之主，身劳知尽，求贤为助，必将责我以功，所以惊也。善哉，观乎，言非徒见彼而能反观也。礼见尊者，脱屦而升堂。户外屦满，言归之者众，果为人所保也。发药，谓善言教人，如药治病。夫列子能尽性矣，而未至於命，未能遗形灭边，故为人所保。非列子使之保，而不能使人无保也。经云使天下兼忘我难，是矣。物我两忘者，物感则应焉。用豫出异人之迹，而使之来感耶！必且有感，则摇动汝之本性，外物得以入之与汝游者，又莫汝告而以馅佞入汝，乃人毒也。不能觉汝之迷，曷为相孰？孰，犹知也。相知，则熟矣。巧知之人，不免忧劳。非巧非知，则无能而饱食遨游，泛若不系之舟也。 　　碧虚注：内诚不解，心未虚。形谍成光，事威仪也。以外镇人心，使人畏其光彩。轻乎贵老而尊我，恐其息乱生也。贾利不多，而遇我若此，况万乘之主乎？主尚贤，则其责任不轻，是以惊也。户外屦满，人果保附。垂训苦口，犹医之发药。有迹故人保附，无心则人莫知。列子能不失德矣，未能支离其德也。感物悦豫，有心出异，摇汝本性，理何可堪？从游之人，皆出汝下，忠告莫闻，唯事巧毒，谁何明晓，以相规戒哉？且人来保汝，不求无为，而必学巧知，唯圣人知其然也。故虚怀无系，委任群村，无劳无忧，饱食遨游而已。 　　鬳齏云：诚积於中而未化，形容动成光仪，所以人敬之。 　　赵州云：老僧修行无力，被鬼神觑破，即此意。贵者老者，人所当敬，今反轻彼而敬我。齏，犹聚，言其迹愈露，则不能逃当世之息也。卖浆之家，敬我若此，况为君者乎？君方身劳知竭，必将求我为用，使效其成功，此乃齏其所息。人将归向保汝为师矣，此保字便有不足之意，看瞥人之见，又高一着。古人坐席，必脱屦而入，急於迎暋人不及穿屦，提之而走也。不能使人无保汝，即是使人忘我难。而焉用之，言汝何以至此。人感动悦豫若此，汝必不能自晦，乖异出见乎外，且摇动汝之本性，尤无益也。汝朋友又无相规正者，则终身无所觉悟，谁复问汝为如何。巧者I自劳，知者必自苦，唯体道自然而不用其能，则饱食嬉游而已。此段文归结在一虚字上，真奇笔也。此章全见《列子》。止於何相孰也其间，有三两字不同。南华添巧者以下数句，总结前义，愈觉精彩，如光弼之将子仪军也。按列子居郑圃四十年，人无识者，则此五浆先馈，当在居郑之前，然见绩浆而惊，其察人检已亦微矣。户外屦满，则是不能韬晦。人争趋而保附之，汝焉用此感悦之道，出异以动人耶？凡有以感人者，必先摇其本性，彼方从而化之，又何说也，我若无心，鬼神莫能测，况於人乎？汝之朋友又莫汝告，徒以巧佞入人，而汝莫觉悟，何相需蒸习熟若此？古文熟与孰同。争任巧知以劳以忧无肯安於无能者，此无能犹云无为也。无为，故无求饱食以遨游。泛若舟之不系，亦虚而已矣。碧虚照《列子》本文，作无多余之赢。郑人缓也呻吟於裘氏之地。祗三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟，十年而缓自杀。其父梦之曰：使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良，即为楸柏之实矣。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。彼故使彼。夫人以己为有以异於人，以贱其亲。齐人之井饮者，相拌也。故曰今之世皆缓也。自是，有德者以不知也，而况有道者乎？古者谓之遁天之形，圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。 　　郭注：翟，缓弟名。缓怨父助弟，感激自杀。死而见梦，谓己能为儒，又化弟令墨，弟受己化而不能视己为良师，遂便怨死，精诚之至，故为楸柏之实。夫造物以下，庄子辞也。积习之功为报，报其性不报其为，然则习学之功成性而已，岂为之哉！彼有彼性，故使习彼，缓自美其儒，谓己有积学之功，而不知其自然也。夫有其功以贱物者，不避其亲；无其身以平往者，贵贱不失其伦也。穿并所以导泉，吟咏所以通性。无泉，则无所穿；无性，则无所咏。世皆忘其泉、性之自然，徒识穿、咏之末功，矜而有之，不亦妄乎？观缓之谬以为学，父任其自尔而知，故无为乎其间也。夫仍自然之能以为己功，逃天者也，故刑戮及之。圣人无安无不安，顺百姓之心所安。相与异，所以为众人也。 　　吕注：缓自为儒而使弟为墨，以至相与辩。其父助翟，而缓自杀，皆其人而已。若缓之所以为儒，翟之所以为墨，则其人之天也。论其人，则父子、兄弟不一其身，儒、墨不同其业。论其人之天，则一而已。其父之所梦者，乃缓之天，缓之天即其弟之天，而缓不自缓矣，言彼之为墨天实使之良者。受之於性，非学所能，亦天而已，谓其弟为而子自谓己之天为良，则忘其父子兄弟之辞。学儒而儒，学墨而墨，与缓之为柏实，乃其所以报，皆天使之也。而人不知所以使己助人者，未尝异也，乃以己为有以异於人，至於贱其亲，如缓之所为可不悲哉！ 此与齐人以井为己有，而至於相捽者无异。世之不知其天而贱彼贵我者，皆缓也。原其所以失性如彼者，以其有知而已，有德者以不知所以全其天也，况有道者乎？有知则遁天，遁天倍情则不免於复，是以古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，众人安其所不安。所安者，天也；所不安者，人也。 　　疑独注：呻吟，诵咏之声。裘氏，地名。儒者之成名，必至於通天地人而后已。吟咏三年而得之者，特其粗耳。当时通儒已不可得如缓者，郑国用之。河润，喻泽及之远。三族，父母妻也。缓之为儒，弟之为墨，盖因其性分以充之，而各以其术辩争是非，父助翟而缓自杀，又托梦於父谓教汝子为墨者子也，翟不能顺已而父又助之，予所以怨死，其真性已化为楸柏之实矣。良，如良心、良能之良。知能与心皆出於真性，谓之良。楸柏，坚固后凋。言为儒之性不可变，人各有一天，学者所以充其可欲也。造物之所与，人不能强无之；造物所不与，人不能强有之。此缓、翟、儒、墨之分，虽父之尊严，兄之爱友，不可得而移。盖彼有一天，使之如彼也。夫人之以其所见有异於人而贱其亲，皆由学术之偏，此虽人也，亦有天存焉。齐人之井饮者相捽，汲水而不知其源，犹当时为儒者执其末以争是非。学不至於命，则无由知其本。有德者犹能以不知为知，而不自矜，况为道者乎？天刑，谓命之自然而不可逃。缓乃欲遁之。庄子所以不取所安者仁，不安者不仁，皆人道也；若天道，则无安无不安，乘理应时而已矣。 　　碧虚注：缓以积愤而自杀，父以妄念而成梦。冢上楸柏成实，言其坚贞不化，锺此岁寒之资以为信也。夫离、旷之性本聪明，故造物报之以聪明，彼性本有者报之於彼形，非缓自能为儒又能教弟为墨也。学者争教而相辩，无异井饮而相捽，皆胜心所使，唯有德者则不欲人知，又况为道者乎？遁天之刑，谓弃蔑天理而自就刑戮也。圣人安其鹤胫之长而不续兔胫之短，众人反此，故天理人事悖矣。 　　鬳斋云：河润九里，泽及之广，以其余资使弟从墨学。学不同而论异，父爱翟而助之，缓怨父而自杀，遂见梦於父曰资给汝子为墨者，我之余泽也，今争而致杀，何不视我家上松柏已成实矣！言其死之久。良，是埌，音浪，冢也。庄子从而断之曰缓谓己能使弟为墨，而不知造物於人自有报应之理，不以人之能者为应，而以人之得於天者为应，彼学墨而墨，是造物以其天应之，非汝以人力资给而成也。彼故使彼，上彼指造物，下彼指其弟。夫人，谓缓也。齐人之井饮相捽，私有其水，所见与缓同。夫有德者以造物为不可知，而况得道者乎？遁，谓弃其天理。刑，谓得罪於造物也。 　　人各有正性，得之於天而不可移，缓之为儒，翟之为墨，皆天性本有，假学以成之耳。儒师尧、舜，墨师大禹，皆学於圣人，儒主中庸，墨则流於兼爱，过犹不及，故圣门不取焉。当时儒墨并行，皆足以致贵显，缓乃自谓己能为儒，又能使弟为墨，以此自多。二教指趣不同，遂相与辩，其父不能槩之以理而偏助翟，为缓者当顺处而徐悟之，天性无不复之理，何遽至怨父而自杀？其所损亦多矣！余愤未消，犹见梦於父，谓何不试视己冢上，其精灵已化为楸柏之实。实，犹质也。言其坚贞不变，真性犹存。庄子於是断之曰造物之报人也，不报其人而报其人之天。报，犹复。天，言性也。缓之化为异物，不复其形矣，而能见梦以自陈，其性未尝灭也。彼故使彼结上文，言人形非久，性必有归，一念所存，不可泯也。缓以怨愤而死，性犹不灭而化为坚贞之木，然则养生得理尽年，遗累顺化，而复初者，其真性所归，当如何哉！郑人之为楸柏，语之似怪，按夸父之生邓林，则亦或有之。盖有情无情，生化何极，举不离乎形器之变幻，－人处其中而不自知，所以与之俱化。若知有所谓无形而不变者，则不受物化而化能物矣。夫人至皆缓也，所以责世儒之陋，所见若是，何望其通三才而理万物？有德者以不知，言缓所以失道为有知而分别耳。浑然不知所以，全其天也。遁天之刑，训解不一，详下文所安所不安，即其证，或析为别章，遂至经意不贯。言缓遁逃自然之理，而弃背父子兄弟之天，是不安其所安，怨愤而自之於刑戮，是安其所不安也。南华以遁天之刑一语结缓之公案，所以为后世不安天理而狠愎自戕者之戒云。 　　南华真经义海纂微卷之九十九竟 　　＃１据成疏『多』上有『无』字。 　　南华真经义海纂微卷之一百 　　武林道士褚伯秀学 　　御寇第二 　　庄子曰：知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱评漫学屠龙於支离益，单千金之家，三年技成而无所用其巧。圣人以必不必，故无兵，众人以不必必之，故多兵；顺於兵，故行有求。兵，恃之则亡。小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神乎赛浅，而欲兼济导物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始而甘暝乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁！ 　　郭注：知虽落天地，未尝开言以引物，应其至分而已。事在於适，无贵远功。理虽必然，犹不必之，斯至顺矣。兵其安有！理虽未必，抑而必之，各必所见，则乖逆生。物各顺性则足，足则无求矣。不得已而用之，以恬淡为上者，未之亡也。苞苴以遗，竿牍以问，小知所徇也。昏於小务，所得者浅。而欲兼济导物，经虚涉远，志大神敝，形为之累，则迷而失致。是以至人泊然无为，任其天行。为知则所得者细，必任性大宁而后为至也。 　　吕注：之天、之人之分，此无为谓所以云狂屈似之、知与黄帝终不近也。龙之为物，其变化有似乎圣知。屠，则绝弃之谓。单千金之家，空其所有也。无所用其巧，则亦无所事於绝弃矣。此之天之全者也。兵莫憯乎志，镆铘为下。圣人之才，立之斯立，道之斯行，则可必也，然而未尝必，归之天而已。是以必不必，则不为不得志之所伤，故无兵。众人反此，故多兵。顺於兵而行，有求有恃之而亡者矣。小夫之知，不离问遗之间，则是敝精神乎骞浅；而欲兼济导物，太一形虚，非其任也；此所以迷惑於宇宙，形累不知太初，则不能太一形虚矣。唯圣人归精神乎无始，而甘暝乎无何有之乡，至其动也，水流乎无形，发泄乎太清，乃所以兼济导物，太一形虚者也。夫心之为物，莫知其乡亦大矣，而其知不离乎苞苴、竿牍之间，此其知在毫毛而不知大宁，为可悲也！ 　　疑独注：圣人非有意於言，不得已而应物。孔、孟之心一，而言不同者以此。杨子在可以不言之时而以言为悦，意之所归亦无异於孔、孟，其相去一间者，在言与不言之间耳。故曰知道易，勿言难。道胜於物，乃能不言，此以言与不言分，天人其实未尝相离也。世俗人为之欲炽，故用以矫之。屠龙者，士之妙技，然而无所施用，言庄子之学穷理尽性以至於命，不务无益之功，故术不可不谨也。顺者，命。必者，义。圣人於义，有可必之势而处之以顺，盖有命也，故无兵；众人於义无可必之势，又不知命而行之以必，故多兵。《孟子》曰：言不必信，行不又果，此以必不必也。《语》曰：言必信，行必果，径径然小人哉！此以不必必之也。兵非在外，喜怒交战於胸中者是也。然喜怒亦人所不能免，顺而行之，有求可得；恃而用之，则亡。不可不节也。苞直，香草，以行祀礼。竿牍，书简，以通诚意。皆世俗小夫所为，徒敝精神於蹇浅，非兼济导物，求合於太一，形虚之道也。如此者迷惑於宇宙，形累不知太初。太一，数之始；太初，气之始。於形虚言太一，於形累言太初。虚不可无数，累嫌於不虚，故也。无始，未有始之先，无何有，太虚也。水於藏为肾，主精，众人役精神於事物，坐驰於嗜欲之境；至人藏精神於无始，甘暝於何有之乡。众人之水流乎有形，故易竭；至人之水流乎无形，故无穷，发泄乎太清，无所不之也。而小夫不知大宁之道，亦可悲夫！ 　　碧虚注：心有是非而默然，天也；心有恻隐而形言，人也。天而不人，则常存内照，孰可欺哉！志汗漫者，所学虚大。技崛奇者，其益支离。龙者，变化之物，合而成体，散而成章，不可的视，又恶可得而屠？设为此，大言耳。至於技成而无所用其巧，则深有旨，云外物不可必，故至人债然任之，以免恚忤；若强欲必之，则有抉眼藏血之祸，可不谨欤？庚桑子曰怀恚未发，兵也，岂止锋镝之惨而已！敝精神乎奏浅，小有所志，大有所亡也。迷惑宇宙，不知大初者，所谓目察秋毫而不睹泰华耳。调丝竹而不闻，雷霆也。归精神乎无始，则匿其聪明。甘暝於无何有，则抱其虚旷。故能知行乎寥廓，施用於寂寞，今汝乃缘标末而丧大本，是可悲也。 　　鬳斋云：勿言难，谓难於忘言，知道而忘言，则离人绝迹，与天为徒矣。竭家资以学屠龙，学成而无所用，庄子自喻其道大而未有所施也。圣人以必不必，即知其所不知；众人以不可必之事为可必，故多争竞。用兵，争之大者，若顺其争心，则行於世者，皆有求敌之意，以争白恃亡身而已。鐀遗、书问，皆蹇浅之事，而欲兼济天下辅导万物，以合太一之始，无形之妙，岂可得耶？所以迷惑乎宇宙，为形迹所累，而不知有太初自然之理，至人则归精神於无物之始而安处无为之地。甘暝，善睡，以喻安处。水流，人见其有形，不知实出於无形，及其发泄而去，又归於太清之虚无，世人不知事物之终始，亦犹水然。知在毫毛，所见者小。大宁，即无为自然之理，无所不包也。知道而言，知之事也。知道忘言，圣之事也，圣则天矣。知者言道，犹足以弘教诲人，未为深失也；世有浅学谀闻而矜街自足者，口虽不言而　形色已言，又何足以知古人契合天理之妙哉！屠龙，诸解多贬题与经意不侔，唯吕注得其旨，碧虚以无益名章，亦失之。今拟易名忘妙章，并述管见云：人从学求道，犹入海求龙，然而见龙者少，见而能屠者又几何人？盖以喻学道之难，而见道能忘为尤难也。始於求龙而得见，则知吾身有无穷之变化；终於得龙而能屠，则明吾道有不形之至神。龙，非尸居莫见，当求诸恍惚青冥之间。屠，非刀刃所加，故超乎奢向肯荣之外。穷神极妙，岂《桑林》之舞所能形容哉！单千金之家，即是空诸所有，至於千日功成而无所用其巧，则一以神遇能解，俱忘不知龙为何物，屠者何人也。禅宗有云：龙牙山中龙一见便心息，即此初段工夫。窃详屠龙四句，文绝奇而语甚简，义与庖丁大章并驱。彼章末则犹存用，此则体冥而用亦忘，所以为至。圣人以必不必，有者亦无之；众人以不必必，无者强欲有之也。兵，谓嗜欲交战於中者，其有无亦在人而已。凡顺於兵者，欲行有求之志，不悟恃之而至於亡。小知从事遗问，以敝精神，是亦自兵也。何望乎志存兼济以导天下之物，理穷太一以形天下之虚，太一，数之始，万物自此离无入有，以形相禅，生生化化而不息者也。众人迷惑乎宇宙，盖以今之形累而不知太初之本无，至人则归精神於无始，即太初无、何有之乡是也。水为五行之首，可见而不可执，有形而又无形，故形降则流润乎万物，气腾则发泄乎太清，随阴而运，成造化之功者，有在於是。世人则役知於细微，而不知有大宁之道同天运而不息。大宁，即真性之未动，此心之未萌。物感而应，即天一之生水，发泄乎太清之谓也。 　　宋人曹商，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王悦之，益车百乘。反於宋，见庄子曰：夫处穷阊阨巷，困窘织屦，槁项黄试者，商之所短也；一寤万乘之主而从车百乘，商之所长也。庄子曰：秦王有病召医，破痈溃座者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔耶？何得车之多也？子行矣！ 　　郭注：事下然后功高，功高然后禄重，故高远恬淡者，遗荣也。吕注：凡贱其身以干泽者，皆舐痔之徒也。疑独注：曹商得车而夸咤，庄子引医痔为喻，鄙之之甚也。碧虚注：治愈下而得愈多，是以抱道者遗荣，责利者忘辱也。庸斋云：座，亦痈类。医愈下而赏愈厚，鄙其污辱不足贵也。曹商以车自侈，南华以道自尊，车侈一时而遗臭无穷，道尊万世而流芳不歇，人之趋向可不谨耶？ 　　鲁哀公问颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有廖乎？？曰：殆哉圾乎仲尼！方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜汝与？予颐与？误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也，为后世虑，不若休之。难治也。施於人而不忘，非天布也。商贾不齿，虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。 　　郭注：至人以民静为安，一为贞干，则遗迹万世，饰竞於仁义，雕画其毛彩，百姓即危，至人亦无以为安也。画，则非任真，将令后世从事者无实而意趣横出也。后世人君慕仲尼之遐轨，忍性自矫伪以临民，上下相习不自知也。今以上民，则后世百姓非直外形从之，乃以心神受而用之，不复自得於体中也。彼百姓，汝哀公，各自有所宜，相效则失真，此即今之见验效彼，非所以养已，正不可也。此为后世虑，明不谓当时。治之则伪，故圣人不治。布而识之，则非刍狗万物。商贾不齿，况士君子乎？要能施惠，於事不得不齿，以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也！金，谓刀锯、斧钺。木，谓捶楚桎梏。静而当，则内外无刑。不由明坦之涂，谓之宵人。动而过分，则性气伤於内，金木讯於外，自非真人未有能止其分者也。 　　吕注：《易》以贞为事之干，天下之动正夫一者也，唯忘心可以致一，致一所以为贞干。为天下国家者；傥不知此，而徒欲任圣知以为治，其弊铃至於如所言也。夫道法自然，犹鹄之不日浴而白，有圣知为之累，则是饰羽而画也。羽者，天质自然。画者，人为之巧。犹从事华辞以大为小，名实殽乱，事不出乎自然，则皆强为；忍性以视民而不知不信，若然者不能忘心而受乎心，不能体神而宰乎神，此所以为民也，何足以上民哉！道之所以不可与人者，以其中无主而不正也。则彼仲尼能宜汝与，抑予自颐养与。唯绝学而心养者，乃所以致一也。徒欲以圣人为贞干，误而可矣，非所以为正。离实学伪，非所以视民，若云行雨施，则何不忘之？有商贾不与士齿，古礼也，以事齿之礼之变也，神者不齿，人之性也。贵义而贱利，礼实出於人之性，至於好利而忘义者，失其本心故也。金与木，刑人之体；动与过，刑人之心。寂然不动者，心之正，动无非邪也。有为而欲当，则缘於不得已，否则皆过而已。杨子云昼人之过少，夜人之过多。宵，即夜之谓。为道未至乎光大而不免内外刑者，犹为宵人耳。唯真人寂然而为，绿於不得已，内外之刑，安能累哉！ 　　疑独注：哀公知仲尼之粗，故欲用以为贞干。众事之动归乎贞，犹众枝之生附乎干也。颜阖谓使仲尼治国，非唯不治，适足以危国，方且修饰羽仪，盛其文彩，从事华辞，则不务实。以支为指，则丧其本性。有所欲忍而制之，言其非真以此视民，而不知民之不信己。使后世之治天下者见其迹，则以心受之，以神宰之，而不能外形骸以顺性命，何足以为民上哉！且民与哀公各有性命之宜，又岂又效汝与！若欲效彼，予非所以养也。欲以仲尼为贞干，以误言之则可，正言之不可也。离实学伪，非所以视民，恐后世殉迹成弊，不若任其自然。布，如泉布，用有轻重，施人而不忘，此人布也。天布则施者不见其物，受者不知其恩；人布则施而务报，商贾犹不齿之，虽以事齿之，神者弗齿。事与道殊也！金与木，害人四肢；动与过，害人五藏。宵人，即小人之暗昧者，故不逃内外之刑。始於阴阳之息，不能反，则金木及之。唯真人乃能免此！ 　　碧虚注：绘画羽毛以为饰，支蔓华辞以为文，刻意临民，故俗多伪。受事以劳其心，宰物以役其神，己将自病，何暇治民哉？汝与、颐与，并音党与之与，予从推与音，彼，指仲尼，汝尔众也，言仲尼之德宜众党与，推予养众误试用之，未知可否。离实学伪，不若己之施政而欲民不忘其德，非无心也，虽负贩之徒尚有不望报者，况士君子乎？有惠有报，俗情所称；无惠无报；神理所尚。因惠责报，刑害生焉。外刑金木，内刑动过，显明幽暗，俱不可逃。是以作法者，冰炭战於内；犯令者，斧钺戮於外。上下俱失其和，何望乎平治哉！ 　　鬳斋云：贞干，犹云贤辅贞固足以干事也。既画彩色，又饰以羽毛，言文藻之甚。以支为指，不知本也。忍性，矫激，临民之上，以示之，自不知其不真实也。受乎心者，心着乎此，故神识以此为主宰。何足以长民？宜，犹益。颐，养也。汝若以彼为贤而养之，无益於汝，误汝则有之，不如其已。民可以不治治之，有心於治，则难治矣。施政而不忘，即有心於治，譬商贾之人，为士者不屑与之齿。因事偶相聚会，其神亦不乐之，彼有为之人，故有道者不屑与之俱也。讯，鞠问。食，犹日食之食，病之也。人身之举动过失，与刑戮同。唯真人免此。哀公欲以仲尼为佐，觊其国政有瘳，是病而求医也。求之切者，望必重，故问诸颜阖以印其心。阖遂历陈时贤之弊，尚之无益，徒使殉迹生奸，民愈难治！仲尼时贤之着者，借以立论。饰以羽毛，加之彩画，喻从事浮华之辞，支离而不究本源，矫揉其性以示民而不知其不信己而生奸以应之也。物至则以心受之，心受物则神主之，内不虚而外纷扰，与民同耳，何足以上民？阖又反问彼仲尼果有益汝与？汝能自颐养其民与？误，应是悟。汝当於此省悟，可也。如上所言，皆使人离实学伪，非所以示劝於世，不若勿为之愈。民之难治，以其知多，实由为民上者有以启之。若此所为，犹商贾之不可与士齿；虽一时以事齿之，如社祭乡饮之类，其神亦不屑与之俱，言其趋向不同，贤不肖所以分也。彼学伪之宵人，宜其莫逃内外之刑矣。宵人，谓冥行而无知见，虽处白日犹长夜也。动，谓心念始差。过，则见诸行事。过形而不可掩，所以金木讯之，阴阳食之。食，犹寇也。真人体纯素而无为，何内外刑之能及。 　　南华真经义海纂微卷之一百竟 　　南华真经义海纂微卷之一百一 　　武林道士褚伯秀学 　　列御寇第三 　　孔子曰：凡人心险於山川，难於知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而焊。其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。 　　郭注：险於山川至去义若热，言人情貌之反，有如此者。但难知耳，未为无迹，夫君子易观，不肖难明；然观所由，察所安，搜之有涂，亦可知也。 　　吕注：愿者少立，故与益反。长与不肖反。顺懁与达反，达者，质直而好义，则非顺懁也。坚与缦、缓与焊，皆相反者，故察之不可以一涂也。 　　疑独注：山川之险有形，人心之险无形，天之运行有期，人心变动无期，考之山川之险与天之变化难明，未若人心之为甚也！厚貌深情，言其难测。自貌愿而益至有缓而焊，言人之情貌相反如此，亦不能无迹，但为难知耳！庄子之九征，以迹观心，而知君子小人之所存也。 　　碧虚注：此言山川之险可睹，人心之险难测。有貌馑严而情益傲者，有貌长厚而情不肖者，有貌顺急而情疏远者，有貌坚确而情散缦者，有貌徐缓而情争悍者，其内外相反若此，不可以一涂观。故君子用九征之法，忠者托远而不变，敬者密迩而不慢，能者任繁而不败，知者应变而不穷，信者守约而不渝，仁者临财而不欺，节者固危而不易，则者酣饮而不乱，清者溷处而不污。若不质之行事，而以风鉴取人，未足以尽君子小人之情实也。 　　鬳斋云：有貌虽愿厚而实求益利者，有内抱所长而外若不肖者，有柔顺懁急而反达理者，有似坚刚而实缦弱者，有若宽缓而实惼急者，此言人之不可知。若渴，言其锐进。若热，言其速退。以九征验人，贤不肖见矣！此段议论甚正，借为孔子之言，则知庄子非不敬孔子也。天有寒暑晴雨之变，可以度数测也；地有山川涧谷之险，可以梯航济也；人心方寸，其变其险有不可测不可济者，何耶？人心操存舍亡，出入无时，是为难知难见者；然有所丽而形见焉，鉴貌察辞亦可得其六七，但彼文之以深厚则此不免乎征试。其心正者，形於动作，无非正；其心邪者，形於动作，无非邪。虽巧为矫饰，终有不可得而掩者，此君子小人所以分也。其要在上之人，欲不逾矩，平易近民，则天下之心犹一心也；天下之俗犹一家也。何虑其难知，何忧其难化哉？自貌愿至若热，言其内外相反。自远使之至杂之处，试其所守之坚。以九征而得贤不肖之情，固善矣，然而已亦劳，只不若当事物之来，示之以虚而徐观其眼目定动，如见肺肝，况又言而信之，安可逃於衡鉴耶？ 　　正考父一命而伛，再命而楼，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，一命而吕巨，再命而於车上舞，三命而名诸父，孰协唐、许！贼莫大乎德有心而心有眼，及其有眼也！而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好而呲其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府，美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。绿循，偃佒，困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇动多怨，仁义多责。达生之情者傀，达於知者肖，达大命者随，达小命者遭。 　　郭注：唐，谓尧。许，谓由。言而夫与考父，谁同於唐、许之事。有心为德，非真德也。真德者，忽然自得而不知所以得。率心为德，犹之可也；役心於眉睫之间，伪已甚矣！乃欲探射幽隐，以深为事，则心与事俱败矣！夫自是而非彼，则攻之者非一，故为凶首。若中无自好之情，恣万物之所是，所是各不失，天下皆思奉之矣。穷，谓穷於受役。天下未尝穷於所短，而常以所长自困。绿，循，杖物而行。偃侠，不能俯执。困畏，怯弱。此三者既不以事见任，乃将接佐之，故必达。通外则以无崖伤其内，怯而静，乃厚其身耳。仁义者，天下皆望其爱，爱有不周，故多责。傀然，大恬解。肖，释散也。随者，泯然与化俱。达者，每在节上住乃悟也。 　　吕注：正考父至孰协唐、许，言器度大小有如此者，不识不知，顺帝之则，毁则为贼矣。德有心而心有眼，知识具而败其则，贼莫大於是。内视，则所谓贼也。五官之动，迷而不反，莫非凶也。中德为首，谓德有心，有心则有我，自是而非彼，故有以自好而吮其所不为也。八者俱过人，则自裕，故以是穷。三者不若人，则自强，故通达。孟子论孤臣孽子、操心虑息义同。知慧外通，则物至。勇动多怨，仁义多责，此明世俗之所美者，非美所；恶者，非恶。要在强行者有志，以遗其形而已。人能於生而达之，则所谓天而生者，无以知为也，傀然而已；於知而达之者，知吾之所知出於无知而未能无知，肖之而已；命者造物所为，吾与造物为人，故达大命者随之而不去。知穷达在天，而不在我，故达小命者遭之而不辞也。疑独注一命士，二命大夫，三命卿也。偃偻至循墙，皆言退让之威仪，命愈增而让愈加也。不轨，谓侮之。吕距，直腰貌。车上舞，轻浮之甚。呼诸父，以右傲慢之极。尧、许以天下让而彼不能，故曰孰协唐、许，此言君子受命而愈恭，小人受命愈不逊。德有心，下德也，上德则无心。心有眼，动心也，静心则无眼。德有心，则贼道；心有跟，则贼德；道德丧，则人伪生；伪生，则内视；思虑营营，败其真性矣。凶德，谓眼耳鼻舌心。心为中德，动则四者从之。中有以自好，人不为己之所好，则訾毁之，此心之贼也。八者俱过人，不免为人役，所以穷；三者不若人，然得保其身，所以达。人有八极三必，如形有六府，自然之理也。知慧外通则伤其内，勇动多性则人怨之，必义则人望其爱而多责。达生之情者，傀傀者人之不能同於神也；达命之情，则同於神矣；达於知者肖。肖者其小，道大，故似不肖。达大命者，忘死生而无累，乐天者也；达小命者，贫富寿夭，遭则受之安之者也。 　　碧虚注：《文子》曰：道有知则乱，德有心则险，心有眼则眩。有心，谓增爱是非。有眼，谓驰逐景物。内视谓明察分别去取也。凶德，谓眼耳鼻舌心。心主於中，自好自是而訾其不同己者，是谓内视，内视而败矣。凡胜物之极者，久必穷困；畏不若人，久必达。此乘除之理。知慧而务外，勇动以招怨，仁义而不凋；皆用失其宜，非所以全身也。故达生之情者大悟无系，达於知者肖似愚拙，达大命者随顺生死。达小命者，遇则安之，何穷通之能累哉！ 　　鬳斋云：德有心数句，於学人分上最为亲切，禅家谓之渗漏心，又曰第二念。为德而知其为德，则是有心。於有心中，又有思前算后之意，是又开一眼。以此有眼之心而内视，则千差万别不复知有浑然者矣。凶德，指心耳眼鼻由。有以自好，言己有能而訾人所不能，此心不可以学道。《圆觉》云：不重久习，不轻初学。亦此意。八极，言有所恃者必至於穷。三必，言慊然不足，有时而达。缘循，柔顺。偃侠，随起倒貌。形有六府，言人身中有此六个蕴畜之地。知慧、勇敢，仁义，达生、达知、达命是也。遭者，犹有得失委命之心，随则听之而无容心矣。所言六府，后以命字铀绎为两句结之，此文法也。正考父，孔子十代祖，宋大夫也。此段犹是哀公与颜阖问答曼卫余意。盖谓圣贤处世，不以穷达累其心。三命而循墙，以达为惧也；三命而名诸父，以达而骄也。皆不免宠辱惊心，安足以协唐、尧、许由之高致哉？尧之黄屋非心由之，不肯越俎，出处虽殊，其心一也，故用以结前章之义。后又论世俗自好之弊，而不知穷达之由命也。为德而有心，则分别生而惠不广矣。又役心而有见，则知虑烦而内不静矣。惠不广，则害德；内不静，则害心。故为贼之大。内视，谓忖度其所欲为，经营布置如在目前，规拟其必成而败亡继之矣。释氏说五种眼，唯天眼肉眼在面，慧法佛眼皆在心，彼心眼显，成德之效，此心眼戒，败德之原，不戒乎败，曷臻乎成？二家之论，相为表裹。凶德有五？视、听、言、貌、思之不由乎正者。心主中而为首，因有以自好，谓人莫我及而訾毁之，此败德之始。加以四凶从之，何恶弗为哉？人能自中德而反之，复犹未远，转凶为吉，在人力行耳。八极三必亦奇，正相生循环之理，犹人身府藏应阴阳之盈虚消长而不自知也。知慧所以养德，而用於外，通於事，则勇动而多怨；仁义所以广惠，而博济为难，故不周而招责。达生者，傀然恬解；达知者，消然忘知，大命，随而任之；小命，安於所遇。贤人君子所以穷通皆乐，而世患莫及者，以此。予颐与，予字难释，当是汝。肖，音消，义同。 　　南华真经义海纂微卷之一百一竟 　　南华真经义海纂微卷之一百二 　　武林道士褚伯秀学 　　列御寇第四 　　人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄秤庄子。庄子日：河上有家贫恃纬萧而食者，其子没於渊，得千金之珠。其父谓子曰：取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也；子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为韰粉夫！或聘於庄子。庄子应其使曰：子不见失牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得乎？ 　　郭注：取富贵者，必顺乎民望，若挟奇说，乘天衢，以撄人主之心者，明君之所不受也。故如有所誉，必有所试，於斯民不违，仑曰举之，以合万夫之望者，此三代所以直道而行也。乐生者畏牺而辞聘，髑髅闻生而矉蹙，死生情，异各自当也。 　　吕注：世之冒险探，尝以徼宠名幸而不寤者，皆探珠之类也。此乃至人之所危而哀之，彼用以骄人，不亦谬乎？庄子入於不死不生，尝以死为南面王乐，则太庙牺牲非所畏也；而俗方危身伤生以蹈利，故其制行如此。 　　疑独注：纬萧易食，业之至贱，一旦子没渊得千金之珠，必遭骊龙之睡也，使骊龙而寤，子之身安有哉！今子得宋王之车，何以异此？又引太庙牺牲答聘使，不以利禄累其生也。 　　碧虚注：业纬萧而获珠，何异不田而鹑生？幸遭其，睡，亦险矣。夫夸十乘而忘韰粉之祸，却聘使而慕孤犊之生，其贤愚之操可见矣。 　　鬳斋云：骄者，骄矜而孩视人。纬萧，织芦为箔。得珠遇龙睡，喻人之取富贵皆危道也。使其君觉悟，祸又不轻，奚微之有！残食无余也。太庙牺牲一段，与龟曳尾於涂中意同。纬萧，一本作苇萧，言采薪以给食，碧虚本从之。其子没渊，泅戏得珠，非所望也，故亦不识为奇，而骊龙之睡寤曾弗介意，父欲取石锻试则有心矣，且谓骊龙若寤将有粉身之祸，幸一生於万死，渊其可复入哉！此喻夺人所欲者，祸叉重，纵瞰彼无心而得之，侥幸不可再也。奚微之有，或疑微下逸躯字，理益不然，此四字正是奇笔，庸斋说为当。牺牛之喻，明不待释。 　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺椁，日月为连璧，星辰为珠玑，万物为资送。吾葬具岂不备邪？何以加此！弟子曰：吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入於人，其功外也，不亦悲乎？ 　　郭注：以一家之平平万物，不若任万物之自平。不因万物之自应，而欲以其所见应之，必不合矣。夫役其所见，受役多矣，安能使物哉！惟任神然后能至顺，故无往不应也。明之所及，不过於形骸，至顺则无远近幽深，皆各自得。用发於彼而功藏於物，若恃其所见，执其自是，虽欲入人，其功外也。 　　吕注：得天地万物之所一而同焉以为体，则其生也备物以将形；其死也以之为查送，非虚言也。彼息乌鸢蝼蚁之食，则不免予夺之偏；唯无心，则无所予夺。干以平之，则平之至；于以征之，则征之至。苟有心，则不无取舍，失其常心，是为至不征、至不平也。欲以平之，则其平也不平；欲以征之，则其征也不征。犹之水也，莫动则平，大匠取法。唯其平也，故以平之则平；唯其征也，故以征之则征。凡今知所以予夺者，明而已，其不知者，乃所以为神也。明者唯为之使，而神则征之，此明之所以不胜神也。而愚者莫知所谓神，独恃其所见以入於人，则用功於外，安能反其性命之情哉！ 　　疑独注：先王制为葬礼，棺榔衣金以掩其形，以尽人子之心而已，非不知其神魂归天，精魄反土，形如蝉蜕，迷化异物也。为人子者，有所不忍，先王因人心所有而节文之，庄子非不知古人制礼之意，而自处如此者，盖当时礼文过侈，务厚葬以相胜，不独尽其心而己。故高言以矫之，欲其反本复朴也。以天地为棺椁，亦有以见其已至於命；则凡在命之下，有形有象者，皆为己所役；故万物备於我，而无求也。至人之处已者如此，若夫处人，则有先王之礼在。且形骸之委於地上与地下，皆不免为物所食，夺彼予此，不免於偏，圣人存神不存形者以此。夫平平者不平，征征者不征；以不平平天下，则天下自平，非有心於平之也；以不征征天下，则天下自征，非有心於征之也。天下有平，则有不平，平出於不平，则无不平矣；万物有征，则有不征，征出於不征，则无不征矣。唯平与征，神者主之，则明者为之役。神者，天道；明者，人道；故明不胜神也。世之愚者，恃其所见，由明以入於人，而灭其天，用功於外而不知有内，可不悲哉！ 　　碧虚注：璧玉珠玑，富者用以饰棺，今以日月星辰为之，岂不备耶？任乌鸢蝼蚁为两平，夺彼予此为不平；以偏见平万物，万物何由而平？以偏见应群动，群动何由而应。分别为明，明者受役；神则冥漠虚通，无物不应。分别有尽，冥漠无穷，是为明不胜神也。而世之愚者，恃已所见，探彼隐情，夺为我有，用功於外而不知反，至人所以兴叹也！ 　　鬳斋注：此章讥当时厚葬之弊。夺乌鸢而予蝼蚁，见之偏也。万物之理本平，我以不平之心而欲平之，则其平者亦不平矣！物理一一可验，我以不验之心验之，则其可验者亦不验矣。本莫之为，而以为或之使，是以无心为有心也。明者之自累，每如此。至於神，则听其自应而已。明不胜神，言有心不能胜无为。而愚者恃其私见入於人，为求功於外，可悲也夫！古者因山为坟，不封不树，上无通臭，下不及泉，务藏形而已，则棺衾之朴素，葬具之简约可知。后世习尚浮侈，璧玉珠玑，生前受用已为过矣，用之饰棺，则明器之繁伙，茔隧之雄广，固不待言，盖由据尊恃贵，厚享於前，则送终之礼势不容薄。历观古之侈葬，如虎丘、骊山者，自以为固，可千万年，终不免为大盗积耳。今南华弟子欲厚葬其师，是亦人心所当尽，然犹蹈俗习，故慨谓吾以天地为棺梆，达哉斯言！古所未道，杨王孙裸葬之说，刘伯伦荷镭之意，皆自此发。夫既委形于地，则乌鸢蝼蚁何以自免？日吾之生也，盖本於无，而外蒸蚤虱，内变烧就，皆因我而有；及其死也，犹蜩甲、蛇蜕，委之而往，神则无不之也，又何乌鸢蝼蚁之足虑哉！明，谓形之可见者，必籍形中不可见者主之，欲动而动，欲止而止，其中有信，即此所谓征也。不平者形，形有贫富寿夭之殊；神之在人，则一。以神观物，无有不平；以形观物，则不平矣。征者扣之而应，感之则通。若以不信视物，物亦不信之矣。形本无征，取征於神，以外求征於内，内重而外轻也。若以内求徽於外，则其征也不征；其征也不征，则其平也不平矣。明者为使，动用有限；神者征之，静体无极；故曰明不胜神也。真人立是论，非唯矫时俗厚葬之弊，抑使后世学者所重在内而不在外，所养在神而不在形。平征之由已出，神明之暂相须也。信能造此，则与天地为一。日星参光棺椁而珠璧之非过论也。南华、冲虚二真人，应期弘教，跻世清宁，遗训流芳，千古蒙惠。二经旨趣互相发挥，盖不可以优劣论。然本经首载列子御风，犹有所待，而后篇引用不一，或议以漆园之才，纵横驰骋，自出瓖奇，何不可者，而乃必蹈冲虚之辙耶？愚尝考其所以云凡有德者必有言，言所以迷行也，行同而言异者，无之，造极玄谈，古今一致，直言曲喻，正说反说，皆所以明道也。南华乐道前贤之善，举其全章以寓己意者，十有六。其《冥海章列》文甚略，《庄子》特详焉。故每章归结，则时见出蓝之青，精彩倍越。《庄子》得《列》文而愈富，《列》文赖《庄子》而愈彰。前谓御风有待，犹以迹观；后取立言微妙，则以心契。编末又以御寇名篇，明所举之不隐，归趣之合辙也。然而当篇所载，《列》文无几，疑为郭氏删易之始乎？绩浆之事，戒其出异感人。未几而户外屦满，不能使人无保也。次以缓、翟交争，愤死化为楸相，遁自然而之刑戮，造物者报其人之天也。知道不言，如天之运；知而言之，其机浅矣。是以屠龙技成无所用巧，用巧不足以效於屠龙。甘舐痔者，得车愈多，不多不足以旌其舐痔。皆所以警学徒而缄时病也。至於赖贞干以扶国，不若休之。悟动过之刑，心当加谨。只九征用而不肖得。三命至而恭慢分。八极三必之不常。一珠九顶而仅得。又以喻处世应物之多端，食名逐利之召息也。傥能因其有形，反究夫未始有物，则人间世之累可免矣。舍牺牛而为孤犊，亦在人万信而力行之。篇末结以庄子死，示幻形不足恋，凡物必有终也。门人虑乌鸢之食，犹以世眼观。唯至人忘形任化，无予夺之或偏；体神用明，显平征之不谬；此其所以离人入天，而登假乎道也欤！ 　　南华真经义海纂微卷之一百二竟 　　南华真经义海纂微卷之一百三 　　武林道士褚伯秀学 　　天下第一 　　天下之治方卫者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道卫者，果恶乎在？曰：无乎不在。曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原於一。不离於宗，谓之天人；不离於精，谓之神人；不离於真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以操为验，以稽为央，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎？配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明於本数，系於末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在於《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士播绅先生多能明之《诗》以导志，《书》以导事，《礼》以导行，《乐》以导和，《易》以导阴阳，《春秋》以道名分。其数散於天下设於中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不褊，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，间而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。 　　郭注：为以其有为，则真为也，真为则无伪矣，又何加焉！神明由事感而后降出。使物各归根抱一，而无饰於外，斯圣王所以生成也。凡天神至圣四名，一人耳，所自言之异。七义礼乐，又四名之粗边，贤人、君子之所服膺也。其名法操稽之数，民理既然，圣贤不逆。古之人，即向之四名。本数明，故末不离。无乎不在，所以为备。数度可明者，虽多，已疏外也。能明其述耳，岂所以迎哉？《六经》散於天下，皆道圣贤之逵，尚复不能常称。用其进而无统，天下不免於乱，故明圣贤之逵，又未易也。百家穿凿，各信偏见，而不能都举。圣人统百姓之大情，因为之制；百姓寄情於所统，而忘其好恶；故与一世而得淡漠焉。乱则反之，人恣其近好，家用典法，国异政－，家殊俗。所长不同，不得常用。未足备任，各用其一曲，故析判万物之理，暗郁圣王之道，全人难遇故也。古人之大体，各归根抱一，则天地之纯也。道术流弊，各奋其方，或以主物，则物离性以从其上，而性命之情丧矣。 　　吕注：天下百家之学，莫不自以所治方术施之有为，为不可加。方术各不同，则古之道术果何在？曰无乎不在，但不得其全耳。既不得其全，则神明何由降出？神降则圣之所生，明出则王之所成。一者，神明之主。所谓天人、神人、至人、圣人、君子，其体大同，所从言之异耳。语道先明天，天者所宗也，故不离於宗，谓之天人。精所以入神，不真则不至，圣人则全天体神之至者，故统道德而兆变化，此即神降而为圣也。及其见於仁义、礼，乐，熏然慈仁，谓之君子，则明出而为王也。由圣人而上与天同，由圣人而下与人同者也。以法为分，而不可犯；以名为表，而不可乱；以操为验，而不可欺；以稽为次，而不可惑；此皆有数存焉，数多者位高而用大，数少者居下而治小。百官相齿，以此而已。上则圣之所生，下则王之所成，无不备者，故能配神明、醇天地、育万物、和天下。明本数而不疑，系末度而不失，其道不为六合所拘，其运无乎不在，古之道术其大体如此；而所谓神者，数不能计，度不能度，不可以书言传也。明在数度者，有司出其法，国史记其逃。其在《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士多能明之。冶《诗》以一道志至《春秋》以导名分，皆古之道术明而在数度者，先王以其数施於有政，散於天下，枚百家时称道之，亦不出於古道术之外。天下有道，圣赞明而道德一，学者得见其全，不为奇方异术所蔽；及其乱也，天下多得其一端，察焉以自好，虽各有所长，而不该不遍，一曲之士而已。天地有大美而判之，万物有成理而析之，以古人之全而察之，彼百家者寡能备天地之美，称神明之容。是故圣王之道，合而不明，人各为其所欲为，道术为天下裂矣。 　　疑独注：道术无乎不在，方术则有在矣。言道之体无不在，道之用未尝无在。或谓之神谓之明，或谓之圣谓之王，或降或出，或生或成，是果有在乎？夫神者，明之藏；明者神之显；圣、者，王之贻；王者，圣之变；游一，圆融和会，使之无间，犹一四时之取不同，所以成岁功测一。曰天曰神曰座曰圣君子，百官，其本末精粗虽不同，皆不离乎一而已。出而有刷者，宗生而不粗者，精。真者，精诚之至，合天德而通乎道。谓之圣人四者，非同非异，出人殊透，圣人出而为君子，则道德散而为化义；礼乐又散而为法名操稽，以备百官之用，又君子之绪余也。圣人散道以欢用，故有法；散同以立异，故有分。百官迷法而不及道，言分而不，及用。名者，实之宾；表者，裹之外。百官充名而不尽实，充表而不及裹，所操者行而有验乎外，所稽者智而决出乎果。其数一二三四，即名法守具也。器有小大，识有远近，故百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，所以养民也。化之而蕃息，居之而富藏，老弱孤寡有以给，神明天地有以配；然后育万物，使之顺性，和天下，使之时应而其泽流於百姓也。本数言其精，末度言其粗，明而有系此道所以备而无乎不在也。其微而在性命者，可传以心法；所不能传，可有诸己。史所不能有，明而有数度中《诗》、《书》者，法史，搢绅能明之。《六经》各有所道，同归于治而已。夫老、庄之槌提仁义，欲矫枉以归直也。矫之太过，又归於枉，至此独以圣人《六经》为言，所以矫向之过枉者耳。《六经》判而百家各是其所是，道术所以不明，时称道於。，不能以心体之，致圣贤阁而不明。道德，二而不一，各为其所欲为，私察以为知，私好以为仁，所以寡能备天地之美，称神明之容。其於内圣外王之道，必不合矣。 　　碧虚注：天下方术，各成一家，以求有用於世，道恶乎在哉？言醇英已去，糟粕徒存也。然神降明出，由於有道；圣生王成，非有二途。以窈冥为宗，天人也；精粹而无杂，神人也；守真而不伪，至人也；若乃宗自然之理，本不德之功，行虚通之途，逃神妙之机，斯乃治世圣人居域中之大，统上三名者也。次论君子百官以仁义礼乐治天下，熏然慈和，惠及万物，立法以定职分，授名以表性行，观操以验才能，稽老以次黜陆，皆有术数存焉。道不足则用法，法不足则用术，术不足则用权，权不足则有势，势不足则反权，权反术，术反法，法反道，道则无为而自化也。术者人君之密用，群下不可妄窥；势者制物之利器，群下不可妄为。君有术而臣得窥，非术之奥者；君有势而臣得为非，势之重者。要在先正名分，不相侵夺，然后术可施而势可专也。百官以事相齿，亦不出乎一二三四之序，法名操稽之目，用以教养万民，使无失业而已。太古之时，无法而自备，非设法以备之也。配神明，则鬼无灵响；醇天地，则四时常若；育万物，则年谷常丰；和天下，则人无夭恶；所以仁及草木，信及豚鱼者，由乎明本数、系末度也。主无为而尊，本数也，天道也，分守也；臣有为而累，末度也，地道也，原省也。本末之分，在审之而已。此道六通四辟而无碍。凡天地秋毫，神灵形器，推移转徙，无有入於无问也。其在阴阳、律历、《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，其数散於天下，百家之学时称道之；及其朴散时漾，世道交丧，察察以自好，不能相通为用，故圣王之道不明，而人各为其所歌为，往而不反，日远乎道矣。道术为天下裂，学者之不幸也。 　　鬳齐云：庄子於末篇论古今之学，犹《孟子》末篇闻知，见知。自篇首至将为天下裂，是个冒头总序。方随家数言之，以其书自列於家数中。邹鲁之学乃迷於总序，则知此老亦以其所着书多矫激之言，未尝不知圣门之学为正。人皆以其学为不可加，言人人自是。古之道术，与化术、心术字同。恶乎在，即无乎不在，有时中之意。言学虽不同，而道无不在也。神降明出，何由而见。圣生王成，即天地生成之理，皆原於一。一，谓造化。曰宗、曰精、曰真，皆与一字同，但作文如此。以天为宗至以道为门，皆无为自然之意。兆於变化，则原於一。熏然慈仁，以气象言。法有区别。名有操准。其所验次，亦各有据。一二三四，言其纤悉明备。以衣食为主，教民务耕桑，以老弱孤寡为意，发政施仁之本。配神明四句，言功用之大。本末，即精粗。六通四辟，无施不可也。次序《六经》之学，分明是说孔子。及散为百家众技，天下多得其一端而察然以自夸，犹耳目之不能相通，於天地神明有所不备矣。内圣，体也。外王，用也。内外之道不明，人各以其所欲为而自为方术，迷而不反。道术将为天下裂一句，结得甚力。此篇首论当时学者，各殉已能，以有所施用为不可加，而不知无为自然之妙理，所以远乎道。然则古之道术果恶乎在？日无乎不在。后人自为其方，有以间之，国异家殊，而流为方术矣。夫道术者，所以配神明而行治政，厚风教而通物情，使民由之不知，归於自化。上古圣君所以端拱无为，而视天民之阜也，其神明之所降出，则由事感而应，虽为非为。圣生王成，斯又神明施化之效。自不离於宗至谓之圣人，所以成乎天，则圣者之事，而神至在其中。自以仁为恩至谓之君子，所以成乎人，则王者之事，由道而见於治，故以内外言之。次叔法、名、数、度，《诗》、《书》、《礼》、《乐》，皆先王政治之具，得其人而后行者也。道可配神明，则可醇天地；德可育万物，则能和天下。本数，即所谓一。自一以往，皆末也。圣之所生，以一为本。王之所成，因贰以济，本末相须，而治道备矣。古者圣王之为治也密，其忧民也深，非唯求理於一时，直欲为法於万世。自道志至名分，皆圣人致治之迹也。施之天下，而效有浅深，见之事为而政有治乱者，为圣贤之指不明，道德之归不一，学者徒贵已陈之刍狗，治莫致而妖异兴焉。各得一端而自以为大全，无异指蹄涔为束海也。天地之大美，非道不能备；神明之形容，非德不能称。彼自为其方者，诅能造於是乎？结章数语，言意激切，有以见南华用心犹夫子，时哉之欺。有为不可加，为下当迭为字。欲焉，应是欲为，详文义可见。 　　南华真经义海海纂微卷之一百三竟 　　南华真经义海纂微卷之一百四 　　武林道士褚伯秀学 　　天下第二 　　不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，以绳墨自娇，而备世之急。古之道术有在於是者，墨翟、禽滑厘闻其风而悦之。为之太过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》，生不歌，死无服。墨子汜爱兼利而用斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。末败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大类。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何！离於天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，央江河而通四夷九州也。名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操素耜，而九杂天下之兹川。腓无胈，经无毛，沐甚雨，栉疾风，置万斗。禹，大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，跂娇为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩；相訾，以骑偶不性之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不央。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无肢经无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！ 　　郭注：勤俭则瘁，故不晖。然财有余，故急有备。太过太循，不复度众所能也。物不足则斗，令百姓勤俭有余，故以斗为非。不怒，但自刻。既自以为是，欲令万物皆同己。先王则恣其群异，然后同焉皆得，而不知所以得也。毁古礼乐，嫌其侈靡。物皆以任力称情为爱，今以勤俭为法而为之太过，虽欲饶天下非所以为爱也。独成墨子道，而非道德。不类万物之情，其道谷而无润，使人忧悲难行，不可为圣人之道。圣道使民各得性之所乐，则天下无难矣。故王者必合天下之欢心而与物俱往，墨子徒见禹之形劳而未睹其性之适，谓自苦为尽理，非其时而守其道，所以为墨。於墨之中，又相与别。巨子最能辫其所是以成其行。皆愿为之主，以系其业，意在不侈靡而备世急，所以为是。为之太过，则非。乱莫大於逆物而伤性，故为治之下。为其真好重圣贤不逆也，但不可以教人。求之不得，世无其辈，枯槁不舍，所以为真好才士而已，非有德者也。 　　吕注：先王之治至於声名文物之大备，则不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，非其常然也。以绳墨自矫，所以备世急，古之道术有在於是。夫道所以体常而尽变，墨子特见其备世之急，遂以为常，所谓得一而察焉自好，非可与人同也。自作为非乐至博不异，皆为之太过，已之太循者也。先圣礼乐有节，丧葬有仪，今乃生不歌，死不服，不同先王，毁古礼乐，其俭薄如此，非特不爱人，亦不爱己矣。墨子本以泛爱兼利为心，而不察人之不堪甘其苦而为之以约，失之者鲜，则未败墨子道也。哀乐，人所不免，先圣为之节文，墨子使之歌而非歌，哭而非哭，是果人情乎？生勤死薄，使人忧悲，古之道衍虽有在於是，而墨子为之太过！不可谓圣人之道。己虽能任，奈天下不堪何，其去王道远矣。昔禹遭洪水，其劳至於此，所谓备世之急者；墨子以为常然，则非也。夫勤劳备世之意，则是为之太过。天下不堪其行，即非将使后世学者自苦以相进而已。动俭固难为，而墨子优为之，真天下之好，求之不可得，可谓才士也夫。 　　疑独注：大道既丧，诸子继出，有若墨翟、滑厘者，有若宋钮、尹文者，其终若惠施之徒，相辩以数千言，庄子辞而辟之，廓如也。墨教动苦俭薄，以逸乐侈靡为非，故使数度不晖而以绳墨自矫，足以备世之急而财用有余。故墨翟之徒闻风而悦，终为之则太过，终已之又太循。生不歌故为《非乐》，以节用为道，故死无服。其道使人各足而非斗，自刻故不怒，好学而使物同己，故博不异。生勤死薄，毁古礼乐，不与先王同也。自黄帝有《咸池》至周公作《武》，明其生不歌之非。自古之丧礼至士再重，明其死无服之非。末败，言其终於败也。使歌而非歌，哭而非哭，是果类乎？言独谁成墨而违万物之情变也。其道大觳，使人难为，其去先王也远矣。盖先王与民同息，其道本诸人情，非期於难行，欲使天下皆如己也。昔禹湮洪水，次江河，亲操弃耜，沐雨栉风，其劳形天下也如此，后世效之，以自苦为极，夫禹之道非墨也，流习之弊则有所谓墨。相里勤至邓陵子之属，俱诵《墨经》而倍谲分，别同学而异趋也，以辩相訾，以辞相应，以最能辩者为圣人，愿为之尸，冀传业也。墨子之动俭备息则是，过於自苦则非；言乱则居其上，论治则居其下。真天下之好，求其比类不可得。墨子才近禹而道远於禹，所以不能无弊，止於一墨而已。 　　碧虚注：墨氏之教不侈靡、不晖耀、勤俭厉己、救世之急，但检啬太过，己能循而众难遵，非乐、节用，生忧死薄，可谓大拂人情！然而泛爱近仁，兼利近义，非阙近礼，不怒近知，又好学而广尚同，则亦异乎流俗也！其与先王不合者，毁古礼乐为特甚。自《咸池》至作《武》及棺椁之重数，皆古礼乐也。墨子则生不歌，况丝竹乎？死无服，况珠玉乎！以此自行固不情，以此教人亦太忍，终不免倍谲无伦之弊。人之歌哭笑乐发乎本情，今一切非而去之，与世情不类矣。枯觳无润，使人忧悲，众皆不堪，而墨子独能任，既不合天下之情，去王道远矣。墨子宗禹勤俭，故称其治水之功。九涤天下之川，谓九州之川涤除无壅。腓无肢至置万国，皆载其粗边，未造妙本，而后世效之以自苦为极，至有割肌肤断肢节以儌福者，此又学墨之弊也。相里勤之徒，末败墨子道者也。以辩博论大者为师，遂至清谈好胜之弊。以动俭备急，则是以忧苦教人，则非后世效之乱之上也，治何望焉！然而好学勤笃，无对於天下，强学立志，教伴仲尼，亦才士之美者也！但所行失道德之正耳。 　　鬳斋云：不教后世以侈，故不饰丽。万物不以礼乐度数为晖华，拘束其身，以矫世，欲天下之用有余，主於俭以足用，言世人以衣食不足故致争乱也。后之学墨者，遂抑遏太甚。《非乐》、《节用》，《墨子》篇名。以国争为非，不以怒为道。博不异者，广其说而尚同。教人爱己两失其道。不近人情，故日不类。大般，犹大朴。其行难为也，逆天下之心而墨子独安之，既不合人心，非可以王天下，墨子称道至形劳天下也如此，迷禹之功绩。九，读伺鸠，鸠工而杂治之。奇偶本异而曰不怖，此强辩之辞。巨子，墨学之大成者。求之不得，言无复有斯人。虽极其枯槁，而为之不止，可谓豪杰之士矣。 　　不侈靡於万物，不晖耀於礼仪，勤谨节俭以备世人之急，此禹行之见於世者，墨翟、滑厘闻风而悦，遂至为之太过而勤苦难行，体之太循而枯槁无类。作为《非乐》、《节用》以教天下，生不歌，死不服，即非乐节用之见於行者也。泛爱所以兼利，非斗所以不怒，亦不失为贤厚也。好学务博，觊人同己，则心犹好胜，未能克去其私；至於毁古之礼乐，则非独悖乎圣典，亦拂天下哀乐之情，强民以难从，人己俱不爱矣。由是知墨子之道终於败，不可行於天下后世也。当歌不歌，当哭不哭，其於人情不类矣。生勤死薄，苦觳忧悲，逆物情而人不堪，其去王道远矣。墨子又称大禹治水之功，勤劳若此，使后世学墨者叉以自苦为极而欲力扶其教，殊不知禹当洪水之变父拯而功不成，是又变中之变，遂刻苦捐躯，嗣成厥绩，非可以为常也！以处变之迸，施之於常，无异病己而缄灸，徒增疮痛，不智孰甚焉！相里动之徒，又称别墨，争相訾辫，推其业成者为圣人。巨子，犹儒家云硕儒。皆愿继其后，至今不次，此自是一段，言当时墨学之中又有分别，墨翟、禽滑厘再续前话，其为人之意则是，教人自苦则非，致乱则居首，致治则下卫也。然而墨子真性所好，天下莫及，卒以立教於当时，固非圣人之道，亦可谓才士也。夫昔孟子辟杨、墨以为非圣人之道，峻辞而力拒之，若不共戴天者，有以见卫道之切。南华又详迷墨氏之行事，与其源流，申言其疵弊，而不废其所长，可谓公论而存恕。议不及杨氏，意在其中矣。墨学大禹，杨学老聃，皆出圣人之门，学有所偏耳。犹师、商同学於夫子，有过有不及，此杨墨之芽叶也，故学不可不谨。 　　不累於俗，不饰於物，不苟於人，不恢於众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在於是者，宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰心之行。以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之国，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍，故曰上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，日：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉！．图傲乎救世之士哉！曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益於天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。 　　郭注：忮，逆也。毕足而止，不望有余。华山，上下均平，以表其行。别宥万物，不欲令相犯错。强以其道聏令合，调令和。二子请得若此者立以为物主。见侮不辱，以活民为急。救斗寝兵，所谓聏调。虽天下不取强聒而不舍，聏调之理然也。见厌强见，所谓不辱。不因其自化而强慰之，则其功太重。请置五升之饭，明自为太少也。宋钘、尹文称天下为先生，自称弟子。日夜不休以为民，谓民亦当报己。图傲乎，挥斥高大之貌。不为苛察，务宽恕也。不以身假物，叉自出其力，无益於天下者已之，所以为救世之士，其行适至是而止，未能经虚涉旷也。 　　吕注：不为俗所累，不求饰於物，推诚以及人，在丑而不争，愿人安养而不求余。其心有不然，则以为垢而洗之，是以此白心也。夫物之纷争由於交侵而苛急，别而宥之，乃所以息纷争而愿安宁之。道心之为物，无所不容，则宜无所争也。二子语其容而行之以耻合欢，以调海内，是谓心之行。欲置之为主，推而宗之。自见侮不辱至强聒不舍，此所谓调项之道。古之道衍虽有在於是，然为人太多，为己太少，此二子所以不 　　合於是，言我日夜不休以救世人，人叉不至於图傲乎救世之士而不我顾，则我铃得活，不以饥死为忧，其 　　行适至是而止，过此则非二子所知，谓其不闻道也。 　　疑独注：若夫与世俗脱而无累，於物任而不饰，於人安而不苛，於众顺而不恢，愿天下安宁毕足而止，宋、尹二人其道小异於墨，故继之墨翟之后。言其流风，末世尚有如此者，故闻风而悦之。华山之冠，宋、尹以此表其行。接万物以别宥大小为始，圣人之道则物我同体而无所别，大小同区而无所宥。所容以其进，所行非其心，二子语心之容命之日心之行，其意愿天下之安，故以项合欢，以调海内，请欲置之为主，与皆愿为之尸意同。自见侮不辱至强聒不舍，皆自任之过。上说其君，下教其民，有以见为人太多。见侮不辱至於置五升之饭而足，见其自为太少。图傲，放大，而以救世为事也。夫能七而不能变，不足以立义。二子於化为过，而於义不及。君子不为苛察，言叉自出其力。苟为无益於天下而察之不如其己，言又欲救世也。外以寝兵战，内以寡情欲，其精粗小大虽不同，所行至是而止耳。 　　碧虚注：无情故不累，朴素故不饰，直道故不苟，因任故不仗，愿天下安活而不过养，明白此心，如是而已。华山之冠以表心之坚正，治如顶之均平，以区别贤愚，宽宥典法为治本，而言行不亏也。法宽和则合民心，宇内称美，乐推以为君矣。忍辱止斗，使民不争。寝兵，守慈，民尚雌静，以此说天下，使民必从而愿其安活，是为人太多也。勤俭自苦，请日置五升之饭，犹推予先生，宁己忍饥，不忘天下，是自为太少也。我必得活哉，言我思救人，天必活我。图傲乎，言不图傲也，岂图夸傲为救世虚名而已。不为苛察，务克己也。不以身假物，力行以率物。凡无益於天下者不为之，外以不争和调物情，内以寡欲节抑己性。事有精粗不同，但去其非理者而为之，斯治道之极也。 　　鬳斋云：饰，犹自奉。忮，佛人情。别宥，犹在宥，随分自处为别，宽闲自安为宥。容，谓体。行，谓用。以和聏合人之欢，以调一海内，请欲置之以为主也。强聒不舍，人厌听而夸说不已。日得五升之饭，师与弟子共之，先生犹不得饱，弟子可知！忍饥自苦，日夜不休，岂为久活之道？盖欲以此矫夫托名救世而自利之人。图傲，谋矫之也，犹豫让曰：吾为此至难，所以愧天下之为人臣而怀二心者是也。其说又曰不为苛察，无尔我之辩，事皆自为而不借人力，以为助於天下无益之事，明知其可为不如已之。其学之大意，欲人外无攻战之争，内无情欲之滑，至此而止耳。 　　不累、不饰，则心虚而守素。不苟、不忮，则务诚而和乐。以此化俗接物，普愿安全，既身不过享则不妄求，多积自贻息害，是为长安宁之道。以此立教於天下，明白本心而无隐情，宋、尹闻风而悦，继行其道。华山之冠，以表行之方正均平。其接物以别善类，宥愚蒙为本，则必不趋乎恶，亦足以厚风俗、兴教化，但行之有弊，不若圣治之大全而可久也。心之容，犹云手容、足容，言其动止气象。心之行，言其注措设施，大斗以本心之善见诸行事。和调海内，不斗不怒，普安足养而止，此语有惠而不知为政之意。寓其中。欲置以为主，愿遵承其教也。耐辱救斗，寝兵止战，皆守柔不争之义。强恬、强见，必欲人听从其说。请置五升之饭，见其自为太少。宁己饥而不忘天下，见其为人太多。日夜不休，至於罢极，而叹日我必得活哉，言我劳苦以救人，造物必能活我也。今世之苦行陀头道者，勤俭於己而周悉为人，颇似之，但不学无闻其弗及远矣。图傲乎一句，颇难释，诸解唯郭注近之，此乃南华叹息之辞。图傲，犹谋疏也，言其莽广不切事情。二子欲以一己之力，济天下之众，而不度其难行也。不务苛察，是谓善宥，不借物以荣身，无益於天下者已之，是谓善别也。外行则禁攻寝兵，使人各足而无争；内行则寡浅情欲，律己不责而无息。事理虽有大小精粗，要其所行，至於是而极，言其不能跻圣人堂奥，所以止於墨学而已。此段论当时墨家之弊，其间语有主宾，宜审详之。 　　南华真经义海纂微卷之一百四竟 　　南华真经义海纂微卷之一百五 　　武林道士褚伯秀学 　　天下第三 　　公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾於虑，不谋於知，於物无择，与之俱往。古之道术有在於是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可，故曰：选则不徧，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃知去己，而绿不得已。泠汰於物，以为道理。曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍轶断，与物宛转。舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离於理，是以终身无誉。故曰：至於若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？常反人不聚观，而不免於鼋断。其所谓道非道，而所言之题，不免於非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，盘乎皆尝有闻者也。 　　郭注：次然无主，各自任也。物得所趣，故一。都用乃周，任其性乃至。泠汰，犹听放。谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。不当其任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也。非天下之大圣，欲坏其迹，使物不徇耳。法家虽妙，犹有椎拍，故未泯合。不能知是非，前后婚目，恣性苟免当时之患。魏然，而独立也。推曳而后行往，所谓缘於不得已。息生於誉，誉生於有建，唯圣人然后能去知与故，循天之理，故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道。欲令去之如上块也。亦为凡物云云，皆无缘得道，道非偏物也。夫去知任性，然后神明洞照，所以为贤圣。而云块不失道，人若土块，非死如何？豪杰所以笑之。未合至道，故为诡怪。得不教焉，谓自任之道，莫之是非，所谓齐万物。窢然，逆风所动之声。不顺民望，虽立法而纭断无圭角也。道无不在，而云土块乃不失道，所以为不知。虽然，乎尝有闻，但不至也。