南华真经义海纂微 - 第 24 页/共 24 页

吕注：不党无私，则中虚而无主，故与物为一。不顾不谋，与物俱往，古之道术者寂然不动之时，二子闻风而悦，感而遂通天下之故，则三子者之所不知也。天大、地大、道大，而有所不能，则知万物有所可、有所不可。选则不遍，教则不至，唯齐之以道，则无遗矣。是故慎到弃知去故而缘於不得已。泠者，清其浊。汰者，去其扰，古之人由是以入道，非以是为道。二子以道为止於此，盖不知智与己未始有物也。夫万物并作，乃其所以复，而其芸芸，乃其所以归根，不足以挠吾心也。慎到之所以为道理者，以为知不知而已，将薄之而后邻伤之，唯无知乃所以全也。慎到徒知夫知之不知，而不知夫不知之乃知也。謑髁，不定。纵脱无行，而非天下之贤圣，所以弃知去己也。椎拍鈨断，连下三句，则泠汰於物之谓椎拍炼治之，鼋断破绝之，宛转则与之俱往，故忘知虑前后，魏然而已。推曳而后动，若风、羽之旋。磨石之隧，则其动非我也。若无知之物而已，故无建己、用知之患。动静不离於理，是以无誉无过。慎到以是为道理，夫唯块不失道，盖知绝圣弃知之说，而绝弃之者乃所以为圣知也。则奚以异於死人之理？豪杰所以笑之而得怪於天下。田骈学於彭蒙得不教焉，以其教则不至也，言古人至於莫之是非而已。其风窢然，恶可而言，亦几乎未始有是非而知者不言之说，至於所为与人反而欲以不聚人观，则不免於鼋断而已。夫道，未始有物也，故以虚空不毁万物为实，奚以常反人而以椎伯鼋断为哉！其所谓道非道，而所是不免於非，以其滞於无知之域。三子虽非知道，药尝有闻者，若墨翟、滑厘、宋钮、尹文非唯不如道，又未尝有闻也。道本出於性命之情，而其真以治身，今墨翟、滑厘制行举离於天下，至於人已不爱，则丧本失真为甚！故论道衍为天下裂，而先及之，次以宋、尹则为知道；田、慎则知而近之；由粗以及精也。 　　疑独注：道卫有在於是，三子闻风而悦，明其道与宋、尹异，故齐万物以为首，非若接物以别宥为始者矣。天能天而不能地，地能地而不能天；道运於中，能包而不能辩。由是知万物皆有所可，有不可，故混之则遍，任之则至，包之则备，辩之则有遗矣。是以慎到弃知而不辩，去己而不接，缘述於不得已之域；未尝求物之感而欲通之，求言之通而欲动之，泠汰自放不累於物。故以薄知为犹近伤於理，将欲都忘之，无任则无事，无行则无迹，贤则有事业，圣则有德行，笑而非之，皆不尚之意。椎拍者，支其将往之形。鼋断者，削其既残之绪。与物宛转，舍是与非，则累免矣。不师知，亡心前后，心若死灰，魏然独立，未尝唱而常和，未尝感而常应，行如推车，往如曳尾，缘於不得已也。故若风还、羽旋、磨石之隧，其德全而动静无过，盖以於物无知，於我无己，所以患累莫及焉。夫吉凶生於动，毁誉出於有建，二子游於吉凶毁誉之外，故至若无知之物，以块然为不失道也。道者，有形所同由；德者，有心所同得。虽瓦砾之微，道无不在，而慎到之道非生人之行，适得怪焉。田、慎同学於彭蒙，得不教之道，其风窢然，幽隐而有疑意；其情状非可明言也。常反人不聚观以未能齐万物。鼋断，无圭角貌。其所谓道或入於非道，其所谓是或入於非是。三子药尝闻道而未得道也。《老子》尝曰绝圣弃知，而庄子於此不取彭、慎，疑若相戾，然盖寓言於二子，削去其迹，庶几将来知其为矫一时之言耳。 　　碧虚注：党则不公，私则不明。无心则主不在己，以法治物则事无疑贰。故忘知而无择，唯执法而行。天地无全功，圣人无全能。物有可有不可者，故有治法存焉。若舍法而用选施教，则事不周、理不至矣。道总包而无遗，有自然之法也。慎到以下四句，谓必如此然后可以无遗。泠汰，犹拣炼以法，拣炼物之精粗，以扶天下之道理。用法虽非善，犹愈於无法；无法，则道理不立，乱莫甚焉！薄知未免有心，有心不能无息。謑髁，讹倪而笑尚贤之无伦。纵脱，狂诞，而非圣人之虚旷。斯法弊之所致也！椎拍，敲断极桔。鼋断，刑截肢节。然所施用，宛转物情，无是无非，苟可免祸，忘虑忘知，魏然安处，静则推曳而后行，动若飘风与旋羽，无用知之息，若无知之物，虽神明降出，亦无所施为，言其枯槁绝物所以人皆怪之。三子皆以墨学立教，有教则有是非，今云莫之是莫之非，如风表然，有音无辨，是为得不教焉。及其反於人情，又不免敲断刑截，此所谓道非王道也。言其法虽是，而行之则非。三子皆不知道，然亦为学而有闻於时，但其立教非正耳。 　　鬳齐云：趣物，万物之理趣。不两，一也。彭、田、慎三子，皆齐之隐士，其说谓天地亦万物之一，其为首者，无为之道。天地所能，各有偏。大道包之而无所分辨。物有可不可，选之则不能周，教之则不能尽。归之於道，无余论矣。去知与己，无为也。泠汰於物，无拘碍也。其说曰若以知与不知为分，则迫於知而近自伤。谈髁，不定。无任，不留心於事。故笑天下之尚贤。纵脱无行，故以天下圣学为非。椎拍、鼋断，无圭角也，故能与物宛转。无是无非，以免世俗之累。风还、羽旋、磨石之隧，皆无心而与物宛转之喻。物唯无知，则无是己之息，无容心之累。动静顺理。不求知於人，无誉，所以无咎，何用贤圣之名？但块然无知，可以不失道矣。看此议论，如今山林修苦行之人，故豪杰笑之以为犹死人也。此等人为学，自相契合，有不待教而能者。其师之言曰古之为道者，本以无是非为主，发言如飘风窢然，无所容心。故曰恶可而言？其见常与人相反，不能聚合伦类而观，不免为一偏之说。但求无圭角而已。鼋断，与前观断同。其言虽壮伟，而所谓道者，非道也。三子不知道，此庄子断一句以大观之，亦皆有闻於道，但不得其正耳。 　　能不党则无私。善次而不以己见为主，使天下物趣皆归于一，不虑不谋，与物俱往，三子闻风而悦，以其道同故也。其立教以齐万物为首，物本不齐，齐之者道。天地，物之至大，尚无全功，况他物乎？道包之而不辨，此所以齐也。万物有可有不可，选之、教之愈不齐；会之以道，则无遗矣。故慎到弃知而若愚，去己而任物，不得已而应，虽为非为也。澄己之源，以清泠沙汰，万物物无不从者矣。其知者出於不知，若但薄其知，犹近於伤性，必至於无知乃全也。謑髁不任事，故笑天下尚贤以为治者。次句配上文，义自明白。椎拍，鞭笞。輐断，即后文纭断，谓刑截罪人，言虽任法用刑而与物情宛转，周浃公平而当理也。合世俗之所谓是非，而究极乎事理之实，则可以无患。苟免，是其谦辞。不师知，则忘前后之虑。魏然若枯槁，推曳而后动；其动也如风还羽磨，无心於动，故无过。夫无知之物，不立己，不用知，动静无心，自与理合。誉既无矣，毁亦何存？故不慕圣贤之名，以块然无知为得道，而不知有感通潜化之理，所以豪杰笑怪以为死人无异也。田学於彭，但任物性自然，学以扶植之而不矫其本，故云得不教焉。谓学道至於莫之是非而已，言出如风过崁然，无心於是非之辨，岂可复论其所以哉！是以常反人之情，不聚观於天下。聚观，与危其观台相类。然犹不免任法施刑，无法则又难治矣。其所谓道者非道，故所言虽当，亦不免为人所非。三子皆未知道，其学尝有闻於时，不可全泯也详。南华所论，则彭、田、慎之学，又优於苦获、已齿之徒，故列於后，与关尹、老聃差近焉。 　　以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自着；其动若水，其静若镜，其应若响。翁乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌。为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下垢。人皆取实，己独取虚。无藏也，故有余，写然而有余。其行身也，徐而不费。无为也，而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免於咎。以深为根，以约为纪，曰，坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容於物，不削於人。可谓至极。关尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 　　郭注：有积为不足，寄之天下乃有余。无有何能建？建之以常无有，明有物之自建也。天地万物，皆各自得，而不兼他饰，斯非主之以太一耶？物来则应，应而不藏，故功随物去。不自是而委万物，物形各自彰着。动静若水镜；喻常无情。苜乎、寂乎，常全者不知所得也。物各自守其分，则静默而已。无雄，白也。雄白者，尚胜自显，岂非遂知过分以殆其生耶？古人不随无涯之知，故其性全，性全然后归之如溪谷，天下乐推而不厌也。雌、辱、后、下，皆物之所谓垢也。取实者，唯知有之以为利，未知无之以为用；取虚者，守冲泊以待群实。无藏者，付万物使各自守，故不息其少。归然独立，自足之谓。其行身也，因民所利而行之，随四时而成之。常与道理俱，故无疾无费。巧者有为，以伤神器之自成；无为者，因其自生、自成，万物各得自为。蜘蛛犹能结网，则人人自有能矣，无贵於工任也。委顺至理则常全，无求而福自足。随物，故不得咎。理根於太极之初，不可谓之浅也。以约为纪，去其甚泰。至顺，则金石无坚；逢逆，则水气无奥。顺全逆毁，斯正理也。进躁无涯为锐，各守其分，自容有余，不削於人，全其性也。吕注：以道为精，则以物为粗；以物为粗，则以无物为精矣。道，未始有物，故以有积为不足。致虚极，则必至於无积而后止，澹然独与神明居而已。古之道衍，本末精粗，无乎不在，此云以本为精，趣时而已。道本无物而时有焉，则犹有未树也。建之以常无有，则物不能技矣。一与言为二，有所谓一则非太一，太一则一亦不可得，故万物归焉而不知主。道无形则不争，故以濡弱谦下为表；观其表则中之所体可知，物各归根，体自空虚，以空虚不毁万物为实，异乎椎拍、輐断以为道者也。关尹子曰十一句，皆在己无居形物自着之功。《老子》曰：知雄守雌，知白守辱，雌静而不唱，辱谢而归根，溪输而不积，谷应而不藏而江海之源所自出，则建以常无有，主以太一之谓也。处后而受垢，以濡弱谦下为表也。处虚而无藏，故不毁万物而物为之用，此其所以有余。不先人而随人，所以徐而不费，异乎劳形苦己以为道者矣。因物之自虚而不毁之，则异乎若无知之物矣。曲全免咎，是所谓福。以深为根，则无事於坚。以约为纪，则无事於锐。至虚至大，故常容物。不削於人，盖以本为精，而澹然独与神明居，则所体者道之真，可谓至极，故叹曰古之博大真人哉。 　　疑独注：常无欲以观其妙，以本为精也。常有欲以观其徼，以物为粗也。以有积为不足，积之则有限，散之则无穷也。庄子尝曰：至无而供其求，盖给天下之有者至无也，应天下之实者至虚也。澹然无欲，故与万物远；不离於精，故与神明居。无者对有之无；常无者，非无之无，不为有对，所谓常有亦不为无对者也。建之以常无有，则冥矣，岂复分徼妙於其间哉！常无、常有，所宗者太一，太一则天下之一不得以先之，故守之以柔弱，为之以谦下。表，言其见诸外也。人皆取实，己独取虚，则以空虚为实。徐而不费，无为笑巧，则以不毁万物为实。存己以空虚，接物以不毁，濡弱谦下，老子之行也。空虚不毁，老子之德也。处己无居，故能使物亦无居，随时变化，超脱於六尘之外，而形物自着无障碍也。动而顺，故若水静，而明故若镜。翁乎有象而若亡，寂乎无声而若清，同不以为同故若和，得不以为得故若失，未尝先而尝随人，和而不唱也。溪容而善纳，谷虚而善应。知雄守雌，不为物先。知白守辱，养之以蒙。荣利，人之所先；垢辱，人之所后。人皆取实有积，故不足；己独取虚无藏，故有余。如山辟然独立而无不足也。其行身也愈钝而后利，外益而内不损，任物自然，不雕不断。人之於福以有求求之，已之於福以不求求之，曲全其身，苟免於患，是所谓福也。深者道之根，约者道之纪。坚则有毁之者，当守之以柔。锐则有挫之者，当养之以虚。厚於处物曰宽容，厚於处人曰不削。此关尹、老聃之道也。 　　碧虚注：妙本之精，可以意致。有物之粗，可以言传。以有积故不足，有余者莫过乎大虚。独与神明居，不欺暗室也。常无有，道之用。太一，身之主。冲虚，物之宗也。至人无己，万物皆我，动而无心，静而能照，感而遂通，无常情也。若亡非无，若清非浊，和非合污，失非丧己，不先而随后。其身也知雄守雌，谦以自牧，知白守黑，处昧而明。受天下之垢，能忍辱也。无藏故有余，与人己愈有。躁则精神耗，巧则为人役。苟免於咎，福何求焉。深根故未始出其宗，约纪故操之也易。宽容於物则广慈，不削於人则博济。此皆真人涉世之粗迸，关尹、老聃之所勤行者也。 　　鬳斋云：以有积为不足，藏富於天下也。以无为宗，以太极之始为主。表者，应世接物见於外。空虚则物物皆全，实理乐轩所谓一物都无万物全是矣。无居无私，主自着，随物形见。水之动，镜之静，谷之应，皆无心者也。若亡，似有而无。若清，清而无名。以同於物为和，以无所得为得。知雄守雌，以能隐於不能。知白守辱，居高而不为高。溪、谷下而能容物之意。唯其以虚为实，故无藏而有余，安徐而无损。人皆以巧为巧，我以无为为巧；人皆以福为福，我以免咎为福。以深为根，言其本在太一之始。以约为纪，言以易简为守身之法。凡物坚锐，则有挫毁。以容物为量，则人於我无所侵削而全其生。此天下至极之道也！ 道为生物之本，精微莫睹；物为道之绪余，粗质具陈。世人务积物以为养，愈积而愈不足。虚空旷邈，神明所合，并包广纳，无毁无成，虽天下万物富有亦安能胜虚空之无！人能澹然无欲，则体合太虚，而与神明居矣。身外无积，胸中有余，此关尹、老聃之所优为也。万物之有生於无，而人之妄情例着於有，能究常无固难，常无其有为尤难！欲建立於常无有之地，非主以太一不可。太一者，有一而未形，即天地之先，人之性初也。能主於是，则知夫未始有物，故以濡弱谦下为表。表，谓见诸行事，故与物处而不立敌，我空虚而不毁万物。不毁，谓存而勿论。盖己忘而物自化，何待毁物而为？无物满前，则实也虚之在我耳。在己无居，形物自着，亦此意。水动、镜静，谷应，皆喻无心自然之为。若亡，不可得而有也。若清，不可得而挠也。同而混之则和，执而有之则失，是队不先而随，终身无息。知雄守雌，见刚而思柔。知白守黑，处明而尚晦。汉、谷、喻善下而众流归之。受天下之垢，有容，德乃大。无藏，故有余。虚而不屈，动而愈出也。如是，则妇然立乎万物之上，无一物介吾心，无一物非吾有矣。其行不躁而常自足，心乐无为，不羡世巧，人皆求望外之福，己独以曲全为福，苟免於答，福莫大焉！深根，谓内固。约纪，谓省缘。所以免坚毁而锐挫也。宽而容物，则不削人，肥己可知矣。凡此皆世人立身处物之极致，而博大真人之精边也。按《道德经》云：知白守黑，庄文小异。 　　南华真经义海纂微卷之一百五竟 　　南华真经义海纂微卷之一百六 　　武林道士褚伯秀学 　　天下第四 　　寂寞无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在於是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以骑见之也。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪於万物，不谴是非，以与世俗处，其书虽瓖璋，连肺无伤也；其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其於本也，弘大而辟，深闳而肆；其於宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未尽之者。 　　郭注：无形、无常，随物也。死与、生与、任化也。何之、何适，无意趣物。莫足归，故都任置。以无端崖之辞，时恣纵而不傥，不急欲使物见其意。累於形名，以庄语为狂而不信，故不与也。其卮、寓言，俱通至理，正当万物之性命。己无是非，故恣物两行。形群於物，故与俗处。还与相合，无伤。不唯应当时之务，故参差。彼其充实不可已，多所有也。庄子通以平意说己，与说他人无异，案其辞明为汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此。 　　吕注：无形故不可见，无常故不可测。以为死与则未尝有生，以为生与则未尝有死。以为天地并与，未尝有古今，以为神明往与，未尝有彼是。然则芒翁无为，寂然不动而已。万物毕罗，无不任也。莫足以归，其唯神之所为乎？以谬悠荒唐，不可穷之辞，时恣纵而不苟，盖皆有对，不以骑见之，则虽无实不经，不害其为信言也。庄语，犹法言，唯道之从而已。尼言，喻道之日用无穷。重言，寓言，所以趋时也。人不吾言之信，故称古昔以为重。重言不能喻，而后有寓言。夫庄子之所体者，独与天地精神往来而不傲倪於万物，故其言亦然。傲倪。犹疏亲也。不谴是非，所以群於世俗。着书虽瑰玮，而连肺无伤也。连，谓无间隙。肺，则有定体。然不可得而求，非世俗所可贵也。諔诡，言之异，非世俗所可贱也。唯其有诸中而充实不可以已，故上与造物者游，下与外死生、无终始者友，则入於神矣！其本宏大，以天为宗，可谓调适上遂，不离於宗者也，故应化也。其理不竭，解物也。其来不蜕，谓形不待蜕而后解。芒昧无尽，此神之不可知者也。 　　疑独注：至人游心於寂，合气於寞，虽有形而若无形，革故鼎新而不常。天地者，神明之体；神明者，天地之用。体有常而用主变。外物而至於外死生，体道而至於任变化。虽万物毕罗而不出乎道之外，古之圣人所以其道为万世法、天下贵者，要在无不该、无不遍而已。庄子立言矫时之弊，自知其不免谬悠、荒唐，是以列于诸子闻风之后，恣纵所言，无有偏党，以泛观而不以觭见之。天下不可与庄语，故以卮重、寓言继之。与天地精神往来，而不傲倪於万物，言其通理当物也。是非本无有，故不劳遣，或从言者遣之以言也。唯其混是非，故处世无怖。所言块玮而连并无伤，其辞参差而諔诡可观，皆充实於内，发见於外，不可自已也。一与造物者游，无生死、终始，故其本弘大；其宗调适，其应化解物也，乘理而不竭，因时而不蜕，故芒昧而不知其极，无终始而不离於宗者也。 　　碧虚注：寂寞无形，道之体。变化无常，道之用。生死，道之化。天地，道之常。神明，道之逵。芒乎何之至莫足以归，道之妙也。不价，谓中法度。不以觭见，无偏也。庄语，正大之言。南华着书以中正为宗，而曼衍无穷；以重德为体，而真实不伪；以寄托为用，而广施教导。与天地精神往来，而不傲倪於万物，则伴於天而不暗於人，是以处人间世也。瓖玮奇特，连并相从，参差不常，諔诡可观，其道充实，渊妙无穷，故能无心而一变化，广大而极根源，调适物理，上遂化元也。夫道可以言论至极，则浑沦之精微何其粗也；可以意虑穷尽，则造化之冲漠何其浅也。故自古圣贤，作迷相继而莫能已也。庸斋云一自寂寞无形至忽乎何适，明至神与造化同运而无逵，故万物毕陈於前，而莫知其所归。无偏党则不以觭见，所见不主一端也。庄语，端庄实语。与天地精神往来，与造化自然为友也。不谴，无所泥。连并，和同。无伤，无讥刺。参差，抑扬不定。諔诡，滑稽也。此皆自说破其着书之意。充实不可以已，言道理充塞其间，亦世问不可无之书也。上遂，上达天理，故能应於教化，解释物理。不蜕，不离於道。芒昧，言其书之深远，然其胸中所得，又非言语可尽也。此篇自总序以下分列为五，自处其末，继老子之后，明其学有源。前三段着三个，虽然，皆断其学之是非；独老子无之；此，又着虽然字，谓其学非无用於世者。文字转换处，笔力最高。无形无常，言道无物而神化。死与至往与，言人任化而无极。芒乎至以归，言忘适者无往而非适。以谬悠之言，恣纵而不苟，犹云猖狂妄行而蹈大方，不使物见己之鲭介，言混俗而不失道也。以天下不可与庄正之语，故立卮、重、寓言以致意焉。独与天地精神往来，则离人入天，放旷八极。不傲倪於万物，不责人之是非，故处世而和光，应物而无件。立言虽瓖玮，而与世顺从无所伤也。其辞参差不齐，即所谓荒谬、諔诡可观，即所谓瓖玮也。其中充实而见诸外也，如此与造物游，与无终始者友，即与天地精神往来，不可形容其妙也。其本弘大、深闳，犹云以深为根，其宗调适。上遂，犹云以天为宗。应化，谓出生。解物，谓入死。言人处造化之中，为化机所运，其理不可穷诂，其来不可蜕免。芒昧无尽，此其所以为造化也。信能冥心於芒昧之际，而得其所以运化者，则可与天地精神往来，无愧乎禀灵人矣。此段南华首於论化；次则自迷其所言所行；后又归结於化，明己能穷神知化，所以横说竖说，无非道也。 　　惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大，观於天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不踞地。目不见。指不至。至不绝。龟长於蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围柄。飞乌之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意；能胜人之口，不能服人之心。辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪。此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤。曰：天地其壮乎！施存，雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故，惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说；说而不休，多而无已；犹以为寡，益之以怪；以反人为实，而欲以胜人为名。是以与众不适也。弱於德，强於物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一之劳者也。其於物也何庸？夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，驸荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！ 　　郭注：昔余未览《庄子》，尝闻论者争夫尺捶、连环之意，而皆云庄子之言，遂以为辫者之流。按此篇较评诸子，至於此章，则日其道舛驳，其言不中，乃知道听涂说之伤实也。吾意亦谓无经国体制，真所谓无用之谈。然膏梁之子，均之戏豫，或倦於典言，而能辩名析理，以宣其气，以系其思，流於后世，使性不邪淫，不犹贤於博奕者乎！故存而不论，以贻好事也。 　　吕注：《老子》曰：多言数穷，又曰希言自然，则有言者不得已也。、而施之口谈，自以为贤。不知天地之虚旷，而有我之甚，不能守雌者也。宜其以天地为壮，存雄而无卫也夫圣人以无言为言，所以为德。令施恃辩以反人为实，以胜人为名，则不知无言者也。为言所役，不能自胜，则弱於德；以胜人为名，则强於物。其涂噢，谓非六通四辟之道也。天地之道，所以大者，以其无为。今施之能，不免於有我。由天地之道观之，虽辫且博，犹一蚊一虫之劳而已，於物何庸哉？一与多，皆道也。一为本，多为末。则一虽不足为本末之备，然比之忘本逐末者，尚可曰愈贵於道，亦几矣。施不知反本以自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名，逐物而不反也。夫无声则响绝，处阴则影灭。己无我则天下莫与之争。施虽有才而不知出此，徒事言辞之末，以与物竞，奚异於穷响以声，而形与影竞走也？其失性甚矣！所以深惜而悲之。 　　疑独注：外，犹有外，谓之大。至大则无外，故谓之大一。内，犹有内，谓之小，至小则无内，故谓之小一。盖施之辨能反人之心，易人之意，或与天下辩其数，鸡三足是也。或与天下辩其名，狗非犬是也。或与天下辩其形，矩不方是也。或与天下辩其色，白狗黑是也。或辩其上下，天与地卑是也。或辩其长短，龟长於蛇是也。其论大率以谓万物无高下长短之殊，无形名方圆之异，无青黄黑白之别，以齐万物为首，谓大道散而有形名，皆出於人之私，以为差别而已。施恃此以与天下辩，卒以善辩为名。然以天地之功，视施之辩，犹一蚊一虫之劳者，此古人所不为，学者所不道。故於惠施则不曰古之道卫有在於是，庄子所以惜其有才而终於逐物，以丧其本真也。 　　碧虚注：太虚无外而不二，秋毫无内而介然。可积则有厚，何止乎千里。自太虚观之，则天地皆卑；从苍苍视之，则山泽悉平。交臂已失，日方中方睨也；俯仰陈迸，物方生方死也。物有貌像声色，大同也；物以类聚韦分，小异也；由於一气所化，毕同也；万形种殊，毕异也。既定方所便有穷，今适昔来意先到。形可分，神可出，则连环可解。论衍不论理也。燕北越南，自分中央。冲虚混合，未尝问断。惠子以此论大示於宇内，辩者乐之，同声相应也。卯本无毛，而化雏有毛。鸡本两足，数日一二，即成三也。郢以建都，为有天下。犬，羊，皆古人强名。以胎为卯，犹方言也。楚人呼虾蟇为丁子，有尾谓为科斗时。海山火兽不以火为热，山突出为口，犹云汉口、路口也。车轮所辗谓之辙，则不言地矣。目非能自见，所以见者神。凡所指者，指其不至之处。若至，则境足相接，是不绝也。龟长於蛇，论寿不论形。规、矩为方、圆之法，非方、圆之物。凿、柏亦假合会。遇理不相因，犹形影之独化。飞乌移，而影未尝移也。矢发则行而不止，落则止而不行。狗有悬蹄，谓之犬则常，狗非犬也。黄焉骊牛三，离合同异，如坚白石焉。若狗形白而目眇，则呼眇不呼白；或蹄蹙而形白，则忘白而命蹶。驹有母，则不称孤矣。方寸之地，朝夕施用，终钊莫尽，尺捶不竭之义。论道不论物也，与天下之辩者为奇，此其根柢也。天行健，地博厚，是其壮也。惠子恃其口谈，欲以敌之而不知守雌，恬静以养天和，徒存雄而无卫也。倚人，欲倚仗古人以立说，不能自成一家之学。故问天地风雷之故，惠子褊为敷说，既多且怪，自贤好胜，弱於德也。博辩尚异，强於物也。以天地之道观惠子之能，犹蚊虫耳，何足数哉！世所以贵道者，以其书传也。惠子之书，充其一家之言庶几可矣！若鸡三足已下所论，非备世之急者；不知大辩若讷，而分别枇糠，以困役其精神。漆园所以重叹惜也。 　　《鬳斋口义》：墨翟、宋、尹、彭、慎之徒。犹为见道之偏者，惠子则专於好辩，故不与道衍闻风之列，特於篇末言之历物，考之详，至大无外，太虚也；至小无内，秋毫之类。此八字与庄子说同，但谓之大一、小一便生争论。一则无大小，论中又生分别同而异，异而同也。无厚，至薄也。积之则厚，其大可至千里。天气下降，则与地卑；山气通泽，则与泽平。日方中之时，侧而视之，则非中。物方发生，其种叉前日之死者。物有小大，为小同异；合万物之同异，为大同异；大者不出小者之积，小者合之可以为大；则无同无异矣。南方指海无穷，谓之方，必有穷，天倾西北，海居其南，比三方尤远也。今适昔来，言虽未至其地，先闻其名而后来也。连环，各自为圆，本不相连，亦犹解也。燕北越南，固非天下之中，而其国人各以国之中为天下之中。天地乃万物中之一物，犹一体也。毛之在卯，虽未可见，而鸭为鸭，鸡为鸡，毛各不同，是有毛矣。鸡本二足，有运行之者，是为三也。楚都郢而为王，亦与有天下同。犬、羊之名出於人，若初谓犬为羊，则今亦以为羊矣。胎卵之生虽异，其名亦出於人，谓马为卵生亦可也。丁子，虾墓，始为科斗，则有尾。水寒火热，亦人名之，有火中之鼠，则非热矣。空谷，人呼而应，非山有口乎？行地则为轮，着地则不可转，谓不辗地亦可。目见而后指可至，目不能至，指不能见，则是其至者，目与指不可得而分绝也。使龟如蛇长，则不可谓之龟；谓之龟则其长只合如此。即谓之矩，不可又谓之方，规义亦然。柄在凿中，而枘之旋转非凿可止，围之不住也。乌飞影随，但可谓乌飞，不可谓影动。矢在弦为止，射侯谓之行；离骇而未至侯，则为不行、不止之时。狗、犬，一也，谓狗则不称犬。牛、马，二体；黄骊，色也；以二体与色并言，谓之三；以黄骊附马牛之体而见亦谓之三。黑白之名非出於有物之始，则谓白为黑亦可。名孤驹，则非有母；又言尝有母也。尺捶析而为二，今日用此，明日用彼，万世不尽可也。此又学者推广其说，与惠子相应强辩而不已。根柢，言其本领不过如此。恃其口才以为壮，而与天地同所存，自以为雄而实无学术也。倚人，畸异独高之人。天地风雷，皆造化之妙，岂可容言？惠子不让而对，褊为之说，以反人为能，与世不和适也。内无所得，日弱於德；而徒强辩於外。噢，幽暗也。以天地之道观惠子所能，犹蚊虫然，亦何用乎？但以一人之私见自足，则可；若以此为胜於贵道者，则殆矣。惠子终不知道，仅以辩得名，亦可谓有才者，但放荡而不知反，为可惜也。响出於声，声本响末；穷响以声，不知本也。形与影竞走亦然。庄子终篇以惠子结末，虽不与闻道之列，然语亦奇特，故存而不废。着书与作文异，亦自有体制，起头结尾皆是其用意处，如《春秋》之绝笔获麟，《中庸》之上天之载，此书《内篇》之浑沌七窍，皆是一个体制，诸家经解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以罕能尽善，独艾轩先生文节林公道既高而文尤精，所以《六经》之说高出千古，所恨网山林公乐轩陈公之后，其学不传，今人无有知之者矣。莆田艾轩先生，工部侍郎，文节林公光朝、字谦之，一传为网山林公、亦之字学可，再传为乐山陈公藻，字元洁，皆有文集行於世。竹溪林公鬳斋先生，乐轩之嫡嗣也。陆德明《音义》卷末载云：子玄之《注》，论其大体，亦可谓得庄子之旨矣。郭生前叹膏梁之途说，余亦晚睹贵游之妄谈，斯所谓异代同风，何可复言也！或曰庄、惠标濠梁之契，发郢匠之模，而言其道舛驳，其言不中，何也？岂契若郢匠，褒同寝斤，而相非之言如此之甚耶？曰：夫欲极其教之肆，神明其言者，岂得不善其辞而尽其喻乎。庄子振徽音於《七篇》，列斯文於世，重言尽涉玄之路，从事展有辞之叔。虽谈无贵辩，而教无虚唱。然其文易览，其趣难窥，恐造怀而未达者，有过理之嫌。将松斯文之弊，故大举惠子之宏辩也。 　　刘槩统论云：道体广大，包覆无遗。形数肇一，奇偶相生。自此以往，巧历不能算矣。古之人，循大道之序，顺神明之理，於是有内圣外王之道。其在数度者，杂而难褊，然本末先后之出于一而散为万者，未尝不通也。故时出时处，或静或动，能短能长，以矫天下之枉，而曲当不齐之变。且伏羲非无法也，而成於尧；二帝非无政也，而备於周。不先时而好新，不后时而玩故，此圣人之在上者，有所不能尽备也；伊尹，任也，伯夷矫之以清，清近隘也；柳下惠济之以和，不逆世以蹈节，不徇俗以造名。此圣人之在下者，有所不能尽全也。道至於孔子而后集大成，盖几千百年而一出。孔子之上圣人之因时者，有不得已也；孔子之下诸子之立家者，各是其是也。庄子之时，去圣已远，道德仁义，裂於杨、墨；无为清净，坠於田、彭，於是宋钘、尹文之徒，闻风而肆。庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时，遂高言至道以矫天下之卑，无为复朴以绝天下之华，清虚寂寞以拯天下之浊。谓约言不足以解弊，故曼衍而无家；谓庄语不足以喻俗，故荒唐而无崖。着书三十三篇，终之以天下道卫。其言好尊老聃而下仲尼，至论百家之学，则仲尼不与焉。先之以墨翟、禽滑厘之徒；次以老聃、关尹；而后自叔其学；结以惠施多方。盖谓道非集大成之时，则虽博大真人，犹在一曲。老聃之书，得吾之本，故调适而上遂，惠子之书，得吾之末，未免一曲而已。呜呼！诸子之书，曷尝不尊仲尼哉？知其所以尊者，莫如庄子，学者致知於言外可也。南华着经，篇分《内》、《外》，所以迷道德性命、礼乐刑政之大纲。内圣外王之道，有在於是。而立言超卓，异乎诸子。卒难阶梯，见谓僻诞，然而渊雷、夜光不可泯也。《杂篇》则凡人间世之事，旁譬曲喻，具载无遗；虽经郭氏删茸遗文，叔事盖仍其旧。至於末篇叔天下道术皆不免於有为，趋尚或偏，未有久而无弊者，乍读若纷乱，莫究指归。夷考分章截然有理；一儒道，二墨教，三明治，四论法，五赞老，六叔庄，其论天下古今道卫备矣！继之以自叔，明其学出於老聃也。立言既多，虑学者以辞害意，故以评惠终焉，载其雄辩而辟其舛驳，使后人知所趣舍也。愚初读是经终卷，至惠施多方以下，莫窥端涯，与《列子》载公孙龙诳魏王之语绝相类，难以措思容喙，横于胸臆有年矣。淳佑丙午岁，幸遇西蜀无隐范先生游京，获侍讲席几二载，将彻章，窃谓同学曰：是经疑难颇多，此为最后一关。未审师意。若为发明，度有出寻常见闻之表者。暨举经文，众皆凝神以听。师乃见问：诸友以此论为何如？众谢不敏，愿开迷云。师曰：本经有云：恢恑谲怪，道通为一，存而勿论可也。众皆愕然，再请明训。师默然良久，曰：若犹未悟耶？此非南华语，是其所辟以为舛驳不中之言，焉用解为？自至大无外至天地一体皆惠子之言，鸡三足至万世而不竭乃从学辩者相应之辞，时习佞给，务以谲怪相夸，肆言无轨一至于此。或者不察，认为庄子语，愈增疑议，皆不究其本源故也。郭氏知此而不明言，使观者自得。世有好奇之士，为彼怪语所惑，遂苦心焦思，生异见以求合其说，虽勤，何补？於是，众心豁然，如发重覆而睹天日也。窃惟圣贤垂训，启迪后人，义海宏深，酌随人量，笺注之学，见有等差，须遇师匠心传，庶免多岐之惑。否则死在惠施句裹，无由达南华向上一关，虽多方五车，不过一辩士耳。 　　古语云：务学不如务求师，至哉！师恩昊天罔极，兹因纂集诸解，凡七载而毕业。恭灶瓣香，西望九礼，俨乎无隐讲师之在前，洋洋乎南华老仙之鉴临于上也。所恨当时同学，南北流亡，旧聆师诲，或有缺遗，无从质正，徒深嘅叹耳。师讳应元字善甫，蜀之顺庆人，学通内外，识究天人，静重端方，动必中礼，经所谓不言而饮人以和与人并立而使人化者是也。江湖宿德，稔知其人，不复赘迷，聊志师徒庆会之因于巷末，俾后来学者知道源所自云。咸淳庚午春，学徒武林褚伯秀谨志。 　　南华真经义海纂微卷之一百六竟