张子正蒙注 - 第 19 页/共 28 页
仁义之全体具足于性，因推行而有小大尔。小者不遗，知天性之在人；大而无外，知人之可达于天。
自养，薄于人，私也；
欲希众而要誉。
厚于人，私也。
有意忘物。
称其才，
当作“财”。
随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。
厚人者骄，自厚者吝。君子之用财，称物平施，心无系焉尔。
罪己则无尤。
引过自责，尽仁尽礼，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非忧，取困辱为忧；
以取困辱为忧，则困辱不足忧矣。
荣利非乐，忘荣利为乐。
有道则若固有之。
“勇者不惧”，死且不避而反不安贫，则其勇将何施邪？不足称也；
人有气谊所激，奋不顾身，而不能安贫者，不受嘑蹴以死而受万钟。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。
“仁者爱人”，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚。故仲尼卒归诸乱云。
思死与贫之孰重孰轻，则专致其勇于义矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，则自薄其爱，人将疾我矣。必内笃其仁而后爱笃以溥。
挤人者人挤之，侮人者人侮之。“出乎尔者反乎尔”，理也；
不仁、无礼者所应得。
势不得反，亦理也。
反则成乎相报无已之势，自反而无难于妄人，君子自尽容物之理。
克己行法为贤，
不已荣利失自守之道，克己之事也。审其宜而进退，行法之事也。
乐己可法为圣。
自有其乐，进退屈伸，因时而不累其心，皆得其中，允为行藏之法。
圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌；辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。
知几则速，速则纯乎清矣。知几者，非于几而察之，心纯乎道，乐以忘忧，则见几自明。故曰“知几其神乎！”
辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰迹相近而心之所至者不同。
贤者未免于忧，自克而已；圣人乐天，虽忧世而不以为闷。
“进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，与《表记》所谓“事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也”相表里。
君慎于进贤，非吝也；士慎于自进，非骄也。天位天职，非己所得私，君臣交慎，则天理顺而人能毕效矣。
“弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后智能焉。”不悫而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之则不失。悫者，人之恒心也。小人之误国而卖友者，唯无恒而已。
谷神能象其声而应之，
谷之虚而能应者曰神。象其声，无异响也。
非谓能报以律吕之变也，
以虚应物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能穷律吕之变，不能合同于异，尽情理之微也。
犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓“同声相应”是也。
神之有方者，非能变者也。
王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。
命，犹倡也。律倡之，吕和之，而声之变乃备，律吕清浊洪细之不同，合异而同，变乃可尽。故孤阳不生，独阴不成，至中之理，仁义不倚，君子之道。出处语默之不齐，命官取友之无党，高明沉潜之相济，中道之矩，神化之所以行也。若应所同而违所异，则小人之道矣。惟其中无主而量不宏，以谷神为妙用而不以诚也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非执一而固必之；正大经以应天下，昭然使人喻之。
大人虎变，夫何疚之有！
大经正而万变皆载其威，神行不同而心则一，所以不疚。
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
德礼之精意，民不能知，挈其要以定大经。故修辞立诚，圣人有其难其慎者，详则多疑，略则不喻。《春秋》之笔削，游、夏不能赞一辞，以此。
张子正蒙注卷六终
张子正蒙注卷七
有司篇
有司，政之纲纪也。
素习其事，则大纲具悉。
始为政者，未暇论其贤否，必先正之，
正其职掌。
求得贤才而后举之。
为政者迫于有为，急取有司而更易之以快一时之人心，而新进浮薄之士骤用而不习于纲纪，废事滋甚。惟任有司而徐察之，知其贤不肖而后有所取舍，则事之利病，我既习知，人之贤否，无所混匿，此远大之规存乎慎缓也。
为政不以德，人不附且劳。
劳，为民扰也。不本诸心得之理，非其至当，虽善而拂人之性。
“子之不欲，虽赏之不窃欲。”生于不足则民盗，能使无欲则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。
田畴易，税敛薄，则所可欲者已足；食以时，用以礼，已足而无妄欲，即养以寓教，民不知而自化矣。
为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。
以乾乾夕惕之心临民，则民化；以无为清静自逸，则民偷。
天子讨而不伐，诸侯伐而不讨；
自合六师曰讨，奉词合众曰伐。
故虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。
“伐夏救民”，“变伐大商”，皆曰“伐”是也。虽无可奉之命，必正告诸侯，众允而后连师以伐。
陈恒弑君，孔子请讨之，
圣人于名必正，不轻言讨，必有所据。
此必因周制邻有弑逆，诸侯当不请而讨。
胡氏曰：先发后闻可也。
孟子又谓“征者上伐下，敌国不相征”，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎！
疑汤之已赐鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必谨乎微之意。
“野九一而助”，郊之外助也；“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
助九一、赋十一者，助则公田之耕其种馌，皆上给也。郊，近郊。滕地方五十里，三十里外之远郊，非其境矣。
“道千乘之国”，不及礼乐刑政，而云“节用爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而己尔。
节用，礼之本；爱人，乐之本；使民以时，则政简而刑不滥；制数皆藉此以行慈俭，存心于万物之原也。
富而不治，不若贫而治；
事得其理曰治。国不治，虽富而国必危。
大而不察，不若小而察。
尽民之情曰察。地大民众而不得民之情，民必不附。
报者，天下之利，率德而致。
自有德于人，不求报而自致。
善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，故利于不治；
治，明辨也。德怨不报，苟利目前而已。
君子公物，利于治。
使天下乐于德而惮于怨，与人为善之公也。此明以德报怨为小人之术。
大易篇
此篇广释《周易》之指，有大义，有微言，旁及于训诂，而皆必合于道。盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥，不拘于象数之末以流于术数，则与邵子自谓得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻术射覆之俑者迥异，切问近思者所宜深究也。
大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老、庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。故曰“《易》有太极”，乾、坤合于太和而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。屈伸者，非理气之生灭也；自明而之幽为屈，自幽而之明为伸；运于两间者恒伸，而成乎形色者有屈。彼以无名为天地之始，灭尽为真空之藏。犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已。
《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。
神化虽隐，变合虽赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厌恶。
诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。
诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应，则又为遁辞以合于流俗，使人丧所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能见闻而非其实，故厌之。
故言为非难，使君子乐取之为贵。
可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉，而有益于学，则君子乐取之。
《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。