张子正蒙注 - 第 16 页/共 28 页
欲赦之则可无惭，而负上帝求莫之心；欲不赦则顺乎天，而于己君臣之义有所不安，择于二者之中，轻重之权衡难定，故虽决于奉天讨罪，而惭终不释。
天下有道而已，在人在己不见其有间也，“立贤无方”也如是。
乃其得天下以后不以己意行爵赏，明其本志唯在化无道为有道，与天下之贤者共治之，而昔之致讨有罪，非己私而可无惭于天下，曲折以合于义，所谓反之也。事至于不幸，虽圣人难之矣。明物察伦以安于仁，此易简之理所以配至德，非汤、武之所几及也。
“立贤无方”，此汤之所以公天下而不疑；
初行放伐之时，必且疑贤者之效尤，汤唯无求固其位之心，故天下安之。汉诛功臣，宋削藩镇，皆昧屈伸之义而己私胜也。
周公所以于其身望道而必吾见也。
旧注：“周公”上疑有“坐以待日”四字。
“帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢违天纵赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可掩，惟帝择而命之，己不敢不听。
汤放桀而不即自立，欲唯天所命、民所归而戴之为君，其公天下之心如是。所以既有天下之后，立贤无方，不倚亲臣为藩卫，如周之监殷，张子以此独称汤而略武王。
“虞、芮质厥成”，讼狱者不之纣而之文王。文王之生所以縻系于天下，由于多助于四友之臣故尔。
縻系，为人所系属。文王无求天下归己之心，乃四友之臣宣其德化，而天下慕之尔。
以杞包瓜，文王事纣之道也。
杞柳为筐也，瓜易坏者，包椷而藏之，使无急坏。
厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！
纣之无道极矣，周虽不伐，天下必有起而亡之者。文王受西伯之命，以德威镇天下，故文王不兴师，天下不敢动，厚集其势，防中溃之变，所为尽人谋以延商者至矣。必天命之不可延而后武王伐之，天之命也，非己所愿也，斯其所以为仁至义尽，而执中无难，非汤、武之所可及与！
上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦。
文王之德，天德也，故法文王即合天载，求诸有可效者也。天之聪明，自民聪明，故万邦作孚为契天之验。
故《易》曰：“神而明之，存乎其人。”
心存文王之所以为文，则神明之德在矣。
不以声色为政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！
不以声色为政者，非废声色也；有其心乃有其事，则物无不诚，而不于号令施为求民之从。其顺帝则以孚民志者，皆积中发外，因时而出，天下自悦而信之。
可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。
越，过也。圣人之愿欲广大，而不过尽其才之所可为，人道尽而帝则顺，屈伸因乎时也。
故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济众，修己安百姓，尧、舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。
有愿欲而欲穷极之，墨、释所以妄而淫。
“周有八士”，记善人之富也。
富，众也；贤才出，国所以昌。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
婉则谲，直则正；故君子之道恒刚，小人之道恒柔；刚以自遂，柔以诱人。
鲁政之弊，驭法者非其人而已；齐而管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。
法存则待人以修明之而已；法坏而欲反之于正，条理不熟，既变其法，又待其人，必再变而后习而安之。法者，先王礼乐刑政之大经，如《中庸》所谓“九经”是也。
孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命邪！
性命于天，而才亦命于天，皆命也。晏婴才有所蔽，不足以至于孔子之广大，若是非之性则无以异也。仁义礼智之体具于性，而其为用必资于才以为小大偏全。唯存神尽性以至于命，则命自我立，才可扩充以副其性，天之降才不足以限之。故君子于此，以性为主而不为命之所限。
山节藻棁为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不智，宜矣。
龟虽神物，而神非以其形也；媚其形器，不足以知神之所在，则与祀海鸟之愚同。
使民义，不害不能教当作“养”；爱犹众人之母，不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！义与爱，不相悖而相成，子产庶几知阴阳屈伸合同而化之道，则礼乐之兴达此而行尔。病而未能，故谓其有君子之道，言已得其道而惜其未成也。
献子者忘其势，五人者忘人之势；不资其势而利其有，然后能忘人之势。
人之势于己何有；而不忘之，必其资而利之也。无所求，则见有道而已。
若五人者有献子之势，则反为献子之所贱矣。
己忘之而人顾不能忘，此流俗之所以可贱也。
颛臾主事东蒙，既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾杜稷之臣也。
诸侯祀境内山川，而社稷为群祀之主，则颛臾必供祀事于鲁。《诗》称“锡之附庸”，其为供祀之臣可明矣。
张子正蒙注卷五终
张子正蒙注卷六
三十篇
三十器于礼，非强立之谓也。
尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。
四十精义致用，时措而不疑。
礼之所自出，义之当然也，精之，则尽变矣。
五十穷理尽性，至天之命，然不可自谓之至，故曰知。
义者因事而措理，则其合一之原也。理原于天化之神而为吾性之所固有，穷极其至，一本而万殊，则吾之所受于天者尽，而天之神化，吾皆与其事矣。不可谓至者，圣人自谦之辞。知，犹与闻也。
六十尽人物之性，声入心通。
合天之化而通之于物理，则人物之志欲情理，皆知其所自而随感即通，处之有道矣。物之相感也莫如声，声入心通，不待形见而早有以应之。
七十与天同德，不思不勉，从容中道。
穷理尽性之熟也。圣功之极致，与天合德，而其所自成，则以执礼精义为上达之本。盖礼，器也，义，器与道相为体用之实也；而形而上之道丽于器之中，则即器以精其义，万事万物无不会通于至诚之变化，故曰“下学而上达，知我者其天乎！”天之为德，不显于形色，而成形成色，沦浃贯通于形色之粗，无非气之所流行，则无非理之所昭著。圣功以存神为至，而不舍形色以尽其诚，此所以异于异端之虚而无实，自谓神灵而实则习不察、行不著也。
常人之学，日益而不自知也。
学则必有益矣；闻见之力忽生其心，故不自知其所以益。
仲尼学行习察，异于他人，
学则行之而无所待，习则察其所以然，是其圣性之自然合道；而所志者天德，闻见日启而不恃闻见以知，皆诚于德而明自诚生也。
故自十五至于七十，化而知裁，其德进之盛者与！
学而行，无滞于行，则已行者化；习而察，则不执所习，而参伍以尽其变，故不执一德而裁成万理；德进之盛，殆由此与！盖循物穷理，待一旦之豁然，贤者之学，得失不能自保，而以天德为志，所学皆要归焉，则一学一习皆上达之资，则作圣之功当其始而已异。此张、朱学诲之不同，学者辨之。
穷理尽性，然后至于命；尽人物之性，然后耳顺，与天地参；无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不逾矩；
知命，从心，不逾矩，圣德之效也。有圣学而后圣德日升，圣学以穷理为之基，而与天地参者，灼见天地之神，穷理之至也。
老而安死，然后不梦周公。
此七十后圣心之妙也。范围天地之化，则死而归化于天，无不安者，屈伸自然无所庸其志也。《诗》曰“文王在上，于昭于天”，此之谓与！
从心莫如梦。
物无所感，自然而如其心之所志。
梦见周公，志也；
志则非时位所能为而志之。
不梦，欲不逾矩也，
矩，天则也。范围天地之化，屈伸行止，无往而不在帝则之中，奚其逾！
不愿乎外也，
无往而非天理，天理无外，何逾之有！
顾之至也，
于天皆合，则于物皆顺。
老而安死也。
顺自然之化，归太和氤氲之妙，故心以安。
故曰“吾衰也久矣。”
形衰将屈，神将伸也。
困而不知变，民斯为下矣；不待困而喻，贤者之常也。
未尝处困而能喻乎道，贤矣。然困常而常，则喻其当然，而屈伸动静之变有不察者。
困之进人也，为德辨，为感速，孟子谓“人有德慧术知者存乎疢疾”，以此。
困之中必有通焉，穷则变，变则通。不执一之道，惟困而后辨之，人情物化变而有常之理，亦惟困而后辨之，故曰其德辨。心极于穷，则触变而即通，故曰其感速。不待困而喻者，知其大纲，忘其条理，因循故常，虽感亦不能速辨。
自古困于内无如舜，困于外无如孔子。以孔子之圣而下学于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰“莫我知也夫！”“知我者，其天乎！”
无生安之可恃而不倚于学，迫其神明以与道合，下学之事也。正志者，正大经也。万变而反于大经，非贤者以下所知，惟天屈伸聚散，运行于太极之中，具此理尔。义日精，仁日熟，则从心不逾，困之所得者深矣。然则处常而无所困者，将如之何？境虽通而一事一物之感，一情一意之发，严持其心。临深履薄而不使驰驱，以研几于极深而尽性于至隐，则安利之境，不忘困勉之心，圣功在是。故知不待困而喻者，虽贤于人，终不可至于圣也。
“立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和”，从欲风动，神而化也。
存礼乐刑政之神而达其用，以尽人物之性，与天之曲成万物者通理，则民有不自知其所以然，而感动于不容已者矣。
仲尼生于周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘为东周之意；使其继周而王，则其损益可知矣。
礼随时为损益，义之所以精也，中道也，大经也。为周人则志周礼，继周王则且必变通之。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之？
述桀溺之意，所言亦近是。
“天下有道，丘不与易。”知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。
道不远人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而鲁大治，非孔子与以所本无也。即不我用，圣人不忍弃之。天不以嚚讼而夺小人之口体，不以淫邪而夺小人之耳目，自尽其化而已。
仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食；不以事事，“虽有粟，吾得而食诸！”仲尼少也国人不知，委吏乘田得而食之矣；及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。
位望既尊，不可复为卑官。
“今召我者而岂徒哉”，庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。
人不能不食，虽圣人必以事食；不能不食，则不能不事，故急于事，不轻绝人。此言虽浅，而学者以此存心，则饱食终身，为天地民物之累，亦尚知愧乎！
不待备而勉于礼乐，“先进于礼乐”者也；
先，谓未备物而急于行；后，谓备物而后行。礼乐不可斯须去身，故急于行者不待物之备。