张子正蒙注 - 第 14 页/共 28 页

运云者，运行于器之中，所以为体天地日月之化而酬酢于人事者也。达，谓通理而为万事之本；成者，见于事物而各成其事也。 　　达与成，体与用之道合。 　　礼运，体也；礼器，用也。达则无不可成，成者成其达也。体必有用，显诸仁也。用即用其体，藏诸用也。达以成而成其所达，则体用合矣。 　　体与用，大人之事备矣。 　　体无不成，用无不达，大人宰制万物、役使群动之事备矣。 　　礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义。盖大者器，则出入小者，莫非时中也。 　　礼器备而斟酌合乎时位，无所泥矣；不备，则贵多有时而侈，贵寡有时而陋，贵高有时而亢，贵下有时而屈，自以为礼义，而非天理之节文，吾心之裁制矣。达乎礼之运，而合吉凶、高下以不逾于大中之矩，故度数之小，可出可入，用无不利。 　　子夏谓“大德不逾闲，小德出入可也”，斯之谓尔。 　　出入，损益也。虽有损益，不逾天地日月运行各正之矩，非谓小节之可以自恣也。 　　礼器则大矣， 　　能备知礼器而用之，大人之事备矣。盖礼器云者，以天理之节文合而为大器，不倚于一偏者也。 　　修性而非小成者与！ 　　性，谓理之具于心者；修，如修道之修，修著其品节也。修性而不小成，所以尽吾性之能而非独明其器数。 　　运则化矣， 　　礼运本天地日月之化而推行于节文，非知化者不能体。 　　达顺而乐亦至焉尔。 　　通达大顺，得中而无不和，则于多寡、大小、高下、质文之损益，曲畅人情之安矣。律吕之高下，人心之豫悦，此理而已。盖中和一致，中本于和而中则和，著于声容，原于神化，阴阳均而动静以时，所谓“明则有礼乐”也。故礼器以运为本。敔按：中本于和，谓时中本于太和 　　“万物皆备于我”，言万物皆有素于我也； 　　素，犹豫也，言豫知其理而无不得。此孟子自言其所得之辞。 　　“反身而诚”，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。 　　知之尽，则实践之而已。实践之，乃心所素知，行焉皆顺，故乐莫大焉。 　　未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。 　　如玉，表里纯善而无疵也。放道而行，非诚有其得于心者，虽善，不足以感人。 　　“修己以安人。”修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下？ 　　忾，气相感也。修己之尽者，成如玉之德，无私无欲而通天下之志；如其不然，刻意尚行，矫物以为高，妻子不可行也。德至则感通自神，岂以己之是临物之非哉！ 　　“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与！ 　　君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，随所处而必居正，则自无外愿也。盛，谓道之大者。 　　仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。 　　心备万物之理，爱之本也。推以及人，于此求之而已。 　　必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。 　　用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故圣人不易及。然心日尽则才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足为患。 　　制行以己，非所以同乎人。必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。 　　制行必极于至善，非人之所能企及也。德盛则物自化，己有善而必人之己若，则立异而成乎过。君子不忍人之不善，唯严于责己而已。 　　此节旧分为二，今合之。 　　能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。 　　天下之人，嗜好习尚移其志者无所不有，而推其本原，莫非道之所许。故不但兵农礼乐为所必务，即私亲、私长、好货、好色，亦可以其情之正者为性之所弘。圣人达于太和氤氲之化，不执己之是以临人之非，则君子乐得其道，小人乐得其欲，无不可感也，所以天下共化于和。敔按：《易》咸卦彖曰：“圣人感人心而天下和平。”张子引伸其义，见圣人之化天下，唯无朋从而光大故也。 　　道远人则不仁。 　　仁者，己与万物所同得之生理。倚其偏至之识才，可为人所不能为者，老、释是已。己与天下殊异而不相通，则一身以外皆痿痹也；发焉而为己甚之行，必惨薄而寡恩。 　　易简理得则知几，知几然后经可正。 　　易简，乾、坤之至德，万物同原之理。知此，则吾所自生微动之几，为万化所自始，皆知矣。即此而见君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友天叙天秩不容已之爱敬，则亲、义、序、别、信，皆原本德性以尽其诚，而无出入、过不及于大经之中。盖惟尽性者为能尽伦，非独行之士，一往孤行之忠孝也。 　　天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。 　　终身所行，自此五者而外无事，仁民、爱物、制礼、作乐，全此五者而已。五者豫立，则推行万事，无不安利；舍此则妄揣冥行，事赜而志乱，吉凶悔吝莫知所从。张子推天道人性变化之极而归之于正经，则穷神知化，要以反求大正之中道，此由博反约之实学，《西铭》一此意广言之也。 　　性天经，然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错。” 　　性天经者，知大伦之秩叙自天，本吾性自然之理，成之为性，安焉而无所勉强也。能然，则爱敬之用扩充而无不行矣。礼义，仁义之用也，舍五者而泛施之，礼伪而义私，冥行而鲜当，刑名、法术之所以违天、拂人、戕仁义也。 　　仁通极其性，故能致养而静以安； 　　仁者，生理之函于心者也；感于物而发，而不待感而始有，性之藏也。人能心依于仁，则不为物欲所迁以致养于性，静存不失。 　　义致行其知，故能尽文而动以变。 　　义者，心所喻之物则也；知者，仁所发见之觉也。诚之明，知之良，因而行之，则仁之节文具而变动不居，无所往而非仁矣。 　　此章言义所以成仁之用，行无非义，则尽仁而复性矣。 　　义，仁之动也；流于义者于仁或伤。 　　仁存而必动，以加于物，则因物之宜而制之。然因物审处，则于本体之所存有相悖害者矣。故处物必不忘其静之所函，而屡顾以求安。 　　仁，体之常也；过于仁者于义或害。 　　体之常者，贯动静而恒也。乃方动而过持以静，则于事几之变失矣。故必静存万里、化裁不滞之圆神，曲成万物而不遗。 　　此章言仁义之相为体用，动静、刚柔以相济而不可偏也。 　　立不易方，安于仁而已乎！ 　　乎，叹美之辞。随所立而不易其方，义也。然唯安于仁者，动而不失其静之理，故虽遇变而恒贞。 　　此章言仁所以立义之体，仁熟则义自正矣。以上三章，互相发明仁义合一之理。盖道之所自行，德之所自立，原其所本，则阴阳也，刚柔也，仁义也，当其氤氲而太和，初未尝分而为两；尽性合天者，得其合一、两在之神，则义不流，仁不过，而天下之理无不得。若徒袭仁义之迹，则或致两妨，故学者以存神为要。《易》以仁配阴，以义配阳，释者纷纭，唯此以一静一动为言，发明特切。然在天，在地，在人，理同而撰异，初不可画然分属，读者得意而舍迹可也。 　　安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。 　　安遇所以自处，敦仁则必及物。然人之所以不能常其爱者，境遇不齐而心为之变；心为境迁，则虽欲敦爱，而利于物者恐伤于己，仁不容不薄矣。若得丧安危，无遇不安，则苟可以爱而仁无所吝，一言一介，无迁就规避之心，不必泽及天下而后为仁也。 　　大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。 　　无恩者，非以为恩于物而施之，爱犹大海，非为润人之渴而有水也。君子自存其仁，不为境迁，则物不能累己，而己亦不致为物之累，则因物之利而利之而已。若沾沾然以为恩于物为功，则必需势位以行爱而爱穷。 　　爱人然后能保其身，张子自注：寡助则亲戚畔之能保其身则不择地而安；自注：不能有其身，则资安处以置之不择地而安，盖所达者大矣； 　　四海之广，古今之变，顺逆险阻，无不可行矣。 　　大达于天，则成性成身矣。 　　大而化之，仁熟而无土不安，合于天德之无不覆，圣矣。无所遇而不安于性，以成身也。故舜之饭糗茹草，与为天子一也；孔子之困厄，与尧、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下学而上达矣。 　　此章之指，言近而指远，尤学者所宜加省。 　　上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则不无尤。 　　上达于天，屈伸之理合一，而不疑时位之不齐，皆天理之自然，富贵厚吾生，贫贱玉吾成，何怨乎！治己则去物之累，以责人之心责己，爱己之心爱人，不见人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。 　　不知来物，不足以利用； 　　来物，方来之事也。人之所以不利用者，据现在之境遇而执之也，若知将来之变不可测而守其中道，则无不利矣。 　　不通昼夜，未足以乐天。 　　屈伸往来之理，莫著于昼夜。昼必夜，夜必昼，昼以成夜，夜以息昼，故尧、舜之伸必有孔子之屈，一时之屈所以善万世之伸，天之所命无不可乐也。 　　圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。 　　身者，天之化也；德者，身之职也。乾乾自强，以成其德。以共天职，而归健顺之理气于天地，则生事毕而无累于太虚，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！ 　　君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。 　　仁圣之道，乾乾不息而已。 　　能不过人，故与人争能，以能病人； 　　少有所得，则其气骄；广大无涯，则其志逊。 　　大则天地合德，自不见其能也。 　　时行物生，岂以今岁之成功自居，而息其将来之化哉！ 　　君子之道达诸夭，故圣人有所不能； 　　道通于天之化，君子之所必为著明；而天之盛德大业，古今互成而不迫，生杀并行而不悖，圣人能因时裁成，而不能效其广大。 　　夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。 　　夫妇之智偶合于道，而天明孤发，几与蜂蚁之君臣、虎狼之父子相杂，故自经沟渎之信，从井救人之仁，夫妇能之而大人弗为，大人贞一以动也。 　　匹夫匹妇，非夭之聪明不成其为人。 　　非能自立人道，天使之然尔。 　　圣人，天聪明之尽者尔。 　　天之聪明，在人者有隐有显，有变有通，圣人以圣学扩大而诚体之，则尽有天之聪明，而视听无非理矣。 　　大人者，有容物，无去物；有爱物，无徇物，天之道然。 　　大人不离物以自高，不绝物以自洁，广爱以全仁，而不违道以干誉，皆顺天之理以行也。 　　天以直养万物， 　　万物并育于天地之间，天顺其理而养之，无所择于灵蠢、清浊，挠其种性，而后可致其养直也。 　　代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。 　　道立于广大而化之以神，则天下之人无不可感，天下之物无不可用，愚明、强柔，治教皆洽焉；声色、货利，仁义皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老、释之徒，绝物以孤立，而徇人以示爱，违天自用，不祥久矣。 　　志大则才大事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。 　　志立则学思从之，故才日益而聪明盛，成乎富有；志之笃，则气从其志，以不倦而日新，盖言学者德业之始终，一以志为大小久暂之区量，故《大学》教人，必以知止为始，孔子之圣，唯志学之异于人也。天载物，则神化感通之事，下学虽所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以苶其气而弃其才也。 　　清为异物，和为徇物。 　　清之过，和之流也。 　　金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。 　　金坚玉白，而养之以和，节之以润，则至清而不异，智能运物，而恒贞于一，则至和而不徇，孔子之所以圣不可知，其涵养德性者密也。