文心雕龙义证 - 第 61 页/共 231 页
〔二〕 范注：「《管子封禅》篇：管仲曰：『古者封泰山禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。』唐写本『皇』作『王』，是。王谓禹、汤、周成王之属。」《史记封禅书》正义「泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。泰山下小山上除地报地之功，故曰禅。言禅者神之也。」
《玉海》卷六十：「《事始》：无怀氏封泰山，刻石纪功，此碑之始。」「纪号」，记功绩。《汉书武帝纪》注引孟康曰：「王者功成治定，……刻石纪号。」又引应劭曰：「刻石纪绩也。」「号」，告。古代帝王表功明德，以告臣下。《白虎通封禅》：「王者易姓而起，必升泰山何？报告之义也。始受命之日，改制应天，功成封禅，以告太平也。……皆刻石纪号者，着己之功迹以自效也。封者，广也。言禅者，明以成功相传也。」
〔三〕 唐写本「埤」作「裨」。《斟诠》：「附于衣者曰裨，附于土者曰埤。此以作『埤』义胜。」
《礼记礼器》：「因名山升中于天。」正义引《白虎通》云：「增泰山之高以报天，附梁父之基以报地。」
〔四〕 梅注：「《穆天子传》：天子觞西王母于瑶池之上，西王母为天子谣曰：白云在天，山陵自出，道里悠远，山川间之。将子无死，尚能复来。天子答之曰：子归东土，和治诸夏，万民平均，吾顾见汝。比及三年，将复而野。天子遂驱升于弇山，乃纪丌迹于弇山之石，而树之槐，眉曰西王母之山。」按此见卷三。
范注：「《穆天子传》二：『季夏丁卯，天子北升于舂山之上，以望四野。……天子五日观于舂山之上，乃为铭迹于县圃之上，以诏后世。』郭璞注云：『谓勒石铭功德也。秦始皇、汉武帝巡守登名山，所在刻石立表，此之类也。』欧阳修《集古录自序》云：『故上自周穆王以来，下更秦、汉、隋、唐、五代，……莫不皆有，以为《集古录》。以谓转写失真，故因其石本轴而藏之。穆王铭辞，岂宋时尚存欤？」弇山，即崦嵫山，在今甘肃省。古代神话传为日没之处。
〔五〕 《校注》：「『古』唐本无，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本，……作『石』。按『石』字误。……《玉海》六十引无『古』字，与唐写本正合。当据删。」
《文体明辨序说》碑文类引无「亦古碑之意也」句，下有：「秦始刻铭于峄山之巅，此碑之所从始也。」「峄山」，指李斯《峄山刻石》，见《全秦文》卷一。
〔六〕 范注：「树之两楹，谓碑树于中庭，其位置当东楹西楹两楹之间。（《文选头陀寺碑》注引蔡邕《铭论》：「碑在宗庙两阶之间。」）」刘宝楠《汉石例》卷一《墓碑例称碑例》：「宫庙之碑，皆在中庭，而《文心雕龙》云云，《玉海》亦谓『碑树两楹』。按两楹不得有碑，此说误也。」
《训故》：「《礼记祭义》：『祭之日牵牲入庙门丽于碑。』孙何亦云：碑非文章之名，后人假以载其铭耳。」
《补注》：「刘氏宝楠《汉石例》（卷一）云：『纪功德亦以石，但不名碑，故《史记封禅书》引《管子》、《秦始皇本纪》并云刻石，不言立碑。墓用石名碑。与刻石纪功德名碑皆始于汉。《文心雕龙》谓碑名肇自上古，其说恐非。又两楹不得有碑，是盖指中庭之碑言也。」
范注：「段玉裁注《说文》碑字云：『《（仪礼）聘礼》郑注曰：「宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑引物者，宗庙则丽牲焉。其材，宫庙以石，窆用木。」《檀弓》：「公室视丰碑，三家视桓楹。」注曰：「丰碑，斲大木为之，形如石碑。」按此《檀弓》注即《聘礼》注所谓「窆用木」也。非石而亦曰碑，假借之称也。秦人但曰刻石，不曰碑，后此凡刻石皆曰碑矣。《始皇本纪》上邹峄山立石，上泰山立石，下皆云刻所立石，其书法之详也。凡刻石必先立石，故知竖石者碑之本义，宫庙识日影者是。』王兆芳《文体通释》曰：『碑者，竖石也。古宫庙庠序之庭碑，以石丽牲，识日景；封圹之丰碑，以木悬棺綍，汉以纪功德，一为墓碑，丰碑之变也；一为宫殿碑，一为庙碑，庭碑之变也；一为德政碑，庙碑墓碑之变也。皆为铭辞，所以代钟鼎也。』」
〔七〕 《校注》：「止，黄校云：『元作「正」。』按唐本、《御览》五八九、《玉海》六○并作『止』。《祝盟篇》：『事止告飨。』句法与此相同，亦足为当作『止』之证。又按《礼记祭义》：『
祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从；既入庙门，丽于碑。』郑注：『丽犹系也。』《正义》：『君牵牲入庙门，系着中庭碑也。』」
〔八〕 「庸器」，古代用以纪功的铜器。《周礼春官序官》：「典庸器。」郑玄注：「庸，功也。郑司农云：『庸器，有功者铸器铭其功。』」
〔九〕 唐陆龟蒙《野庙碑》：「碑者，悲也。古者悬而窆，用木，后人书之，以表其功德，因留之不忍去。碑之名由是而得。自秦汉以降，生而有功德政事者，亦碑之，而又易之以石，失其称矣。」（见《唐文粹》）
宋孙何《碑解》「……碑非文章之名也，盖后假载其铭耳。铭之不能尽者，复前之以序，而编录者通谓之文，斯失矣。陆机曰：碑披文而相质。则本末无据焉。铭之所始，盖始于论撰祖考，称述器用，因其镌刻，而垂乎鉴诫也。铭之于嘉量者，曰量铭，斯可也，谓其文为量不可也。铭之于景钟，曰钟铭，斯可也，谓其文为钟，不可也。铭之于庙鼎者，曰鼎铭，斯可矣，谓其文为鼎，不可也。古者盘盂几杖，皆可铭，就而称之曰：盘铭、盂铭、几铭、杖铭，则庶几乎正，若指其文曰盘、曰盂、曰几、曰杖，则三尺童子，皆将笑之。今人之为碑，亦由是矣。天下皆踵乎失，故众不知其非也。蔡邕有《黄钺铭》，不谓其文为黄钺也。崔瑗有《座右铭》，不谓其文为座右也。《檀弓》曰：公室视丰碑，三家视桓楹。释者曰：丰碑，斲大木为之。桓楹者，形如大楹，谓之桓植。《丧大记》曰：君葬四綍二碑，大夫葬二綍二碑。又曰：凡封用綍去碑。释者曰：碑，桓楹也。树之于圹之前后，以拂绕之，间之辘轳，挽棺而下之，用綍去碑者，纵下之时也。《祭义》曰：祭之日，君牵牲，既入庙门，丽乎碑。释者曰：丽，系也，谓牵牲入庙，系着中庭碑也。或曰：以纼贯碑中也。《聘礼》曰：宾自碑内听命。又曰：东西北上碑南。释者曰：宫必有碑，所以识日景引阴阳也。考是四说，则古之所谓碑者，乃葬祭飨聘之际，所植一大木耳。而其字从石者。将取其坚且久乎。然未闻勒铭于上者也。今丧葬令其螭首龟趺。洎丈尺品秩之制，又易之以石者，后儒增耳。尧、舜、夏、商、周之盛，六经所载，皆无刻石之事。《管子》称无怀氏封泰山刻石纪功者，出自寓言，不足传信。又世称周宣王搜于岐山，命从臣刻石，今谓之石鼓，或曰猎碣。洎延陵墓表碑，俗目为夫子十字碑者，其事皆不经见，吾无取焉。司马迁着《始皇本纪》，着其登峄山、上会稽甚详，止言刻石颂德，或曰立石纪颂、亦无勒碑之说，今或谓之『峄山碑』者，乃野人之言耳。汉班固有《泗水亭长碑文》，蔡邕有《郭有道》《陈太丘碑文》，其文皆有序冠篇，末则乱之以铭，未尝斥碑之材而为文章之名也。彼士衡未知何从而得之。由魏而下，迄乎李唐，立碑者不可胜数，大抵皆约班蔡而为者也。虽失圣人述作之义，然犹髣佛乎古。迨李翱为《高愍女碑》，罗隐为《三叔碑》、《梅先生碑》，则所谓序与铭皆混而不分，集列其目，亦不复曰文。考其实，又未尝勒之于石，是直以绕绋丽牲之具而名其文，戾孰甚焉。复古之士，不当如此。贻误千载，职机之由。今之人为文揄扬前哲，谓之赞也；警策官守，谓之箴可也；针砭史阙，谓之论可也；辨析政事，谓之议可也；祼献宗庙，谓之颂可也；陶冶情性，谓之歌诗可也。何必区区于不经之题，而专以碑为也！……」
纪评：「碑非文名，误始陆平原，孙何纠之，拔俗之识也。」
《陔余丛考》卷三十二《碑表》：「《礼记祭义》：『牲入庙门，丽牲于碑。』贾氏（公彦）以为『宗庙皆有碑，以识日景。』……按此数说，则古人宫寝坟墓，皆植大木为碑。而其字从石者，孙何云：取其坚且久也。（见《宋文鉴》卷一二五《碑解》）刘勰则谓『宗庙有碑，树之两楹，事止丽牲，未勒勋绩，后代自庙徂坟，以石代金。』」
〔一○〕范注：「《礼记檀弓上》：『孔子既得合葬于防。……于是封之崇四尺。』郑注：『聚土曰封。』」《书武成》：「封比干墓。」传：「封，益其土。」正义：「增封其墓也。」「自庙徂坟」，《斟诠》直解为「由宗庙扩及坟圹」。
《校释》：「碑之为用，初树之宗庙，所以丽牲，后立之墓穴，所以下棺。故汉碑首必有穿，其遗制也。舍人所谓『纪号封禅』、『树石埤岳』，当起于后世。虽《管子》有古者封禅之君七十有二之说，其事未足深信。至于就碑撰文，实盛于东京，蔡氏其首选也。」
唐封演《闻见记》云：「丰碑本天子诸侯下棺之柱，臣子或书君父勋伐于其上，又立于隧口，故谓之神道。古碑上往往有孔，是贯纤索之象。则是墓道之有碑刻文，本由于悬窆之丰碑，而或易以石也。」
牟注：「《礼记檀弓上》：『古也墓而不坟。』殷商时坟、墓有别，坟是封土隆起的，墓是平的。这里的『封墓』指上句说的『坟』，用以喻石碑同样可保持长久。」
自后汉以来，碑碣云起〔一〕；才锋所断，莫高蔡邕〔二〕。观《杨赐》之碑，骨鲠训典〔三〕，《陈》《郭》二文，词无择言〔四〕。《周》《胡》众碑〔五〕，莫非清允〔六〕。其叙事也该而要，其缀采也雅而泽；清词转而不穷〔七〕，巧义出而卓立〔八〕；察其为才，自然而至矣〔九〕。
〔一〕 唐写本「以」作「已」。黄注：「《后汉书》注：方者谓之碑，圆者谓之碣。」按此见《窦宪传》注。
范注：「《说文》：『碣，特立之石也。』《文体通释》曰：『碣者，与楬通，特立之石，藉为表楬也。石，方曰碑，圆曰碣。』赵岐曰：『可立一圆石于墓前。』洪适曰：『似阙非阙，似碑非碑。』隋唐之制，三品以上立碑，七品以上立碣。主于表扬功德，与碑相通。」陈绎曾《文说》：「碑宜雄浑典雅，碣宜质实典雅。」
明陈懋仁《文章缘起注》：「碣，杰也。揭其操行，立之墓隧者也。其文与碑体相同也。」
《陔余丛考》卷三十二「碑表」：「古碑之传于世者，汉有杨震碑，首题《太尉杨公神道碑铭》（见《隶释》卷十二）；又蔡邕作郭有道、陈太丘墓碑文，载在《文选》。后汉崔寔卒，袁隗为之树碑颂德（见《崔寔传》）。故刘勰谓『东汉以来，碑碣云起』。」
〔二〕 王金凌：「以锋言才，是说蔡邕叙事该要，缀采雅泽，有如锋刃斩斫，无有枝蔓，则才锋指叙事运词时的表达能力。」「才锋所断」，根据才锋所作的评断。《校注》：「李充《起居诫》：『中世蔡伯喈长于为碑。』（《北堂书钞》一百引）」
〔三〕 《训故》：「《后汉书》：杨赐，字伯献，太尉秉之子，以通《尚书》侍灵帝讲于华光殿中，历官太尉，卒谥文烈。」
范注：「《蔡中郎集》有《杨赐碑》四篇，……骨鲠训典，犹言以训典为骨干。」「训」、「典」，指《尚书》，因其中有《尧典》《伊训》等篇。《左传》文公六年：「告之训典。」注：「
训典，先王之书。」《封禅》篇：「树骨于训典之区。」
《文章流别论》：「蔡邕为杨公作碑，其文典正，末世之美者也。」《注订》：「《杨赐碑》辞章结构，力慕典诰，故曰骨鲠训典，犹韩文公之于《平淮西碑》也。」
〔四〕 「词」，唐写本作「句」。《训故》：「《后汉书》：陈寔，字仲弓，颍川许人，除太丘长。《蔡中郎集陈太丘碑文》。《后汉书》：郭太，字林宗，太原界休人，以有道征不应。《蔡中郎集郭有道林宗碑文》。」
范注：「陈仲弓、郭林宗，汉季高士，德望并茂；《世说新语德行》篇注引《续汉书》：『林宗卒，蔡伯喈为作碑，曰：「吾为人作铭，未尝不惭容，唯有《郭有道碑颂》无愧耳。」（《后汉书郭太传》：「蔡邕谓卢植曰：吾为碑铭多矣，皆有惭德，唯《
郭有道》无愧色耳。」）』故彦和谓其词无择言。（《尚书吕刑》：「罔有择言在身。」《孝经》：「口无择言，身无择行。」择，败也。）」
《校注》：「『词』，黄校云：『一作句，从《御览》改。』按『句』字不误。唐写本、元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本，……并作『句』。……『言』作『字』解，『句无择言』者，谓每句无败字也。」
《斟诠》：「句无择言，谓语句确实无可指摘也。」
《注订》：「择，简选也。无择言者，无可指摘更易也。」沈约《答乐蔼书》：「郭有道汉末之匹夫，非蔡伯喈不足以偶三绝。」梁元帝《内典碑铭集林序》：「唯伯喈作铭，林宗无愧。」王勃《与契苾将军书》：「伯喈雄藻，待林宗而无愧。」骆鸿凯《文选学》：「中郎《郭有道碑》自谓无媿辞，然观稚川正郭之篇，则有道之人品可知。然文虽失实，于体无害也。」
〔五〕 《校证》：「『胡』原作『乎』，从唐写本、《御览》改，徐校亦作『胡』。周谓周勰，胡谓胡广、胡硕。」
《校释》：「唐写本『乎』作『胡』，《御览》同，是。按《中郎集》有胡广、胡硕等碑，故曰『众碑』。」
〔六〕 《校证》：「『莫非清允』，宋本《御览》作『莫不精允』，明抄本《御览》、明活字本《御览》『清』作『精』。徐曰：『清一作精。』」
《斟诠》：「『清允』与下文『清词』义重，揆诸下文，『叙事也该而要』及『巧义出而卓立』之申述语，自以作『精』为胜。」
范注：「《困学纪闻》十三：『蔡邕文今存九十篇，而铭墓居其半，曰碑、曰铭、曰神诰、曰哀赞，其实一也。自云为《郭有道碑》独无愧辞，则其它可知矣。其颂胡广、黄琼，几于老、韩同传（《史记》韩非与老聃同传），若继成《汉史》，岂有南、董之笔！』（翁注曰：琼非广所能几及，邕作颂而无所轩轾，故王氏讥之。）」
《日知录》十九《作文润笔》条云：「《蔡伯喈集》中为时贵碑诔之作甚多，如胡广、陈寔各三碑，桥玄、杨赐、胡硕各二碑，至于袁满来年十五，胡根年七岁，皆为之作碑，自非利其润笔，不至为此。史却以其名重，隐而不言耳。文人受赇，岂独韩退之谀墓金哉！」
〔七〕 「该而要」，碑文不如史传详尽，但也不能遗漏太多，因此必须精要。然而为求精要，有时不免漏略，则又须强调该赡。《左庵文论》：「清词转而不穷──凡碑铭及有韵之文，句宜典重，而用笔宜清。伯喈此篇（指《郭有道碑》）无一句轻而无一句不清。又文调常变，故音节和雅而不板滞：斯并足以垂范后昆者也。」又：「《陈太丘碑》，铭文不长，而颇能传神：句句气清，而善于含蓄。」「转」，移，指变化。
〔八〕 姚鼐《古文辞类纂序》：「碑志类者，其体本于诗。」许文雨《文论讲疏》：「按刘勰既以诔碑列于有韵之文，并述碑文之为体：『其叙事也该而要，其缀采也雅而泽，清词转而不穷，巧义出而卓立。』是说也，殆以碑文原于诗之颂乎？」
在唐宋八大家中，韩愈以碑版文字著称，他写的比较优秀的碑文，能显示死者的人格特点，这就是刘勰所谓「巧义出而卓立」。
〔九〕 《校证》：「『矣』字原无，据唐写本、《御览》补。」
《左庵文论》：「此段推崇蔡中郎之碑文为第一，盖非一人之私言，实千古之定论也。试以伯喈之文与普通汉碑比较；一则词调变化甚多，篇篇可诵，非普通汉碑之功候所能及；二则有韵之文易致散漫，而伯喈能作出和雅之音节，『清词转而不穷』，此皆其出类拔萃处。伯喈碑文，既可空前绝后，而传于今者又多，潜心研索，当可尽其变化。」
又：「综观伯喈之碑文，有全叙事实者，如《胡广碑》（本集四，《全后汉文》七十六）；有就大节立言者，如《范丹碑》（本集二，《全后汉文》七十七）；有叙古人之事者，如《王子乔碑》（本集一，《全后汉文》七十五）；有叙《尚书》经义，并摹拟《
尚书》文调者，如《杨赐碑》（本集三，《全后汉文》七十八）；千变万化，层出不穷。有重复之字句，而无重复之音调，无重复之笔法；洵非当时及后世所能企及也。」