泉翁大全集 - 第 144 页/共 256 页
子思曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」孔子未尝如此分裂，子思何为如此分裂，此乃学自起如此意见，吾本心未尝有此意见。方喜怒哀乐之未发也，岂曰「此吾之中也？」谓此为中，则已发之于意矣，非未发也。及喜怒哀乐之发也，岂曰：「吾今发而中节也？」发则即发，中则即中，皆不容私，大本达道亦皆学者徐立此名，吾心本无此名。
虽分而言之，而未尝不一也，为学者立教也，故曰谓之中，谓之和，欲其养中以发乎和，何尝不一？以分为起意，则皆寂灭矣。
汲古问：「子曰：『中庸其至矣乎！民鲜能久矣。』又曰：『中庸不可能。』何谓鲜能与不可能？」先生曰：「中庸能字，此子思闻孔子之言，不审孔子未尝云能，在论语止曰『民鲜久矣』，无能字。如子曰『中庸不可能也』，此能是用意矣，道无所能，有能即非道。」
孔子曰：「君子之道四，我无能焉。」岂不言能乎？道无所能，何以又言不学而能？以能用意为非道，真禅学也。
孔子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」至哉圣言！破万世学者心术之蔽，可谓切中。人心即道，学者自以为远。易曰：「百姓日用而不知。」惟其不知，故人以道为远，则求道于心外，不免于有所为。道在我而求诸彼，道不俟于为而求诸为，夫是以愈求愈远，愈为愈远，万世之学者，其蔽一也。舜曰「道心」，明心即道。易曰「日用」，奚俟复求？弃心而之外，弃道而入意，意虑纷然，有作有为，而益昏益妄矣。至于昏妄，是谓百姓日用而不知，是终日怀玉而告人以贫，终日饮食而自谓饥渴也。至近而自以为远，自有而自不认其有。夫其所以不自知者，昏也；所以昏者，动乎意也。如水焉，挠之斯浊矣，不动乎意，则本清、本明之性自不昏矣，变化云为，如四时之错行而自不乱矣。心无质体，无限量，而天地范围其中，万物发育其中矣。此无俟乎辨析而知之如此也，自觉自信，匪思匪为。孔子深惜夫中庸平易之道，人皆有之，因其为之，是以远之，复戒之曰「人不可以为道」，深知大患在乎为道，而已执柯伐柯，近矣；睨而视之犹以为远者，终于二物也。为道如伐柯，终不近道，然而旧习难于遽消，有过不可不改，则亦不为而已乎？故孔子于是又曰：「改而止。」有过则改，如有病则加之药，病去则药可止，人欲已尽，则用力可止。
转了为道而远，以附会其无为之说，老氏之宗指。
孟子言舜、傅说、胶鬲困于心，衡于虑，而后作。此止说孟子之学，而非所谓言舜之精一之学，非传说厥德修罔觉之旨也。
圣贤之学同条共贯，都在天理上用功。其生知安行，学知利行，困知勉行，一也。精一与德，不过此心此性尔，岂有二哉！慈湖专取罔觉二字以附己意，禅者多开口便言精一，而不知舜言惟精一，是知行功夫。
孟子又曰：「其为气也，配义与道。」道即义，不可言「与」，气即道，亦不可言「配」。孟子谓游圣人之门者难为言，岂有自觉其言之未能无疵乎？
言气即道，便不是。气得其中正，发于事物，即道、即义，非二物也。配者合一之名，非以二物相配也，在心为道，在事为义，非二物也。言非疵也。
孟子曰：「养心莫善于寡欲，虽有不存焉者寡矣。」且心非有体之物也，有体则有所，有所则可以言存。心本无体，无体则何所存焉，非其真者也。人心即道，喜怒哀乐，神用出入，初无体之可执，至虚至明，如水如鉴，寂然而变化，万象尽在其中，无毫发差也。彼昏迷妄肆，颠倒万状，而其寂然无体之道心自若也，道心自若而自昏自妄也，一日自觉而后自信吾日用未始不神灵也，未始动摇也。不觉其未始动摇者，而惟执其或存或不存者，是弃真而取伪也，此不可不明辩。
成性存存之说何谓乎！
孟子谓：「志至焉，气次焉，持其志无暴其气。」配义与道与存心养性之说同，孔子未尝有此论，唯曰：「忠信笃敬，参前倚衡。」未尝分裂本末，未尝循殊名而失一贯之实也。
浑然粲然本同一体，何尝有异？慈湖盖未知道。
孔子言：「志气塞乎天地。」志气亦天下之常言，未尝专指言气也，而孟子则专言乎气矣。孔子言塞乎天地，不言曩小而今大。孟子曰：「我善养吾浩然之气，养而无害，则塞乎天地之间。」则言曩小而今大。曩小而今大者意也，气之实，未尝曩小而今大也。孔子曰：「春秋冬夏，风雨霜露，无非教也，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」或曰天地，或曰神气，或曰气志，或曰人物，一物也，一物而殊称也。
孟子即气言道，发千古未发之蕴。以曩小今大为意，则自可欲之善以至美大圣神者皆意矣，扩充四端以保四海皆意矣。非谓曩小而今大也，本大也，而人自小之，今养之复其本体尔。余见前辩。
老子曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静。」老子之于道，殆入焉而未大通者也。动即静，静即动，动静未始不一贯，何以致守为？何以复归为？
孔门得其门入者寡矣。老子正与圣人门路背驰，何谓殆入焉者乎？何其择之不精也。
老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致语，复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。」曰混曰复归，疵病大露。混而为一，不知其本一也复归于无物，不知虚实之本一也。
已与圣人大本不同，何谓疵病大露乎！
列子曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用。」列子虽能御风行，乃清虚之功，其于道则未也。物物皆全，心心皆全，列子知异而不知同，不知一以贯之之妙。
同异一体，不知同亦不知异，又岂知一贯！
学者当先读孔子之书，俟心通德纯，而后可以观子史。学者道心未明而读非圣之书，溺心于似是而非之言，终其身汨汨，良可念矣。孔子之言奚可不精而思之，熟而复之？今孔子之言出于学者之所记录，[犹][注：据慈湖遗书补]或失真，况于非圣人之书，其害道者多欤！
孔丛子「心之精神是谓圣」，此非孔子之言也。若然，则是知觉运动、蠢动含灵皆精神也，运水搬柴皆佛性也。慈湖何以读非圣之书而不精择之甚乎？知言是头一著事，岂宜草草？岂谓俟心信道明然后读书乎？
非圣人之言，知道者寡，知道者而不尽其言，犹足以害道。然则以害道之言满天下，不害道之言甚无几，学者不宜泛观，必遭误惑。
请慈湖以此自反可也。
百圣传授唯曰一中，初疑其肤近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百圣一辞，莫知其所为。一日觉之，百圣之切谕明告，诚无以易斯。人心即道，故大舜曰「道心」，本无可疑，意起而昏，为非为僻，始知其有学者亦意起，又从而过之，凡思凡为，皆离皆非。
一中岂云肤庸？惟人心即道、即心见性成佛，为可疑尔。
学者通患，在思虑议论之多，而不行孔子忠信笃敬之训。
句句似是，然而不同。
学者初觉纵心所之无不元妙，往往遂足，不知进学，而旧习遽难消，未能念念不动，但谓此道无所复用其思为，虽自觉有过而不用其力，虚度岁月，终未造精一之地。日用云为，自谓变化，虽动而非动，正犹流水日夜不息，不值石险，流形不露，如澄沚不动而实流行。予自三十有二微觉已后，正堕斯病，后十余年，念年迈而德不进，殊为大害，偶得古圣遗训，谓学道之初，系心一致，久而精(纵)[纯][注：据慈湖遗书]，思为自泯。予始敢观省，果觉微进，后又于梦中获古圣面训，谓简未离意象，觉而益通，纵所思为，全体全妙，其改过也，不动而自泯，泯然无际，不可以动静言。于是益信孔子学不厌，乃是知及之已后事，是谓用力于知者，虽动而得不动之妙，终未及仁者常觉、常明、常不动之为至静。
不用思为，恐此患终不免。惟不知从事于勿忘勿助之间，岂得中正之路！说静便不是，终是说梦。
程伯淳云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也。」伯淳断然谓「以清虚一大为天道」为以器言，甚善，非知道者岂能道此？然未能见易大传「形而上者谓之道，形而下者谓之器」非圣人之言，随世俗流传而遂信此，亦有此未至。
未知一形字通上下言，又未知道亦器，器亦道，而肆意非圣人之言，皆属妄而不自知也。且又以明道之言传差了。
濂溪通书亦尚有疵，自明乎道者观之，可以一见，决不劳多议。今自二程尊师之，其书盛行于天下，不得已姑指众人之所未晓者言之。濂溪曰：「元亨，诚之通。利贞，诚之复。」于天下至一之中，忽起通复之异说，穿凿为甚。又曰：「诚精故明，神应故妙，几微故幽。」异哉！裂一道而三之，诚未始不精，何必更精！诚即神，神即几，或曰诚，或曰神，或曰几，皆所以明道心之妙。如言玉之莹，又言其白，又言其润，非有三物。人之道心未尝不诚，未尝不神，其动之始曰几，此万古人心之所同，非圣人独有之。今周子又谓「诚、神、几」，曰「圣人」，是谓众人无之，此正孟子所谓：「谓其君不能者，是贼其君者也，谓其民不能者，是贼其民者也。」孔子明道，未尝有精粗之论，乃起于(以)[注：据慈湖遗书删]后学之意说，孔子每每戒学者毋意，为是之类也。周子又曰：「洪范曰：『思曰睿，睿作圣。』无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。」吁！洪范惟言思，未尝言无思，而濂溪必取乎无思者，是犹未识乎思也。「思曰睿」，明乎思，未尝不睿，未尝不妙，未尝不神，此不可以有无解，何复取乎无思哉！离思而取无思，是犹未悟百姓日用之即道也。孔子曰：「何莫由斯道也。」周子犹未悟思之即道，思之即无思也，况又裂几于彼，裂诚于此，至一之中而强分裂之，殊为害道。
周子言诚则自精，神则自应，几则自微，诚、神、几非三事，只是一物，必三言而后尽。慈湖看错了，便疑周子以自高，此非私意乎！元、亨、利、贞分通复，比类言之以晓人尔。易系辞如此者甚多，其实一理也，何害道之有？
横渠牖铭云：「居则存其心，曰：(有)[存][注：据慈湖遗书改]否？继否？无意否？」张子则勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。曾子之日三省异乎是矣。曾子之省，不过不忠、不信、传授弟子而虑未尝习之道，皆芸苗改过，未尝助长。如横渠乃揠苗助长之学也。化者自化，岂容问耶？自省本心者自无意，意岂屡省之所能无耶？自省其本心者，自未始有间断，何患乎不继耶？尧、舜虽有惟精惟一之功，要非继续之所可言。孟子之存心，又岂横渠之所云？欲存愈不存，欲继愈不继，欲化愈不化，欲无意愈不已。(不省已)[注：据慈湖遗书删]不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不动，自无体，则无体、无始终，继不足以言之，云为变化自不凝滞，自不可至诘，夫是之谓自化。此不可以有无言，而况于意乎？此万古人心之所同也，顾自觉者寡尔。孔子曰：「天下何思何虑！」横渠之以深自病其定性未能不动，正以其学未免乎助长也。
日夜精思，横渠或未免于揠苗助长矣。慈湖谓吾心自善、自明、自神、自不动、自无体，则更不用功，不亦或至于不芸苗而忘者乎？
子思问于夫子曰：「物有形类，事有真伪，必审之，奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是谓圣。推数究理，不以物疑；周其所察，圣人难诸！」孔子斯言见之子思子之书，世又谓之孔丛子，世罕诵习。乌虖！圣人有如此切至之诲而不载之论语，致学者求道于心外，岂不大害？简谨取而为集语，觊与我同志者，或未观孔丛子而偶见此书，庶早悟此心之即道，而不他求也。至哉，人心之灵乎！至神、至明、至刚、至健、至广、至大、至中、至正、至纯、至粹、至精，而不假外求也。
「心之精神是谓圣」，此一言最害道之甚，乃出于孔丛子。慈湖取之以为终身独到之地，又以此惑学者，非徒误己，又以误人。夸耀不尽，岂有道者气象？岂默识之学？大类《檀经》诸禅籍辞气，自不觉发出来。
虫之所以生成变化者，此也。万化万物虽自神、自灵而不自知，惟圣人自神、自灵而又自知。自知则明，明则通，通则无所不通，故四灵役于圣人。? 天地之间，非阳则阴，非阴则阳，阴阳之气虽二，而神灵之道则一。风雷电雾雨露霜雪霰雹之所以变化者，此也。羽毛鳞介
开口便说神说灵，说明说通，道无精粗，只拣精的说，非但无此理，亦能令人可厌。
先生曰：「人心何尝不正，但要改过，不必正心，一欲正心，便是起意。」
然则一欲改过，亦非一起意乎？
人性至善，人性至灵，人性至广至大、至高至明。人所自有，不待外求；人所自有，不待外学。孩提之童无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。见牛觳觫，谁无不忍之心？见孺子匍匐将入井，谁无往救之心？是谓仁义之心，是谓良心，即尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之心，即天地、日月、鬼神之心，人人皆有此心，而顾为庸庸逐逐、贪利禄、患得失者所熏灼。某切惜之，敢先以告，每谓教养兹邑，犹欲使举吾邑人皆为君子，况学者乎！诲之谆谆不倦，铲除气习，脱落意蔽，本心本自无恙。
虽则人之本心皆然，失其本心故不得如圣人。良知良能亦人本心固有，然天下孝弟者少，不孝弟者比比，虽以圣人有多少礼乐刑政，立多少学问思辨笃行之教，尚不能复其本体，而云不待外学者，贼夫人之甚者也。
先生首奏：陛下已自信有大道乎？舜曰：「道心」，明心即道。孔子曰：「心之精神是为圣。」孟子曰：「仁，人心也。」此心虚明无体，广大无际，日用云为，无非变化。故易曰「变化云为」，虚明泛应，如日月之光，无思无为而万物毕照。陛下已自有此有道。又圣性澹然，无所好嗜，宜清明举无失策，而犹有祸变云云者，臣恐意或微动，如云气之兴，故日月之光有不照之处。舜、禹相告，犹以精一为难，愿陛下兢兢业业，无起意。不起意则自然知柔知刚、知贤知不(省)[肖][注：据慈湖遗书改]，洞见治乱之机，常清、常明，可以消天灾、弭祸乱。
大臣务引君以当道，当道者中正之路，中正则仁矣。慈湖引君以虚明无体，无思无为，果中正之路乎？果体仁之实乎？
又次言改过，圣贤之大德。近世士大夫多以改过为耻，故人亦不敢忠告。王安石本有非常之誉，诸贤兢议新法，决于去位，安石岂不动心致疑？而决策不回者，重于改过也。故其末流，小人类进，祸及国家。陛下取群臣之改过服义者表章升擢，使凡建议，不遂非饰辞，则集众智归于一是，国家何事不办，而尧、舜、禹、汤之大道复大明于今日矣。先生曩尝口奏陛下：「自信此心即大道乎？」上曰：「心即是道。」略无疑贰之色。问：「日用何如？」上曰：「止学定耳。」先生谓：「定无用学，但不起意，自然静定澄明。」上曰：「日用勿起意而已。」先生赞：「至善！至善！不起意则是非、贤否自明。」此日复奏陛下：「意念不起，已觉如太虚乎？」上曰：「是如此。」问：「贤否、是非已历历明照否？」上言：「朕已照破。」
改过不吝，非成汤之大圣不能。此未可责之安石，安石只初学术之差，遂以为是，安望其改过？故知非乃能改过也。慈湖以虚无之学自信，而于古圣贤之言亦且不信矣。改过之言，谈何容易？若宁宗误听其言，只空荡荡地，其害岂小于安石也！故曰：「无以学术杀天下后世。」