周易经传集解 - 第 9 页/共 20 页
六三上体为坤下体为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰拂颐拂逆也以六居三在下卦之上志在于养人者也坤为虚艮为止以隂虚之质当静止之时仅可以自养而已然三以隂居刚不当其位应在上九而欲私其施介于二四上下莫之与敌而自谓我能养人曽不知六五之在上五君也三臣也三以养人自任而有无君之心是以谓之拂颐也故曰贞凶十年勿用无攸利阳为富隂为贫上为贵下为贱富者养人贫者养于人贵者养人贱者养于人贱而学贵贫而学富以此为正凶之道也至于十年勿用则不复可用矣为人臣而逆君之命窃君之民以行已之惠者刑戮随之此徐偃王之所以败而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路为蒲令使民修沟渎而子之一箪食一壶浆孔子使子贡止之子路不恱曰夫子以仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民为饥饿何不请于君发仓廪以食之而行汝之私义速已则已矣否则汝之受罪不久矣是故君者养人者也臣民者养于人者也君而迷复则十年不克征臣而拂颐则十年无攸利圣人之戒深切着明矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰颠颐颠颐自养也四以隂居柔而体乎坤艮得其所止自养者是以谓之颠颐也故曰吉子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣顔子居陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧回也不改其乐扬雄曰箪食捽茹亦山雌也皆颠颐灵之义也虽然君子之自养者岂无意于天下哉藏器于身待时而动也故曰虎视眈眈其欲逐逐无咎虎隂物也艮居寅位而在颐之中爻故有虎视之象焉眈字从目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不动眈眈然熟视之度其不可取则妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之无不获也此所谓自求口食者也或曰六四既有颠颐灵之象而又自求口食何哉曰呼吸吐纳者可以缓饥未有不需饮食而能生者也君子之动恶乎动而不知止又恶乎止而不知动也豫之六二曰介于石不终日贞吉者得乎动静之宜六四之视初九所谓观我朶颐者也知其不足与有为其去之速矣及其终也观乎六五上九有养人之德然后起而从之则其所欲逐而逐之也所以然者四逺于初承于五而近于上也故子曰颠颐之吉上施光也贤人君子修于身而行于家不求于上而上施之则上九之施可谓光矣六二亦颠颐而不言吉者近于初而逺于上也是故以四之观乎六五上九则所养者正矣以四之自求口实则所养者正矣吉且无咎宜哉
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰拂经以六居五志在于养人者也六之隂虚自养且不足况可以及人乎以其体坤而承震顺乎上九资之以为养是以系之拂经也拂逆也经过也上之于五逆而过之也夫阳尊而隂卑天地之常也而谓之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯谓之逆矣然而上九之贤六五之所尚也逆而过之将以养成六五之德也辅拂之臣谏诤之士犯顔忤防者中智以下所不能堪也故曰居贞吉六五有养人之位而非养人之才上九有养人之才而非养人之位五之下养三隂养贤以及万民也微上九之富五无以为养矣五之受其养也有所不能堪故戒以居贞为吉也或曰然则六二上九其为拂经则同二为征凶上为厉吉何也六二二之拂经乎初九也隂过乎阳也以自养之心而行拂人之道此其所以凶也上九之拂经乎六五也阳过乎隂也以利物之心而行养人之道此其所以虽危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过有涉川之象焉夫所为养者将以用之也六五之君方资人以为养其可以涉险济难乎非上九则不能也故子曰居贞之吉顺以从上也古之王者尊敬师傅屈已从谏应其义矣
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由颐由行也顺动之义也豫之九四颐之上九皆以震体动乎坤艮是以有顺动之义也所以然者初九无养人之志而六五无养人之才故也旧说五隂由四以致豫故曰由豫四隂由上以得养故曰由颐其义虽通而意无含蓄且非圣人所以为训先民有言人臣无功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之宾胥无善调和之奉而进之而威公不食谁能强之使上九不遇尚贤之主虽有养人之德将无所施乃曰由我以得养不亦贪天之功以为己力乎故曰厉吉为人臣而拂其君以其身任天下之养者非自安之道也虽非自安之道乃大臣之义也禹思天下之溺者犹已溺之稷思天下之饥者犹已饥之伊尹思匹夫匹妇不被其泽者若已推而纳之沟中皆由颐之义也韩非曰龙之为虫可扰而骑也然其喉下有逆鳞径尺人有撄之则必杀人晏子曰畜君何尤畜君者好君也谓之厉吉不亦宜乎故曰利涉大川书曰若济大川用汝作舟楫六五之于上九是已故子曰由颐厉吉大有庆也阳为大隂阳相得谓之喜庆其六五上九之谓乎
序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过成卦颐之变也自颐之大过震变为巽艮变为兊六爻尽变而成也巽者震之配也兊者艮之配也兊为泽巽为入入乎泽中过涉之象也过涉以拯溺己以徇人其大者之过乎二阳而养四隂是以谓之颐二隂为四阳所过是以谓之大过也夫谓之过斯足矣而必加之大何也阳为大隂为小四阳陷于二隂之中本末皆弱宜若小者之过矣为其阳多而隂少隂不能胜阳而阳反胜之是以谓之大过也然则颐之不为小过何也曰既谓之小人矣而又过焉则是恶积罪大无所不至矣尚可以充一卦之义乎子曰君子之中庸也君子而时中小人反中庸也小人而无忌惮也今颐之二五柔得乎中岂可谓小人之过也哉然则小过四隂二阳何也曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四隂自外而过是则皆君子之过也为其隂阳多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之谓也故大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷者刚之过也小过之象曰君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者柔之过也过之为言过常以趋变也危而持之颠而扶之拨乱世而反之正大过之事也夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者然而见危而授命临难而致身至于汤镬糜粉若无所顾恤者何哉以为食人之禄不得辞其难也故夫养鸡者为司晨也养狗者为吠盗也竭天下之力养天下之贤者所以拯艰危扶颠危也大畜之时曰不家食吉利涉大川颐之上九曰由颐厉吉利涉大川是以大过之君子至于过涉灭顶明知其凶而不敢避也故曰不养则不可动故受之以大过孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉大过之初上颐之变也颐以阳在下故有朶颐之凶大过隂在下故有白茅之吉颐以阳在上故有利涉之吉大过隂在上故有灭顶之凶也辞也者各指其所之其是之谓欤
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
下巽上兊成卦曰大过者初为巽二为干三亦为干四为兊巽巽也兊说也下巽而上说是从谀而喜佞也其于大过之义不已逺乎大者阳也而巽兊皆隂其于大过之象不已反乎为其有四干之象焉夫干天下之至健也而在于巽兊之间斯以为大过而已矣故子曰大过大者过也其刚健之谓乎大过栋桡何谓也子曰栋桡本末弱也全卦之体有栋桡之象焉栋之所以桡也下危而上压也干之六阳刚健中正今为大过初上皆毁初上者本末之地也是以谓之桡也大过四象五反如一故以上下本末言其义焉利有攸往亨何谓也子曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨当栋桡之时非柔者之所能正也唯刚者能之非刚柔分者之所能正也唯刚过者能之非刚过者之所能正也唯刚过而得中者能之刚过也者四刚而过二柔也刚虽过柔而二五得中是以利有攸往也夫过则不中中则不过过而中者何谓也曰此所谓君子之时中也过者非常之名也有非常之时然后为非常之事为非常之事然后有非常之名瞑以救疾过也其实中也过涉以极溺过也其实中也故夫大人君子之过非过也以世俗耳目之所不常见而谓之过耳巽而说行者合四象而言之也巽者巽也说者兊也行者健也非常之事而巽说以行之是以利有攸往也当此之时本末俱弱不有君子其能国乎故利有攸往乃亨也或曰大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷而此言利有攸往乃亨然则遯世无闷非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往则不亨也是故有栋隆之吉又有栋隆之凶有女妻之利又有士夫之丑有借茅之无咎又有灭顶之凶有独立而不惧者有遯世而无闷者君子相时而动可也故曰大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽者兊也木者巽也旧说皆谓泽浸过木是为大过愚谓不然灭没也泽之灭木是隂长而阳消也阳既消矣何以谓之过乎况为独立不惧遯世无闷尤无取夫泽浸长而灭尽群木木之髙大者乃能出乎泽上而不为所没是大者之能过也此独立不惧之象也其根深固蒂而质坚良者虽没而不仆没而不摇泽之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者之能过也此遯世无闷之象也或曰巽兊皆隂也谓巽为大何耶曰二者皆隂巽之所以为大也夫全身逺害杀身成仁二者不可得兼权其轻重而已故曰不养则不可动古之君子不可轻以其身食人之禄者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也
杂卦曰大过颠也
大过之象以栋桡本末而成其在六爻以本末颠隆为义颠仆也栋既桡矣本末弱矣今将扶而正之治其本乎益其末乎治其本则栋隆矣益其末则栋颠矣栋之本末犹国之本末也栋桡之象国危之譬也张其纲纪明其政刑治其本也殖其货财富其甲兵益其末也本强而末自正矣弱其本而强其末然而不颠者未之有也书曰民惟本本固宁诗曰颠沛之揭枝叶未有害本实先拨其斯之谓欤是故九二有女妻之得九四有栋隆之吉者治其本也九三有栋桡之凶九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之借用白茅上六之过涉灭顶亦其本末之势有以使之然尔故曰大过颠也
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
初六巽也以隂居刚而在下卦之下应乎九四而承于九二二爻皆干而四又兊也故曰借用白茅巽为白为蕃鲜故有白茅之象干为金为玉而居其上故有借之象吉者岁贡包茅以共祭祀葢非独缩酒而已宗庙之器其皆以茅为借乎故曰无咎夫刚健者君子之德也柔巽小人之道也以刚健之德而遇柔巽之道可谓过矣然而君子在下未尝不以柔道行之所以全吾之刚也是故取诸茅者为其柔也取诸白者为其洁也取诸借者为其恭也君子在下而过以柔巽恭谨洁白自将又何咎之有哉故子曰借用白茅柔在下也又曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而用可重也审斯术也以往其无所失矣茅虽薄物而用以借器则为可重柔虽小道而用以全刚则为可贵也君子之道焉可诬也哉或问予曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过何也曰子不云乎以死者为有知耶智者不谓也以死者为无知耶仁者不谓也是故为之棺椁衣衾而举之卜其宅兆而安厝之谨之至也厚之过也夫何咎之有哉
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘初六之巽故曰枯杨生稊干为老巽为木故有枯杨之象初六九二隂阳相与故有生稊之象杨之木感阳气而易生者也阳过则枯矣是故大过以枯杨为义焉枯而生稊书所谓颠木之有由蘖也故曰老夫得其女妻九二体干干为父故有老夫之象初六体巽巽为女故有女妻之象老夫而得女妻可谓过矣然而隂阳相与则有嗣续之望也故曰无不利夫阳既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者复盛絶者复续何不利之有哉所以然者初六九二有相与之意故也故子曰老夫女妻过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
九三上体为干下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰栋桡巽为木为长为髙兊为毁折故有栋桡之象干为刚健故又有兴隆之义焉夫栋既桡矣而阳刚应之者是将辅其弱而强之也然三上体为干而应在上六是不辅其下而増重其上之势不辅其下而增其上上愈重而下愈不胜矣栋折榱崩可立而待也故曰凶子曰栋桡之凶不可以有辅也自古危乱之朝将亡之国犹有圣人贤士贵贱其庭而为之谋者其本未亡而其君可辅也羿浞之乱夏几亡矣其遗臣靡收有夏之烬以灭浞而立少康有田一成有众一旅卒能祀夏配天不失旧物昭王愤齐之仇痛燕之弱改筑郭傀之宫而师事之招来贤士与之共国于是乐毅自魏往剧辛自赵往卒以弱燕而破强齐句践以甲楯三千栖于防稽恤民礼士与其下同甘苦卒以亡越而灭劲吴若此者其栋虽桡而犹可支也其国虽危而犹可辅也今九三以阳居刚而在下卦之上是自贤而傲物者也不应于下而应于上是浚其隍而益其城也配在上六而无相与之意是君臣不相和而上下之情不通也虽欲勿亡不可得矣
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四上体为兊下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰栋隆九四之象与九三无以异也然三为桡而四为隆何也三健在上而应乎上四健在下而应乎下三以阳居刚而四以阳居柔也健在上而应乎上者强其末也健在下而应乎下者强其本也以阳居刚者有自贤独富之情以阳居柔者有舍已从人之义也故曰吉又曰有它吝它谓上六也九四茍舍其下而治其它斯为吝矣以初六之贤相与以济而又以它人间之不亦吝乎为其连于上六故有它吝之戒也子曰栋隆之吉不桡乎下也二爻以反对为文夫子于是互发其义九三不可辅而四则可辅矣九四不挠乎下而三则桡矣是以彖言栋桡不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
九五干也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰枯杨生华干为老巽为木故有枯杨之象九五上六隂阳并配故有生华之象夫杨既枯矣而生气未尽若生于稊则复生矣不生于稊而生于华则发尽其气速其颠耳故曰老妇得其士夫上六为老妇九五为士夫老夫而得女妻则可以望其生育若老妇而得士夫岂有生育之望乎是济其欲速其亡耳故曰无咎无誉夫九三栋桡已不可辅九五枯杨复见生华灭亡无日矣君子见此之兆全身逺害无咎无誉可也故子曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也或曰九二干为老夫初六巽为女妻是矣今上六亦巽也而谓之老妇九五亦干也而谓之士夫何也曰大过诸爻以隂阳相过为义初六在下九二过之九四自上而应则又过之是阳过乎隂故三爻皆吉也上六在上过乎九五其应九二则又过之是隂过乎阳故三爻皆凶也九二在初六之上阳过乎隂则是枯杨老夫之象也上六在九五之上隂过乎阳则是枯杨老妇之象也物之钜细本于相形象之变通生于重互九五阳之盛也而上又过之则不既盛矣乎自二至五四爻皆干也九二既为老夫矣则九三者干之一索也九四者干之再索也九五者干之三索也一索为长男再索为中男三索为少男以少男而遇长女则上为老妇五为士夫不亦宜乎阳老而隂少刚上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也隂老而阳少柔上而刚下枯而生华老而得夫之象也阳施乎下故生稊稊生于下者也阳施乎上故生华华生于上者也枯杨生稊则有发生之渐老夫女妻则有嗣续之望也枯杨生华则速颠沛之揭老妇士夫则絶生育之理也故九二不纯刚而初六不纯柔隂阳相与和而乃字也九五纯刚而上六纯柔隂阳专一不和而自絶也以人事明之则枯杨生稊乱而圗治危而谋安者也枯杨生华者无德而有功民穷而国富者也齐威公至无道也有管仲隰朋以霸衞灵公至无道也有祝鮀王孙贾而存老夫女妻之象也汉之灵献至微弱也有董卓曹操不得不灭唐之僖昭至微弱也有朱温李克用不得不亡老妇士夫之象也无咎无誉此其时乎或曰大过之世扶颠持危君子之任也苟于此时无咎无誉则危孰使持颠孰使扶曰不然主其栋者既桡而颠之矣榱桷之势虽欲扶而正之不亦难乎抱闗击柝乘田委吏无咎无誉可也若居其朝而任其责至于危亡之形已见乃欲舍之而去非其义也是以上六至于过涉灭顶而不敢辞也东汉之末处士横议徐孺子谓郭林宗曰大木将颠非一绳所维何为栖栖不遑宁处林宗亦曰天之所废不可支也吾当优游卒岁而已无咎无誉此其时乎
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也上六巽也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兊也故曰过涉灭顶兊为泽干为行巽为入行乎泽上而入乎其中过涉灭顶之象也在下故称借在上故称顶借用白茅谨之过也过涉灭顶谨之过也是皆君子之过观过斯知仁矣过涉者何救溺之事也与人共涉见其溺而去之其可乎过涉以救之至于自没其顶幸而皆存固所愿也不幸而沦胥以溺斯为凶矣知其凶而不去者义不可去也此杀身成仁之事也故曰凶无咎子曰过涉之凶不可咎也龙逢比干过涉灭顶也嵇绍卞壸过涉灭顶也虽凶而无咎矣所以然者九五上六虽隂阳相求而无相与之意故也或曰子于九五既以上六为强臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易也所以极天下之动也夫岂一端而已哉故以栋桡而言则初为本而上为末以枯杨而言则初为稊而上为华以夫妇而言则初为少而上为老皆即四阳之爻以取其义为有国家者言之也若夫借用白茅过涉灭顶岂非为贤人君子言之乎君子在下以白茅为借故可以隆栋之辅生枯杨之稊及乎栋已挠而杨生华不免乎灭顶之凶矣夫借用白茅者岂管仲周处之为而过涉灭顶者岂董卓朱温之事夫言岂一端而已哉言各有当也或又问曰子谓四阳之爻为有国家者言之然而九五有无咎无誉之辞何也曰夫言岂一端而已哉言各有当也圣人之于后世君子爱之深而谋之尽矣既欲其明哲以保身又欲其见危而致命故曰君子以独立不惧遯世无闷独立不惧过涉灭顶是也遯世无闷无咎无誉是也两发其辞使学者自择而从之耳岂必不与人共涉而后可以无咎无誉乎是故系之五而不在上爻也微子去之箕子为之奴此干谏而死栁下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也
周易经传集解卷十四
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四库全书
周易经传集解坎离卷十五
宋 林栗 撰
序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者防也
坎之成卦大过之变也自过之坎巽兊皆变而成也坎者阳也大过之中爻九三九四陷而为隂是以谓之坎也巽为木兊为泽过乎木泽而入于陷险之中是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也天下乱矣而曰我能治之国家危矣而曰我能安之转祸为福因败为功固君子之心也然而消息盈虚天之行也天之所废虽有过人之才亦末如之何矣不知时命而强欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有闗龙逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其事为其事而必有其功则自古无乱亡之国矣是以大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义也
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也干之所以不失为乾坤之所以不失为坤也震坎艮三阳也四象八卦三阳具焉而不杂乎隂是其所以不失为震坎艮者也巽离坤三隂也四象八卦三隂具焉而不杂乎阳是其所以不失为巽离兊坎也坎坎成卦初为坎二为震三为艮四又为坎震动也艮止也或动或止而不出乎险陷之中是以谓之坎也习坎有孚何谓也曰习者再也书曰卜不习吉又曰一习吉皆再重之义也至于温习亦皆本诸再重以言其义耳故子曰习坎重险也学易者皆读重为平声取重叠之义愚谓不然坎者险陷之名也其象水也地之险陷水之流行初无重叠之义以去声读之或曰敢问其义曰兊坎皆水也兊为泽坎为川何也兊止水也坎流水也下实上缺水盈下流泽之象也上下皆虚水行其间流而不盈大川之象也大川之水日再至焉是以谓之习坎也故曰有孚朝至为潮夕至为汐风雨不失其时晦蚀不差其度天下之至信未有过于此者也故子曰水流而不盈行险而不失其信是之谓有孚也说者皆疑八卦唯坎加习字茍不系之以习何以明大川之象乎维心亨何谓也曰坎之二五是也一阳陷于二隂之中其体为震犹人之善溺身首俱陷而心独亨也故说卦坎为通惟其心亨故无往而不通矣故子曰维心亨乃以刚中也君子遭难而不失其刚中何险之不济何困而不亨乎行有尚何谓也曰尚之言配也自坎而往则离也序曰陷必有所丽故受之以离离者丽也离者坎之配也坎为水离为舟舟楫之利以济不通然后坎之功见矣不得其配徒险而已何功之有哉故子曰行有尚往有功也行则有功止则无功其大川之谓欤夫简易者君子之道也险阻者小人之行也今以险为卦疑若君子无所取焉故夫子发明之曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉天若不险则可阶而升地若不险则可平而越王公不险则无贵贱之差内外之限臣民众庶可得而逾四邻诸侯可得而侮将无以守其国矣险之时用如此虽君子不可无焉夫子是以称其大也王之设险象乎天公之设险象乎地子贡曰它人丘陵也犹可逾也夫子之不可及也犹天之不可阶而升也此王公设险之辨也
象曰水洊至习坎君子以常德行习敎事
下坎上坎水洊至也水之洊至非潮汐之谓乎是故君子体之以常德行习敎事鸡鸣而起孳孳为善终日干干夕犹惕若者常德行也春夏敎以礼乐秋冬敎以诗书春搜夏苗秋狝冬狩习敎事也朝以政昼以访问夕以修令夜以安身皆是物也德行之有常敎事之时习能如水之所至不失其时则天下无不可为之事矣舜何人也予何人也有为者亦若是其习坎之谓乎子在川上曰逝者如斯夫不舍画夜葢将有取于此也乃若孟子则不然徐子曰仲尼亟称于水曰水哉水哉何取于水也孟子曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔此孟子之所见也其异于沟浍者几希故孔氏之言水者自孟子而失之矣至于老子则又不然曰水善利万物而不争处众人之所恶故几于道此老子之所见也信乎仁者见之谓之仁智者见之谓之智亦各随其分量而得之耳子贡曰君子恶居下流天下之恶皆归焉而老子以为几于道后之君子将焉取斯
杂卦曰离上而坎下也
凡卦皆以六爻爱恶为吉凶惟八卦之卦上下同体无一爻相应故不可以杂取其义惟其位有上下时有先后所居之不齐所遇之不一则可得而言之矣离性炎上其在上卦则炎上之太过老也坎性下流其在下卦则下流之已甚者也下流已甚故坎下三爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧惟其二五不失乎中是以为无咎而已矣坎之九二不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下斯其防欤今夫坎之所以为水者一阳陷于二隂之中也阳为动为实水之象也隂为静为虚川之象也是故坎之六爻其位柔其画隂则取譬于川其位刚其画阳则取譬于水水之至也见水而不见川九五是也及其退也见川而不见水六四上六是也乃若下卦三爻初三以隂居刚而九二以隂居柔是川与水常相半也水之不足以实其川失其故道也川之不足以虚其水壅而不流也故卦为六四六五无咎九二以其未出乎中犹可以小得而已至于初六六三不得中行皆入于坎窞而不能出也上六六四虽若同功然上在一卦之终见川而不见水岂非絶流之象乎是以失道之凶不同于初六也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六坎也以隂居刚而在一卦之下故曰习坎入于坎窞三画坎也六画亦坎也四象八卦皆坎也以坎居坎习坎之象也是故初与三四与上皆有重坎之象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入于坎窞之象也阳为动隂为止当坎之初动之时也入于坎窞止而不行是为弃水矣水流而不盈行险而不失其信故虽纵横万折极其济物之功而进退迟疾不失其常度是以贵乎习坎也若失其道而入于坎窞之中则窞而不能自出矣欲无凶得乎是以君子恶居下流也故曰凶子曰习坎入坎失道凶也或曰川之犹为泽也曷谓其弃之哉曰所贵乎川者为其不舍昼夜流行而不息也若壅而为泽则无利涉之功无日新之德矣谓之弃水不亦宜乎是故坎为阳兊为隂阳为君子隂为小人君子之弃而小人之归是以为失道之凶也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
九二震也以阳居柔而在下卦之中故曰坎有险震动也坎陷也动乎险陷之中而不当其位坎有险之象也夫大川之水无险不平今居下而有险焉则溅溅之流也然而未出乎中故曰求小得传曰水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于防堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也然则九二之水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而又出乎中则入于坎窞矣何小得之云乎
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
六三上体为艮下体为坎以隂居刚而在下卦之上故曰来之坎坎来下坎也之上亦坎也故曰险且枕按陆氏着义枕古本作沈直林反传写误耳沈深也下坎上艮坎为水艮为山水在山下险且深也坎陷也艮止也以六居三不当其位陷而止无出隂之象故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之象六三在下卦之上而亦为坎陷何哉曰百川旁大未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失之者六三是已要之不得乎中不当其位止而不行失其故道而已矣故曰勿用初居下流其势不能自反是以遂成于凶三在上下之交进退之地其邪正中偏惟其所趋故戒以勿用而已子曰来之坎坎终无功也夫济人于险难之中而措之于平夷之地坎之所以为功也来往皆险又何功之有哉
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
六四上体为坎下体为艮以隂居柔而在上卦之下故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖酒阳也食隂也一阳二隂坎之数也缶瓦器也诗曰坎其击缶是也牖室前也礼曰饭于牖下是也约剂也周官司约掌国及万民之约剂治人之约为上凡大约剂书于宗彞小约剂书于丹圗郑氏曰剂谓劵书神约谓命祀郊社群望及所祖宗也然则古者王侯至于万民其国家之典祀皆有约剂其不能修祝嘏者约约剂而已缶声之所从出牖约之所自入皆坎之象也礼曰鼎俎奇而笾豆偶隂阳之义也尔雅大琴谓之离小罍谓之坎琴谓之离者形中虚而外实也罍谓之坎者形中实而上下皆虚也古之制器尚象葢如此故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下则酒醴之用不一而足也三牲之俎八簋之实水草之菹陆产之致则品物之荐非二而已也若夫六律八音所以妥侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其礼乐之备至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食其乐用缶其告用约纳之自牖可谓简且陋矣然而君子以是而为礼鬼神以是而来歆者贵其有常而不失信也损之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥与时俱损也此言樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎者朝夕之奠不失其常也诗云于以采苹于以采藻于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女说者曰女敎既成告于祖庙牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也以愚观之于义未该采蘩之序曰夫人不失职也夫人可以共祭祀则不失职矣采苹之序曰大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣自天子至于庶人饮食不敢其先故公侯大夫之家朝夕必祭采蘩采苹朝夕之祭也祭必有尸无尸曰奠故其诗云奠于牖下而使季女尸之以明其专且洁也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可以荐于鬼神羞于王公者昭忠信也若夫女敎既成牲用鱼芼之以苹藻亦习为妇道而已矣然则樽酒簋贰用缶纳约自牖其亦采蘩采苹之义乎然而系之坎六四何也四居上下之交进退之地其体坎艮陷而止与六三均耳三为来之坎坎险且沈入于坎窞四为樽酒簋二用缶纳约自牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以隂居刚四以隂居柔故也夫坎之成卦取诸水也阳为水隂为川下卦之上以隂居刚者水至而川见也上卦之下以隂居柔者水退而川见也水至而川见陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川见陷而止者行险而不失其信也夫水之至也可以言其利涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以致其诚信者未有于君父神明之为至郊祀之礼禘尝之事致爱则存致慤则着然未若一饭必祭之为不也故以樽酒簋二用缶纳约自牖明之君子之道于是为有孚矣故曰终无咎夫礼虽简而信已孚物虽薄而诚已至神之所飨不在兹乎是以终无咎也子曰樽酒簋贰刚柔际也一奇而二耦樽圎而簋方六四以隂居柔而爻具斯象者岂非上接九五刚柔相际以是而言之乎或问二四有坎兼艮之体二爻之象曷为不取诸艮欤曰此八纯之卦非五十六卦之比也方其未重也既以为坎矣及其重之又不失为坎也虽六画既成有震有艮而不足以易其本象是故六爻皆取诸坎也若夫二五为行三四为止非其所取于震艮者欤
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五震也以阳居刚而在上卦之中故曰坎不盈祗既平震动也坎陷也以阳刚之才动乎险陷之中水流而不盈也祗适也以九五居中而不过适至于平也水之流行适至于平而已舟楫之利于是乎赖之此象所谓行有尚者也过乎平则溢而失道入于坎窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰坎不盈中未大也言其得中而未至于大是以为无咎也说者乃以其未大而少之则失之矣潮汐之至有小有大九二为小九五为平是以言未大也大斯盈盈斯溢矣夫所以陷者为其过也故曰物不可以终过故受之以坎然则君子之取于坎者求其平而不求其大也故曰中庸之为德也其至矣乎由是言之孟子所谓不盈科不行者葢亦未尝观其澜也夫六四之有其信九五之有其功可谓吉矣不曰吉而曰无咎者坎险难之象也利涉而无咎者吉可知矣
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
上六坎也以隂居柔而在上卦之上故曰系用徽纆寘于丛棘徽纆索也丛棘刺也上坎之中时之极也见川而不见水若将终焉者是失其道而絶其流也然则系用徽纆寘于丛棘其败舟之象乎故曰三岁不得凶自四至上三爻故有三岁之象水之洊至不失其时则舟之往来不改其常川竭而废舟至于三岁之久而不得其道凶可知矣九家易坎为丛棘为桎梏故又有刑狱之象丛棘如今之棘围所以限囚之出入也说者谓王之外朝左右九棘大司寇聴刑于棘木之下非其义矣棘以木言者枣也以丛言者刺也今言丛棘是丛生之棘非九棘之谓也系而寘之非朝位之称也险之时用君子固有不得已焉葢将以出险而已今在一卦之上而以险终之是甘心于行险者也系用徽纆寘于丛棘不亦宜乎故子曰上六失道凶三岁也周官用圜凡害人者寘之圜上而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而出圜上者杀易之所谓三岁不得者其不能改而出圜上者乎是以系之凶也
序卦曰陷必有所丽故受之以离离者丽也
离之成卦坎之变也自坎之离六画尽变而成也坎者陷也离者丽也一阳在二隂之中其势不得不陷是以谓之坎也一隂在二阳之中其势不得不丽是以谓之离也阳为上隂为下阳陷于隂则上者下矣是故坎自上而下流者也隂丽于阳则下者上矣是故离自下而炎上者也阳为明隂为晦阳陷于隂则其明晦矣是故坎内明而外晦者也隂丽于阳则其晦明矣是故离内晦而外明者也自上而下流内明而外晦水之象也坎之所以为水也自下而炎上内晦而外明火之象也离之所以为火也水火之情如此其相逺也然而坎实阳也离实隂也君子小人頋其所以自处如何耳陷其髙明则为小人抗其卑晦则为君子岂可常也哉故曰陷必有所丽故受之以离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳矣得其所丽反昏以为明去狂而入圣舍桀跖而为尧顔孰能御之受之以离斯其义也
离利贞亨畜牝牛吉象曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
下离上离成卦曰离者初为离二为巽三为兊四又为离巽伏也兊见也或伏或见而皆有所丽焉是以谓之离也离利贞亨何谓也曰离丽也贞正也离非能自亨丽于正而后亨也观其所离而丽之吉凶可见矣正也者二五之谓也二五为中中则正矣所以然者离本干也隂丽其中而成离坎本坤也阳陷其中而成坎是故离之二五地二之火升乎天也坎之二五天一之水行乎地也夫子于是推明丽物而着见之义曰日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨日月者隂阳之精也隂阳之精不能以自明也丽乎天而后明何者天积阳之气日月之所待而明也百谷草木者隂阳之质也隂阳之质不能以自形也丽乎土而后形何者土积隂之气百谷草木之所待而形者也重明者以明明帝王之象也书称帝舜曰重华协于帝又称文王武王宣重光奠丽是也夫以渺然之身而居亿兆之上力能光被四表如日月之照临不丽乎正何以能化成天下哉故曰昔在文武聪明齐圣小大之臣咸怀忠良其侍御仆从防匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民只若万咸休此则重明丽正以化成天下之义也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也一者何也中正之谓也柔之为道伏则为巽见则为兊惟其丽乎中正是以能一天下之动也日月中天而后万物不能逃其照其丽正之谓乎畜牝牛吉何谓也曰牛顺物也牝牛又其顺者六二是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以为畜者也大畜之所畜者阳也故其象为马之逐者牛之角者豕之牙者离之所畜者隂也故其象为牝牛而已大小畜畜阳而离畜隂何也曰小畜之所以能畜者五阳而一隂也大畜之所以能畜者二阳同体而合志也今虽有二隂各主一卦而不相应其为畜也难矣非六二之至顺何以能畜之哉是故以五而畜四则有焚如之难以五而畜三则兴大耋之嗟是二阳皆不受其畜也二阳离兊也犹不可畜而况于干乎离兊不可畜则巽亦不可畜矣然而六二为之畜者也曰此则爻象之变化也二巽也五既为巽则二之象变矣自五至三巽离兊则六二以隂居柔其坤之象乎坤也者天下之至顺也坤为母为牛是以谓之牝牛也夫自三至四自五至三巽离兊均也而独立六二为坤者岂非以位言之乎五刚而二柔五贵而二贱五在天而二在地也故子曰重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也六二既为所畜矣二四虽欲违之而不可得也何者巽离兊皆坤之女也其母归之其子焉往取诸牝牛斯其义欤夫推天下之至顺如伊尹周公而为天下之所归商周之王重明丽正得而畜之是为吉矣夫八纯之卦本不以六爻相错成文而离之成卦只以隂丽阳为义初九畜德养贤之象圣人因六五有继明之义而六二有至顺之资拟议以成其变化故系之以畜牝牛吉信乎引而伸之触类而长之无往而不通矣
象曰明两作离大人以明照于四方
下离上离明两作也天无二日何谓明两其两曜之象乎或曰月坎也而谓之离何也曰月之所以为坎者水之精也日之所以为离者火之精也夫火无定形丽于物而后着见者也故有以阳燧而得之者有以隂燧而得之者夫阳燧则火之精而隂燧则水之精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其光湛然者水也然其所以为明则皆取诸离也是故月与日会而后世明与日相望而后大明岂非其取诸离故曰大人以继明照于四方明之象在天为日月在人为君臣而比象之辞葢以帝王世为义非君臣之谓也舜之重华武之重光斯其义矣
杂卦曰离上而坎下也
上下之义已见前卦离之所以为明者一隂丽乎二阳之间也下卦为昼上卦为夜六爻之义皆取诸离观其所丽而吉凶可见矣九丽于初下卦之始日之出也六丽于二下卦之中日之正也九丽于三下卦之终日之昃也九丽于四上卦之始月之出也六丽于五上卦之中月之正也九丽于上上卦之终月之入也夫大人者与日月合其明者也故上下二卦以日月重明为象以大人明为义然析而言之则日君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言日而上卦不言月也初上二爻不见始终之义何也曰易之为书触类而长不以辞费二为黄离三为日昃四为焚如则继明之叙粲然矣初上又言终始之义不既赘矣离南方之卦有文明之象故为礼有威武之象故为兵是以初九着礼文之义上九言征伐之事所以互见之也礼者下人者也治之本也是以系之于初兵者上人者也治之末也是以系之于上也初既言履而又言敬敬也者礼之本也上既言征而又言获获也者兵之末也亦终始之义也推六五一爻既不可取象于月故直以主少国危明其义耳
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九离也以阳居刚而在下卦之下故曰履错然敬之履者礼也离为文明礼之象也错杂也三画离也六画亦离也四象八卦皆离也以离居离礼文错然之象也夫礼者下人者也敬也者礼之本也敬者质也礼者文也阳为质隂为文以阳刚之德居文明之初而在卦之最下为礼而能敬者也故曰无咎礼不错则不成文繁则乱当礼文错杂之时惟敬为本斯可以免于咎矣故子曰履错之敬以辟咎也孔子曰祭与其敬不足而礼有余不若礼不足而敬有余也丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余也其辟咎之谓乎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
六二巽也以隂居柔而在下卦之中故曰黄离黄中也离明也巽入也入乎离明之中黄离之象也日之出也其色赤及其中天也其色黄是以谓之黄离也险为虚下为谦中为正体乎谦虚而丽乎中正舍已从人以天下为明者也故曰元吉如日中天无所不照非元吉何以当之或曰六二以隂居柔而位乎地人臣之道也而以为火明之象何哉曰此八纯之卦不以相应为义者也子曰柔丽乎中正故亨六二之谓也及其重为上卦则是继明也故曰重明以丽乎正乃化成天下六五之谓也后明既升则前明已没故六二有牝牛之象也谓五为君谓二为臣则失之矣坤之六五曰黄裳元吉虽在天位而臣道也配干而称裳也离之六二曰黄离元吉虽在地位而君道也丽正而称离矣故子曰黄离元吉得中道也虽有尧舜之聪明而不得乎中道其能光宅天下也哉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
九三上体为兊下体为离以阳居刚而在下卦之上故曰日昃之离离明也日过中则昃矣离为日兊为夕下卦为昼上卦为夜九三下卦之终日昃之象也日昃之明其为明也不久矣故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶缶瓦器也鼔之所以节歌按庄周鼓盆而歌蔺相如进盆并请秦王击缶汉杨恽仰天击缶而歌乌乌风俗通曰缶所以盛酒浆秦人鼓之以节歌诗曰坎其击缶宛邱之道则鼓缶不特秦声也简陋之器中国通用之故坎言樽酒簋贰用缶此言鼓缶而歌皆坎象也离者坎之变也故有不鼓缶之象焉子曰张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也故君子于向晦宴息之时饮酒以娱乐鼓缶而啸歌可也耋老也八十曰耄九十曰耋兊为日昃故有大耋之象又为口故有歌嗟之象夫有盛必有衰有壮必有老有始必有终有生必有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一岁之老也耄耋者百年之老也乐天知命安时处顺则日昃而啸歌歳终而饮蜡耋老而优游无日而不自得矣不能乐天知命而有老大之嗟终能免于死乎故曰凶诗云子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室其斯之谓也或曰鼓缶而歌与大耋之嗟惧不逃乎昼夜之数则圣人何取于歌乐乎曰此为耄荒者之戒也人之聪明固有限量老虽智而耄及之矣强昏以为明若倦以为勤一日二日万几其失也多矣释其重任优游卒岁上智之事也是以尧之耄期则求贤而逊之位及其殂落百姓如丧考妣穆王耄荒方且作刑以经四方周道于是衰微此则歌嗟之辨也故子曰日昃之离何可久也蛊之上九贵乎髙尚其事离之九三贵乎鼓缶而歌消息盈虚与时偕行之义也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
九四上体为离下体为兊以阳居柔而在上卦之下故曰突如其来如六四明之初而不当其位不顺之子也其体为兊兊居酉位昼夜之交昏瞑之际月将升而未明也而其体为离离为火日之既入月之方升而有赫然之明突然而来者燎原之火也古者谓子不顺为突九三耋而不传九四不待其萌而传悖逆之节譬若燎原之火突如其来如也州吁商臣是其人矣故曰焚如死如弃如书曰若火之燎于原不可向迩其犹可扑防焚如者不可向迩也死如弃如者犹可扑防也古者凶人之丧不居兆域死而弃之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其来如无所容也突一作突
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五巽也以隂居刚而在上卦之中故曰出涕沱若戚嗟若六五继明而丽正者也何谓正曰天下之动贞夫一者也君父之所命国人之所立斯为正矣然而以柔居尊而有九四之逼凶焰炽烈不可向迩故至于涕泣而忧嗟巽为多白眼故有出涕戚嗟之象夫继统守成之君生于深宫之中长于妇人之手未尝知哀未尝知忧未尝知惧自非上圣鲜不以逸豫骄奢而失之者方其嗣位之初遭家多难至于出涕而忧嗟乃所以为之儆戒也故曰吉六五体巽而承于上九其亦信顺尚贤之义乎是以系之吉也子曰六五之吉离王公也离丽也王公者以位言之也在天下为王在一国为公也位也者圣人之大宝也位定而不敢争者逆顺之形判矣启既嗣位天下皆曰吾君之子也虽有扈之强乌能陵之哉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正也
上九离也以阳居柔而在一卦之上故曰王用出征六五王也而九居其上王之所用以出征也离为甲胄为戈兵故有出征之象诗云王于出征以匡王国王于出征以佐天子是也管蔡之难周公东征应其义矣故曰有嘉折首获匪其丑嘉美也谓有功也犹言肤功美绩是也或曰嘉配也六爻无应故六五之于上九得称嘉也首元恶也殱厥渠魁胁从罔治折首之谓也丑类也自西自东自南自北无思不服获匪其丑之谓也九四体兊兊为毁折故有折首之象下卦三爻虽非其应而皆为所畜故有获匪其丑之象诗云执讯获丑而此言获匪其丑者武王克商通道于九夷八蛮成王既伐东夷肃慎来贺斯其义矣故曰四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承德又何咎之有哉故子曰王用出征以正也征之为言正也征一而正百斯之谓正也不曰吉而曰无咎者干戈之事无咎为难矣王肃本下有二句获匪其丑大有功也今本脱之
周易经传集解坎离卷十五
钦定四库全书
周易经传集解咸恒卷十六
宋 林栗 撰