周易经传集解 - 第 13 页/共 20 页
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
六五坤也以隂居刚而在上卦之中应九三而乘上九二爻皆震也故曰或益之六五之义见于九二固宜无所损益矣然而或益之者何哉自天祐之非人之所能为也非其求而得之是以谓之或也书之所谓谦受益孔子之所谓自损必有益之是也夫以二五之得中固已足乎已而无待于外矣而上九之富又自上而益之是以有或益之象也故曰十朋之龟弗克违元吉十盈数也朋众辞也尔雅有十龟之名汉书新莾传有十朋龟贞之説龟者决疑之物神明之所寓也自二至上有龟之象焉离为龟頥为灵龟是也书曰汝则从龟从筮从卿士从庻民从是之谓大同身其康彊子孙其逄吉今也十朋之龟莫之能违其为元吉也可知矣天且不违而况于人乎况于鬼神乎是以谓之元吉也或曰十朋之龟直谓卜筮而已乎曰非也贤人君子智谋之士国之所頼以为蓍龟也六五之君九二之臣既相与以为治矣济济多士生此王国考古以诏今忘躯而狥主者皆十朋之龟也或曰六三上九圣人方以致一明之而乃为六五之益何也曰六五者损之主也上九者损之终也由六三而言则一人行而得其友由六五而言则上下刚柔皆五之所为损益也上九居损之终自上祐之谓之益也不亦宜乎故子曰六五元吉自上祐也呜呼天之所助者顺也人之所助者信也岂以物之豊俭为厚薄也哉损之享也至于用簋而自天祐之获十朋之龟王者之所以事天可以鉴此矣
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家象曰弗损益之大得志也
上九震也以阳居柔而在上卦之上应六三而乘六五二爻皆坤而三又巽也故曰弗损益之无咎贞吉利有攸徃上之弗损益之无咎贞吉与九二均也然二为征凶而上为利有攸徃何也曰此杂卦所谓盛衰之始也在损之时始乎衰而卒乎盛九二在卦之下损而得中又欲何徃乎是以徃凶也上九居卦之终穷则变矣由损而之益是以利有攸徃也故曰得臣无家上为震三为巽三也者上之臣也三去其朋独行以应上故有得臣无家之象为人臣者以身狥国不顾其家苟人主得而用之何功之不立何事之不成哉是以利有攸徃也故子曰弗损益之大得志也益之初九即损之上九也益之象曰利有攸徃其初爻曰利用为大作元吉无咎其大得志之谓乎
兑震坤艮
序卦曰损而不已必益故受之以益
益之成卦损之反也自损之益艮反为震兑反为巽上下相益而成也益之九五损之九二也益之六二损之六五也六居五而九居二是以谓之损六居二而九居五是以谓之益也艮兑为少震巽为长自少而长益之象也或曰阳为益隂为损损二阳在下某一在上至益而反之为损上而益下也曰损下二阳其实兑也益下二隂其实震也阳为实隂为虚阳为寡隂为众未可以竒偶而分损益也以隂居隂以阳居阳则谓之益以阳居隂以隂居阳则谓之损斯为可矣损之为言不足益之为言有余损益二卦其画皆九其五在上其四在下是损下而益上也其五在下其四在上是损上而益下也震巽为益兑艮为损震巽者长飬之日而兑艮者敛藏之时也损益之义于是乎取之矣物极必反道穷必变兑艮之后继以震巽损而不已必益岂不然哉
益利有攸徃利涉大川彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
下震上巽成卦曰益者初为震二为坤三为艮四为巽震为雷巽为风雷下而风上谓之益可乎曰未也为其有坤艮之象焉坤也者万物之所致飬也艮也者万物之所成终而所成始也雷以动之风以散之致役乎坤而成乎艮斯之谓益矣故曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光元元之民爱之则亲利之则至损上益下民説无疆也不亦宜乎震自损之上反居益之初在六二坤象之下坤为民震为动动而得民者以其下之也自后者人先之自下者人髙之自上下下其道大光也不亦宜乎益利有攸徃利涉大川何谓也曰震为动而在卦之下有攸徃之象焉兑为泽而在卦之上有大川之象焉巽为木而震动其上有乘舟利涉之象焉益有二震初九者动之始也九五者位乎中正也其动之始也应乎六四之巽其位乎中正也应乎六二之坤是以利有攸徃而利涉大川也昔之欲用其民者必能损己以益之是故可与赴白刄蹈水火而忘其死矣故子曰利有攸徃中正有庆利涉大川益道乃行益字误为木伊川程氏辨之矣説者以卦有木象故不取程説非也或难曰干自配坤震自配巽今吾子以干遇巽震遇坤皆强而合之何也曰干为金巽为木阳金隂木是以谓之合也震为木坤为土隂土阳木是以谓之合也岂苟云乎哉夫子既释彖辞又从而畅之曰益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行何谓也曰震巽者乾坤之一索也覆而取之有兑艮焉兑艮者乾坤之三索也震为元巽为亨兑为利艮为贞而中含坤象坤为地为母万物之资生也是以言日进无疆也震为东巽为南兑为西艮为北是以言其益无方也震为春巽为夏兑为秋艮为冬是以言与时偕行也损之与时偕行亦如是尔圣人以咸恒言夫妇始终之道以损益言上下盈虚之理文虽参错而防则同归学者可以深求而自得之也不然则震巽成卦奚取于无疆无方之义哉
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
风者巽也雷者震也雷上风下则其常也风上雷下是相益之义也雷下则风髙而益号风上则雷近而益震是之谓益矣君子见善而迁则过日以逺闻过而改则善日以崇亦犹是尔及其相益而不已也则雷风作莫测其皷之舞之之形君子之行孰知其迁善改过之迹是以儗而象之也传曰积善在身犹长日加益而人不知也又曰与善人处如入芝兰之室乆而不闻其香即与之化矣迁善改过为益也宜哉故曰损徳之修也益徳之裕也损先难而后易益长而不设损以逺害益以兴利犹益也迁善改过所以其徳而兴利也惩忿窒欲所以修其徳而逺害也由损而益所谓先难而后易也其益无方所谓长而不设也
杂卦曰损益盛衰之始也
杂卦之义已解在前以隂居刚以阳居柔则谓之损以隂居柔以阳居刚则谓之益是故损之初九六四为益而不为损益之六三上九为损而不为益四爻之象皆不应卦义然初九已事遄徃六四损其疾使遄有喜无咎六三益之用凶事上九莫益之或撃之立心勿恒凶者何也初九六四损之始也志在于损而始乎益必能损下以益上是故有喜而无咎也六三上九益之终也志在于益而终乎损者岂其情哉其必有决之者矣是故立心勿恒凶也乃若初九之无咎六二之永贞六四之有孚九五之元吉则应其义矣上下相孚以成其益元吉无咎不亦宜乎
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
初九震也以阳居刚而在卦之最下应六四而承六二二爻皆坤而四又巽也故曰利用为大作大作者大有为也益之初九损之上九也自上而来在坤之下得以贵下贱之义故上言利有攸徃而初言利用大作也震为动坤为民故有为民大作之象坤顺也巽巽也由动而巽顺以成之事行而不悖令出而无违是以作而无不利也故曰元吉无咎既曰元吉而又曰无咎何也兴作之事劳民动众吉而未免于有咎者多矣是以既曰元吉而又曰无咎与师吉无咎之义同也子曰元吉无咎下不厚事也下字误为不下下者彖之所谓自上下下其道大光者也损己以益人自上而下下仁厚之事也元吉无咎不亦宜乎元者善之长也君子长民之道也时君世主所以作不顺而为无成者惟宫室是营台池是葺从一己之欲而咈百姓之心也君子曰以佚道使民虽劳不怨孔子之称禹曰卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣夫如是又何咎之有哉繋辞曰斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益皆厚下之事也益以兴利其斯之谓矣
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
六二坤也以隂居柔而在下卦之中应九五乘初九二爻皆震也故曰或益之九五六二既相为益矣而初九之刚又自外来益之是以有或益之象也故曰十朋之龟勿克违永贞吉自初至五有龟象与损之六五称龟同也益之初即损之上益之二即损之五是以二爻之辞畧同所以异者五为元吉而二为永贞吉君臣之道也或曰子谓十朋之龟贤人君子之象人君获之是以元吉六二既非君之道何以亦言十朋之龟乎曰卜筮决疑逹于上下岂直王者用之哉周公相成王一饭三吐哺一沭三握髪惟恐失天下之贤人者重十朋之龟也若曰居人臣之位以身任天下之重而无頼于多士者吾未见其能济也贤者为之谋智者为之虑夫岂皆其智力之所及哉其必有隂相之者矣故五言自上祐也二言自外来也皆系之神明非人力之所能为也惟龟筮之无违天人之咸助而能永保其贞斯人臣之吉矣故又曰王用享于帝吉王之享帝与臣之享上其义一也位乎地而应乎天体乎坤而顺乎震是岂以牺牲玉帛为享者哉固有以当天心矣损言二簋于彖益言享帝于爻盖互其文也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
六三上体为艮下体亦为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之兑而介于六二六四坤巽之间故曰益之益之六三损之六四也在损而居四故宜损其疾在益而居三故宜益之也当益之时损上益下六三承乘皆隂而又以隂居之宜损上九之刚以益之斯为可矣然艮为山兑为泽相与为损而不为益上九居益之终以髙为説非能自损以益下者也故曰用凶事无咎凶事有三有扎瘥之政有死丧之礼有兵革之事今益之时损上益下其凶荒扎瘥之政乎艮为冬震为春民食匮于冬则王泽行于春故有救灾恤凶之象夫损上益下亦不可以为常也唯用之于荒政则无咎矣故又曰有孚中行告公用圭中行谓九五也五体乎震故也有孚谓六四也四于三为近而五为孚也圭于古者以为信若今符莭之类周官典瑞珍圭以徴守以恤凶荒是也四体巽巽为命令为洁齐故有告公用圭之象六三宜益而莫之益上九宜损而不自损以六四之才孚于九五而请命于中行自五有命告之用圭是以用凶事而无咎也子路为蒲宰与民修水备闵其匮饿而予之一箪食一壶浆孔子使子贡止之子路忿然曰夫子以仁教而禁其行也由也不受孔子曰汝以民为饿何不白于君仓廪以赈之而私以汝食馈之是明君之无惠而见己之徳羙矣汝速已则可不则汝之见罪必矣汉汲黯矫制发河内仓粟以赈饥民茍非有孚于上其能无咎也哉子曰益用凶事固有之也当益之时不能使家给人足而至用凶荒之政固有其咎矣然天灾流行国家代有救灾赈乏曾何咎之有哉
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
六四上体为坤下体为巽以隂居柔而在上卦之下应初九而乘九五二爻皆震故曰中行告公从利用为依迁国益之六四损之六三也在损而居三故言得友在益而居四故言迁国也初者四之配也故初言利用大作而四言利用迁国互明之也中行九五也初九六四虽有大作之宜然必孚于九五告而从之然后可为也依犹从也诗云谋之不臧则具是依兴作之事无大于迁国者然且从之则小者可知矣传曰懐与安实败名又曰宴安鸩毒不可懐也先王知其然是故通其变使民不倦商之贤王不常厥邑者岂厌安逸而思劳苦也哉盘庚之吁众曰若乘舟汝弗济厥载此益之所深戒也故其彖曰利有攸徃利涉大川而初九六四皆有利用之辞变通之义也以六四之柔顺九五之中行谋无不从计无不合斯可以大有为矣故子曰告公从以益志也九五之志在于益下则其从之不亦宜乎益志者惠心之谓矣
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
九五震也以阳居刚而在上卦之中应六二而乘六四二爻皆坤而四又巽也故曰有孚惠心勿问元吉震巽配也震坤合也震者万物生长之时而坤者溥博无疆者也九五居得致之位操能致之资有至诚惠下之心勿问其亲踈逺近此疆尔界而一视之六二自逺而应六四自近而比相与为益民説无疆至于初九之大作六三之凶政无不得其所欲信乎徳施之普矣谓之元吉不亦宜乎益之五即损之二也在损而居二故为利贞在益而居五故为元吉也或曰当益之时损上益下而九五处于至损乃为元吉何也曰有若不云乎百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足是故初九六四者君能下下以成其政也六二九五者臣能归羙以报其上也故曰有孚惠我徳我之有孚于人则人之有孚于我固其宜也君之爱民如其子则民之爱君如其父母君之视臣如手足则臣之视君如腹心是所谓有孚惠我徳也故子曰上有至诚惠下之心下有至诚徳上之意何欲而不得何求而不遂哉
上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
上九兑也以阳居柔而在上卦之上应六三之艮而乘九五之震故曰莫益之益之上九损之初九也在损而居初故能酌损之在益而居上故莫之益也初九之于六四九五之于六二我有以益之彼亦有以益于我是以元吉无咎上九之于六三我无以益之彼亦莫肯益于我相与为损日朘月削至于亡而已矣故曰或撃之当益之时九五居尊受天下之益而上九傲然防于其上不能自损以益下或撃之也不亦宜乎周苪良夫谏厉王曰夫王人者将导利而布之上下者也茍或专之其害多矣故曰立心勿恒凶恒乆也变而通之恒乆之道也在易之恒雷风相与者也其在于益风雷相益者也使益之上九能变而通之斯可以乆而无咎矣求益而不已贪利而无厌真无恒之人也其凶宜哉故子曰莫益之偏辞也或撃之自外来也我莫肯益物物莫肯益我皆私己一偏之辞也六三之艮虽与上不能相益乌能反害之哉然则或撃之者自外来也或曰易以上卦为外下卦为内初九六二内卦也谓之自外来何也上九外之极也撃之者亦自外来何也曰子不云乎自损者必有益之故损之六五得益于上九反而为益则益之六二得益于初九谓之自外来者明其自上九而来也自益者必有决之故益之上九居外卦之极乘九五之刚有泽上于天之象益虽利涉大川然至此而后决谓之自外来者明其将变而为夬也子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎是以六二上九之辞皆称或而夫子明其自外来也谓天祸福之无方吉凶之不测是以君子畏之也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动故民不与也惧以语故民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣上九阳也阳为动而乘五之尊危以动也其体兑兑为口舌而当震之威惧以语也其应艮艮为止而不能自损以益之方且求益而不已是无交而求也伤之者至不亦宜乎或曰初九之于六四六二之于九五既相益矣上九苟自损以益六三则三与上皆益岂非益而不已者哉曰上九苟自损以益六三则一隂一阳离下坎上既济之象也乌有一偏之咎哉
周易经传集解卷二十一
钦定四库全书
周易经传集解卷二十二
宋 林栗 撰
序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也
夬之成卦益之变也自益之夬震变为干巽反为兊一阴五阳而成也夫所以为益者损上而益下也益而不已则上九之兊乗乎九五之尊兊泽也五天位也泽上于天其势必决故取二爻之象以为一卦之体然后泽上于天着见于外而夬之形成矣昔夫子观欹器喟然叹曰夫物乌有满而不覆者哉然则益之上九求益而不已是以决而去之兊反居四从天而下也
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
下干上兊成卦曰夬者自初至三皆为干而四乃兊也干为天兊为泽干者阳之至尊兊者隂之至卑莫高乎天莫下乎泽今而反之泽上于天未有不决者也干为金兊亦为金兊泽中之金有顽鑛之气而干之为金精明坚刚柔粹者也以顽鑛之金而乗坚刚之利未有不决者也故曰夬决也刚决柔也五阳而决一隂是以谓之夬也阳自复临防壮浸长而消隂至夬而后决也或曰五隂消阳谓之剥五阳消隂谓之夬其义何也曰剥剥也剥果谓之剥剥庐谓之剥山附于地谓之剥凡此者皆物宜在上者也剥而落之是以谓之剥也夬决也决水谓之决决痈疽谓之决泽上于天谓之决凡此者皆物宜在下者也决而溃之是以谓之夬也故子曰健而説决而和干健也兊説也内健则不挫外説则不争健以为决説以为和君子之治小人也顺其势而利导之若决积水于千仞之上功成而无后患者健而説决而和故也夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往何谓也曰九五天位也王者之象也庭外虚也九五为王宫故上六有王庭之象扬播也上六为巽巽为风为号令故有扬庭孚号之象所以扬于王庭者以五阳进而一隂乗之也阳为君子隂为小人一小人而乗众君子其义不可以不决也小人一而君子众其势则可以决之矣是故扬于王庭正明其罪而决之也孚信也厉危也君子至众小人至寡虽曰可决有危道焉何则上下无阳则一阳者众隂之所求也上下无隂则一隂者众阳之所与也今上六之隂虽处至穷之势然九五与之为比九三与之为应九四与之同体其免于系累者独初九九二耳初九九二逺于上六虽欲决之其势有所不及彼三阳者苟或隂为之主其危不亦近乎然夬之诸阳皆体干健之徳其肯系累于小人而隳君子之朋哉故曰有厉曰有戎曰有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势而无一跌之虞矣邑内也戎外也九二之惕号告自邑者也九五之夬夬即戎者也夫以五阳而决一隂有百胜而无一败自常情观之宜若无足忧者然薰狐有凿城之嫌灼蠧有焚木之虑鸟兽之穷犹能攫搏而况于人乎是故劳心以务外者不若治内而外自平穷兵以服逺者不若修近而逺自至舜舞干而苗格文王修教而崇降此告自邑不利即戎之义也然则利有攸往何谓也曰兵法所谓归师勿遏围城必阙者岂将纵舎之而已乎葢优游寛缓而取之耳夫君子之心未尝不欲天下皆君子也不幸而小人在上托附于至尊而乗君子之隙撃之则惧于不胜而反受其祸舎之则小人不除常在君侧未有不害治者也是以夬之君子夙夜危惧更相儆戒常若寇至茍吾党之志坚而不可动则小人自当退聴革心易虑化为君子矣茍为不然然后扬于王庭决而去之所以为健而説决而和不利即戎利有攸往者也故子曰扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉有危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也其危与否之九五其亡之义同当夬之时尚于刚决茍専其所尚能刚而不能柔乃取穷之道也小人虽不可不防而君子之道不可以不长是以利有攸往由夬而为干则刚长之终也可不务乎
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
泽者兊也天者干也泽无在天上之理而此象言之者谓泽之气上蒸于天也泽蒸于天势无不决必将降而为雨也君子者民之所望以为膏泽者也既已得时得位在王庭矣又可吝其泽而不施乎故用夬之象施禄以及下则自天而降沛然无不被矣然泽之为雨天之施也君子之及物人主之徳也若居而有之是贪天之功以为己力也以兊而乗干以六而乗五其能以久安乎故曰君子以施禄及下居徳则忌也或曰需之象曰云上于天需云者坎也坎为水为雨不曰雨不曰水而谓之云不曰夬而谓之需何也曰坎流水也兊止水也为其流也故或为雨或为云为其止也故为泽而已云之在天流行散徙未必皆为雨也是以谓之需也泽之在天有下而已虽欲不雨其可得乎是以谓之夬也所以然者隂阳和而后雨坎之从干皆阳也是以云而未雨也兊之从干则刚下柔上矣膏泽之降不亦宜乎
杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也夬之为卦以五刚一柔而成其在六爻以君子决小人为义不曰君子道长小人道消而曰小人道忧者此圣人之深防也杂卦六十二皆一辞而已葢有合两卦而言之者独夬姤疑于辞费夬之四言又系于杂卦之末其辞非奥难晓学者可以不问而知故莫肯深考以为偶然而已可不惜哉夫以五刚而决一柔君子之道可谓长矣而小人之道其穷若此能勿忧乎我盛而长则无意外之虑彼穷而忧则有先事之防然则以五刚而决一柔吾未知胜负之所在也乐毅破齐下七十余城所未下者莒即墨二城耳夫差破越尽有其地以甲楯五千栖之于防稽然即墨终以破齐而复燕防稽终以灭呉而霸越是皆穷而忧者也齐湣之败夫差之亡皆百胜而无忧者也可不惧哉是以圣人于夬之六爻未尝不丁宁而儆戒之初九有不胜之咎九二有莫夜之戎九三有壮頄之凶九四有无肤之悔九五有苋陆之咎上六有无号之凶者诚以我盛而长彼穷而忧故也是故夬之君子不患其不刚而患其不能柔也不患其不健而患其不能説也不患其不决而患其不能和也不患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以刚居柔者处夬之善者也以刚居刚者志于夬而已圣人之所甚惧也然初九最逺于上六不往则无咎矣九三与上六为应遇雨则无咎矣九五切近于上六中行则无咎矣惟九二之惕号九四之次且乃为善也或曰杂卦之义既得闻矣敢问系于诸卦之未亦有其説欤曰此之所谓不利即戎利有攸往者也不利即戎故丁宁谆复不以为烦利有攸往故系于诸卦之末明其一变而遂为干也圣人之防可不究欤
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九干也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二二亦干也故曰壮于前趾趾所以行也壮趾则欲行而已干健也刚亦健也以刚居刚以健济健有进而已圣人之所以戒之也故曰往不胜为咎夬之诸爻大率与壮相类所以异者大壮四阳夬五阳耳大壮之初九曰壮于趾者以初在下故谓之趾也而又益以一阳故夬之初九曰壮于前趾明其势益强则其志益鋭也然五阳之势足以决一隂而无疑所以朝夕儆戒而莫敢先动者有所待焉而初九处最逺之地居最下之位以欲进之心持必决之志不量其力不度其时往而不胜是自为其咎者也非不幸也庆厯中仁宗进用韩琦杜衍范仲淹富弼在政府欧阳修余靖王素蔡襄为谏官夏竦罗枢宻使鲁人石介作圣徳颂指言忠邪之辨当此之时可谓夬之世矣然介卒以不克而斥死于逺方身没而几有斵棺之祸自是朋党之论始兴而君子小人迭为胜负矣介之无成非不幸也自为之咎也时韩范二公自陜入觐闻介此颂叹曰天下事正坐此辈壊却若二公者可谓中行之君子矣故子曰不胜而往咎也昔之观人者观其邪正而不要其穷达论事者论其是非而不计其成败夫岂以不胜而为其咎也哉葢君子之举也见可而进知难而退初九以必不胜之势而侥幸于不可成之功此其所以戒之也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而承于九三三亦干也故曰惕号莫夜有戎勿恤惕者危惧之貌也号儆戒之辞也莫夜者人情懈怠之时而事变不测之际也有戎者未必然之辞也勿恤者甚之之辞也夫干天下之至健也徳行常易以知险而九二居中得刚柔之节明得丧之理故能忧惧而儆戒以为莫夜之间将有寇戎乗吾之隙其可以勿恤乎易以下卦为昼上卦为夜故九二之视九四有莫夜之象犹干之夕惕也三与上为应四与上同体则有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三下体为干上体亦为干以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰壮于頄有凶頄颧骨也壮之见于面者也三以阳居刚而在下卦之上故有壮頄之象书曰尔无忿疾于顽语曰人而不仁疾之已甚乱也君子刚中而柔外无怨而无恶故能使小人革心而顺服今九三与上六为应而乃见其壮于顔面之间则小人惧矣小人惧则将畜其忿戾以致毒于我蜂虿有之而况人乎二之有凶固其宜也故曰君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎夬夬也夬夬者决之又决也为其一爻而有重干之象是以谓之夬夬也雨隂阳和也诸阳莫应于上六而九三独应之又有干巽之合是以谓之独行而遇雨也独行而遇雨宜若濡矣然君子上交不谄下交不凟磨而不磷涅而不缁虽遇雨若濡而实未尝濡也夫君子之与小人如氷炭之不相入也君子之欲去小人犹小人之欲无君子也故诗曰忧心悄悄愠于羣小今以五阳而决一隂而九三之君子与之为应其不濡者几希矣则其同类之愠不亦宜乎然君子之势如此其盛小人之党如彼其衰而九三以重刚之体懐夬夬之心岂舍此而从彼哉以释其忿戾之情而开其柔服之意不得不如是耳由是言之愠之者过也非九三之咎也不忍于遇雨之愠而宁受壮頄之凶斯为咎矣故子曰君子夬夬终无咎也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四下体为干上体为兊以阳居柔而在上卦之下下无其应而承于九五之干连于上六之巽故曰臀无肤其行次且臀体之末也阳为賔隂为虚四与五上同体四五皆阳而上为隂是四之臀无肤也臀无肤而位不当故其行次且然处则不安行则不进也夬之五阳惟二四居柔二逺于上而近之又与之同体至于次且其行则四之操心危而虑患深矣故曰牵羊悔亡闻言不信四体兊兊为羊上体巽巽为绳故有牵羊之象兊为口舌巽为不果故有闻言不信之象羊很而喜触者也以阳五而决一隂有余力矣何至于触藩而自羸其角也哉为其同体而牵去其羊斯无悔矣大壮之悔亡亦犹是也四之牵羊也岂徒然而已将至诚恻怛而致其教戒焉使其革心而为善也君子又何求哉然上六隂柔闻其言而不能信至于恶积而不可揜罪大而不可解然后扬于王庭与众弃之此小人之所以甘心于鈇钺而无所归怨者也故曰健而説决而和九四之谓矣故曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五干也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰苋陆夬夬苋陆草名柔脆易折之物也干为金巽为蕃鲜故有苋陆夬夬之象夬夬者决之又决者也以苋陆之柔折而拔之易耳何至于决之又决乎夫九五者阳之至盛者也上六者隂之至穷者也以至刚而决至柔以至盛而决至衰譬犹以精金利器决柔脆之草决而不中则或伤之已荆山之玉不以投鼠隋侯之珠不以弹雀以九五之金决上六之苋何以异于是唐太宗之征高丽文宗之诛宦官是也所以然者为其不图万全之功而侥幸于一战之胜之所谓不利即戎者也故曰中行无咎中未光也夫极刚健而以中行之宜其光明而不疚矣今也用于苋陆至于夬夬仅能无咎而已此其所以为未光者欤子曰孚号有厉其危乃光也则五之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重刚之象是以着夬夬之辞五之为干一而已其系之夬夬何也曰五天位也干为天是亦重干之象矣飞龙在天亦犹是也
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
上六巽也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乗于九五二爻皆干也故曰无号终有凶号有二有扬庭之号有儆戒之号干为健巽为号人情常谨于始而怠于终敬其大而忽其小畏其所难而蔑其所易阳之盛至于九五隂之穷极于上六则向之惕号者有时而怠矣故戒之曰无号终有凶言儆戒之不可忘也夬之诸爻皆警戒之意至于上六夬之终也小人之罪既已着明矣茍无扬庭之号以正其典刑是又养寇而遗患者也故曰无号终有凶言事机之不可失也桓彦范不杀武三思以为杌上肉耳此则无号之凶也故子曰无号之凶终不可长也一日之长为姤为遯为剥为否凶之渐也可畏哉圣人之爱君子而忧小人至矣
序卦曰夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也姤之成卦夬之反也自夬之姤干反居上兊反为巽初上相易而成卦也干反居上则刚长之极矣兊反为巽则柔服之甚矣刚长之极而柔伏之甚此小人之所以遇君子也夫隂阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷于上必反于下决于此遇于彼自然之理也阳之用事极于季夏一隂相遇而秋矣是故夏秋之交为阳盛而隂伏是其所以遇之然一阳为复一隂为姤终则复始刚柔相遇则同也阳谓之复隂谓之姤何也曰阳复于艮万物归根复命之时也隂遇于坤万物着见之时也干之从巽必出乎兊巽之从干必出乎离然后相遇于坤坤者申也孟秋之月也夫是以谓之姤也若复之坤震则不相遇矣坤土也艮亦土也艮反于土动而成震夫是以谓之复也圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主隂为客故阳来谓之复而隂来谓之姤也夫岂特圣人之心然哉亦本于天地自然之理而已矣
姤女壮勿用取女曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
下巽上干成卦曰姤者初为巽自二以往皆为干干健也上健而下巽斯以为遇巽巽也乎曰未也干西北也巽东南也东南西北横亘相直是以谓之遇也干之从巽必出乎兊巽之从干必出乎离然后相遇于坤坤者申也阳之终隂之始相遇于未申之间是以有天地相遇之象而其卦为姤也干为金巽为木阳金隂水相得而有合是以谓之遇也故子曰姤遇也柔遇刚也説者皆以一柔而遇五刚斯谓之姤愚谓一柔而遇五刚争之道也而何遇之云乎谓夫一隂方来始与阳遇是以谓之姤也姤女壮勿用取女何谓也曰巽长女也卦唯一隂为主于内五阳皆欲求之壮甚也姤之言遇也诗云邂逅相遇是也不待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇则品物不章君臣不相遇则政化不行所恶于遇者非恶其合也恶其长也妇人之义从一而终使初六之遇九二遂止而不往则如姤之象复何尤哉为其一柔而五刚既遇不已又舎而之他惟其所遇刚不能制是以不可取也故子曰勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也刚虽遇柔而不失其中正则风行天下无乎不被矣故又賛之曰姤之时义大矣哉一隂之来虽有消阳之渐然遇之以中正则顺伏而无违教化之行民用和睦姤之时义斯为大矣説者以刚遇中正为二五之遇是谓执文害辞失所谓柔遇刚之义矣
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天者干也风者巽也风也者天之号令也风行天下其施命诰四方之象乎是故夬之上九风行天上则曰扬于王庭姤之初六风行天下则曰后以施命诰四方也或曰然则风行天上其卦为小畜何也曰小畜之巽在四而九五乗之是以为懿文徳宻云而不雨也夬之巽在上而乗乎九五矣虽欲畜之其可得乎是以谓扬于王庭施禄以及下也
杂卦曰姤遇也柔遇刚也
姤之为卦以一柔五刚而成其在六爻以柔遇刚为义夬既言之矣杂卦又申言之不几于赘乎曰也者一卦之义也杂也者六爻之义也与爻同圣人不以强而别爻与异圣人不以茍而合至于夬姤之义观其则见其爻观其爻则知其是以重复其辞而不以为烦也或曰若是则一辞而足矣既谓之遇而又曰柔遇刚也岂非赘与曰易之言遇多矣有刚柔相遇者同人之二五师克相遇是也有以刚遇刚者暌之初九遇元夫是也有以柔遇柔者小过之六二遇其妣遇其臣是也有以刚遇柔者丰之初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇刚也岂是得已而不已哉初六系柅而贞吉九二包鱼而无咎者以其遇之也九三有次且之厉九四有无鱼之凶九五有包之陨上九有上穷之吝者为其不遇而求之也然姤之阳以刚居柔者志在于遇以刚居刚者无意遇之矣九三九五无意于求之遇故为次且为含章九四上九志在于遇故凶吝随之矣此初六之辞所以兼言有攸往见凶者也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
初六巽也以隂居刚而在一卦之下应乎九四而遇于九二二爻皆干也故曰系于金柅贞吉柅或作擟説者曰络丝跌也青齐谓之柅以金为之取其坚重也巽为丝为绳直兊为金故有系于金柅之象治丝与绳者必以柅柅轻则摇动而丝棼柅重则端正而绳直初六之于九二是也五阳皆金而独二为柅者谓其居下而得中承五金之聚也聚五金以为一柅其孰能动之哉圣人以初六之柔有牵系诸阳之渐因其遇二也遂为之戒焉使之系于金柅柅不动豕孚蹢躅初既与二为遇矣又进而有所往所见宜其凶也自姤而往其卦为遯遯之初六亦曰勿用有攸往是也或曰初配在四不使之从四而使之系二乎曰此卦以遇为义葢遇合之女未尝择配也二近而先斯得之矣又使之求配而合焉则是与之长而其遇不可胜穷也初苟舎二犹遇九三然则四之求之亦已逺矣羸豕牝豕也兽之淫者莫若豕而牝为甚焉左氏传所谓娄猪是也孚孳尾也既孚而犹蹢躅淫躁之甚也初六既系于二而求过不已故有羸豕孚蹢躅之象焉制之于早则如金柅之不可移纵而弗图则蹢躅而难制矣可不戒哉故子曰系于金柅柔道牵也或曰坎为豕而巽象之何哉曰初六之巽有攸往故曰巽往则为离离坎配也取诸牝豕不亦宜乎故曰有攸往见凶见者离也
九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而遇于初六之巽故包有鱼包罩也罔之类也诗曰烝然罩罩旧説以为包苴之包或以为庖厨之庖皆非也初为巽三为兊故二有离象巽为鱼离为罔以二乗初有包罩之象鸡豚狗彘人之所畜不可以言遇也鱼在川泽则有时而遇之矣故姤之民以鱼为喻犹屯之民以鹿为喻也五阳而求一隂是鱼至少而罔之者众也二近而先斯得之矣故曰无咎不利賔夫初于四为配而二取之宜若有咎矣然二之所取者鱼也非四之所得有也若取四之鸡豚狗彘得为无咎乎哉二以四为賔賔外也为其无臣主之分也若九五包鱼而二取之得为无咎乎哉施罩以待鱼志于得耳遇而不取以利于賔义之所不及也圣人惧五阳之争而一隂之长故使九二包鱼而取之初六系于柅而勿往则无女壮之渐矣遇而不取以为九四之利则其遇也岂特四而已哉故子曰包有鱼义不及賔也君子之道斯为中庸矣
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
九三上体为干下体为兊以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于初六之巽故曰臀无肤其行次且三与初二同体二三皆阳而初为隂是三之臀无肤也三以纯刚而与渐壮之隂同体非其志也是以其行次且也故曰厉无大咎隂消二则及三可谓厉矣以其无意于遇知危而自警不与二争民则可以无大咎矣姤之九三即夬之九四也其为无肤而次且则同也夬之九四牵羊则悔亡今反为姤而兊体犹存是其未能牵之是以次且如故也故子曰其行次且行未牵也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
九四上体为干下体亦为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰包无鱼九四志于遇者也初既与二遇矣四又隔于九三逺不相及是临渊而羡鱼者也故曰起凶包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣或曰四失其配起而争之何遽凶乎曰姤者遇合之女未尝择配而从也夫既遇之而我以为配是一民而二君矣又能保其不往也哉五阳固志以决一隂犹不能决而反为姤矣四逺于初二与之遇而四复争之是众君子内自相敌几何而不为小人之所乗哉此其所以凶也故子曰无鱼之凶逺民也鲁昭公将去季民宋乐祁曰无民而能逞其志者未之有也静以待民犹可动必忧昭公卒不克而出死于干侯起凶之证也
九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
九五干也以阳居刚而在上卦之中逺无所应近无所遇而介于四上之间二爻皆干也故曰以杞包含章有陨自天杞栁也告子所谓以杞柳为桮棬者也木也诗所谓投我以木者也以杞包孔子所谓繋而不食者也剥之上九亦曰硕果不食木果之硕者予尝询之圃人春华而夏实霜降而后熟惧夫风雨虫兽之害往往为匊包裹繋于枝干之上不然无孑遗矣姤一隂之长至五为剥百果草木至此而皆剥矣然而累然硕果犹在其上是必有以包之者也以杞云者言其包络之坚也夫一隂虽微志在于剥九二则与之比既为所系矣九三则与之同体亦已危矣九四则与之为应将起而争之矣惟九五居中守正无意于遇不为初六小人之所染污则是全徳而不刓含章以有待也夫包者必于一隂之时过此则惧其遂剥也含章者必于一柔之世过此则六三将与之配惧其遂消也夫隂长而阳消百果草木至剥而皆陨者天之命也以杞包而免于陨者人之志也包终坚完而不免于陨者亦天也未尝包之与包之不坚则其势必至于陨不可以言天也若九五者包乎二刚之间逺无所应近无所遇则其包之坚且完矣其有陨者可以归之天矣故子曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也包不包人也陨不陨天也不舎吾志而已其如命何哉论语作匏匏苦瓠也苦瓠人所不食故繋之以供无舟而求济者耳或曰以杞包则何从而陨乎曰飘风暴雨屋拔木是岂包繋之所能御哉若此者可以言命矣故孟子有言知命者不立乎岩墙之下或曰然则夫子之言曰吾岂匏也哉焉能繋而不食何也曰夫子论逸民七人而曰我则异于是无可无不可孟子亦曰可以仕则仕可以止则止孔子也故夫含章以待者时则有之矣而孔子不为也乃孔子则欲拨乱世而反之正者也其能如瓠之不食乎故曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎而不缁是以南子不可见而见公山佛肸不可往而欲往也虽然善学柳下恵者莫若鲁男子世之君子苟欲不磷则如勿磨茍欲不缁则如勿茍欲不陨则不若包繋之坚完也若此可谓善学孔子矣
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
上九干也以阳居柔而在一卦之上无应无遇而乗九五之干故曰姤其角角上穷也一隂之长至于上则为角上九志在于遇其所遇角矣初六兊之反故有羊角之象焉干为君子兊为小人兊之象为羊羊隂狠而善触者也故大壮与夬皆以牵羊丧羊为义夬之初九将决上六往而不胜是以为姤今姤之上九乃求遇焉小人之未得志也巽其辞色以媚君子及其既得志也惟君子之务去则上九之遇初六也岂复遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝无咎吝羞也姤至上九君子之道穷矣穷而求遇其羞吝也自取之矣又谁咎乎故子曰姤其角上穷吝也穷则变矣变而为萃羊角在上不其然乎
周易经传集解卷二十二
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四库全书
周易经传集解卷二十三
宋 林栗 撰
序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
萃之成卦姤之变也自姤之萃巽反为兊干变为坤上下相易而成也巽反为兊居卦之上则女壮之甚矣干变为坤居卦之下则君子道消矣是一隂之长而至于此也然小人之羣居莫能统一乌能聚哉是必有遇乎刚而后聚也是故萃有九五而六二萃之有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二阳之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其义一也或问曰何以言之曰隂之求阳阳之求隂物之情也隂众而贵阳阳为之主矣阳众而贵隂隂为之主矣大小畜大有下体皆阳也豫萃此下体皆隂也阳富而隂贫阳实而隂虚阳刚而隂柔阳强而隂弱富者贫之所求也强者弱之所恃也隂之所以主乎阳也虚者实之所赴也柔者刚之所靡也阳之所以主乎隂也是故天下皆怯而独勇则勇者上皆愚而独智则智者尊若皆勇则能怯者不得不上皆智则能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜有众阳而豫萃比之所以能和聚众隂也或曰天无二日民无二王大畜有二隂萃有二阳何谓也曰五为之主而四为之辅是君臣同徳同心之象也阳之所以畜而隂之所以萃也曰然则小畜之一隂豫之一阳位皆在四何也曰四实能之而五实任之是大臣辅少主任天下之重也阳之所以畜而隂之所以豫也是故兼乎大有与比之义者商周之主得天下而君之也兼乎大畜与萃之义者汤武之君而伊周之臣也兼乎小畜与豫之义者太甲成王之君伊尹周公之臣也论其浅深则豫不及萃萃不及比小畜不及大畜大畜不及大有比与大有所谓得中而上下应之也是故风行天上为小畜天在山中为大畜不若火在天上无所不照也雷出地奋为豫泽上于地为萃不若地上有水无所不周也不明乎象难与穷理矣
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
下坤上兊成卦曰萃者初为坤二为艮三为巽四为兊坤顺也兊説也顺以説斯为之萃可乎曰未也説而顺其卦为临説而巽其卦为中孚巽而説其卦为大过今顺以説而谓之萃其所以别之何也为其有艮巽之象焉艮止也巽入也止则不行入则不出斯以谓之萃矣是故九五在上而六二应之则艮兊之合也此其所以为萃者也故子曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也萃亨王假有庙利见大人亨利贞何谓也曰萃有二义有萃人者有萃于人者萃人者莫如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王大有庙者七世之庙非诸侯之所得有也自四以下有七庙之象焉书曰七世之庙可以观徳庙也者鬼神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有庙有庙则神获所归矣王者既受天下之萃乃立宗庙以报本反始焉然则王假有庙者得四海之欢心以事其亲萃人者之亨也六二臣也利见大人者天下之所归往也二五有艮兊之象焉感应相与不约而孚是以利见之也夫国也者臣民之所萃也君也者臣民之所戴也得其所萃则安存失其所戴则危亡僇辱随之矣然则利见大人者得天下之主而归之萃于人者之亨也故曰利贞贞者正也六二之于九五可谓正矣以此为贞利孰大焉故子曰王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也享字亦当作亨释二享之义也后人以庙有享祀之义故讹为享于文无害学者详之用大牲吉利有攸往何谓也曰萃有二阳四隂之所聚也初应在四二应在五是其所以聚也三上皆柔莫能以相萃三近于四上近于五是其所以聚之也然天无二日民无二王天下之动未有不贞夫一者也初与三之萃于四也岂将分九五之民哉五非四无以萃初与三初与三非四无以萃于五凡四之所萃为五萃之也初与三皆有坤体坤为牛故有大牲之象夫物之丰俭必称其礼礼之隆杀必称其情用大牲云者言致诚而尽礼焉尔九五之王天之所命也虽欲不萃不可得也初与三之往于五也本非其所孚茍不致诚而尽礼则惧五之不纳故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之则利用禴而已矣故子曰用大牲吉利有攸往顺天命也夫子既释辞又曰观其所聚而天地万物之情可见矣夫隂阳相求物之情也初与二以应而萃三与上以无应而萃岂非天地万物自然之情也哉善观此者其必有以萃天下矣孟子曰所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也我无以与之其肯我从乎説者或谓隂与隂聚阳与阳聚则失其防矣或曰然则初六六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兊也其所以皆萃于五何哉曰一隂一阳则谓之合五隂一阳则谓之比今四隂二阳而谓之萃者岂非方以其类故与是则昏乱之时小人啸呼而豪杰出焉斯其象也若夫所应比而又无相求之义则亦不可得而聚矣故曰顺以説刚中而应故聚也天地万物之情夫岂外是哉
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽者兊也地者坤也水之聚者泽也泽上于地其所聚者富也是以谓之萃也君子以除戎器戒不虞者惧其涌溢而为灾也或曰泽上于地是涌溢之象矣而以为不虞何哉曰泽之旁有余地焉水潦之至则泽上于地自其常尔若夫浩浩汤汤则书之所谓滔天易之所谓泽上于天者也泽上于天其势必决故施禄及下者取象焉泽上于地有时而决故除戎器戒不虞者取象焉众之所聚争之所起也可不戒哉
杂卦曰萃聚也
萃之成卦以四隂二阳而成其在六爻以隂聚于阳为义夫阳刚者人之所聚也隂柔者聚于人者也为上者人之所聚为下者聚之于人者也九五之有位九四之不当位而皆为无咎为悔亡者为其居上而能萃物也初六之不终六二之用禴六三之无攸利而皆为无咎者为其居下而得所聚也若夫上六处非其据而亦不失为无咎者则以其体巽而居柔不安于上而已矣然萃之言聚也聚则强散则是故萃之二阳其居刚者应萃之义其居柔者能萃而不居矣此五之所以为悔亡而四之所以为无咎者也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六坤也以隂居刚而在一卦之下应乎九四四震兊也故曰有孚不终乃乱乃萃初之所孚者四也有坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不终也初孚四而不终将萃于五五既逺而非应而初之所居又刚也是以其志惑乱不得已而后萃焉故曰若号一握为笑夫九五者天之所命也民之所归也顺之则存逆之则亡就之则安去之则危是以初六之萃如号咷之人则握其手而为笑也四五皆兊体兊为口舌故有先号后笑之象焉故曰勿恤往无咎既孚而不终既乱而又萃既号而又笑其可以勿恤乎敬恭以往得其所萃斯为无咎矣之所谓用大牲吉利有攸往者也而子曰乃乱乃萃其志乱也爻之言乱岂初六与九四为乱者哉谓初萃于四而不见荅茫然不知所归故其心志惑乱耳如比之初六无九四之应故直言有孚比之无咎也