周易经传集解 - 第 6 页/共 20 页
六五坎也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乗于九四之震故曰贞疾坎为病故有疾象六五君也九四臣也上下五隂皆归于四五以柔弱之资于其上此弱主驭强臣之象也以此为贞斯其疾矣然方豫之时刚上而柔下上动而下顺虽有刚强之臣必无逆乱之事故曰恒不死恒久也刚上而柔下恒之象也自古乱臣贼子之兴未尝不变乱纲纪反易衣裳使人情猜于无君然后有以逞其私而灭其君故曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣今豫之六五虽以柔乗刚然君臣之分未变也故虽贞疾久而不死譬如草木蠧蚀其干而未齧其心犹可救耳方豫之时君无大恶民心未去也虽有逆乱之臣不得而取之矣故曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也或曰然则逸豫之王不能以失人心乎曰所谓疾者犹可救云尔若疾久不治蠧久不除未有不死者也上六防豫其可长乎或曰九四不失大臣之义则五之乗刚何以为疾曰非四为之疾也以四之乗权而知宴疾也疾也者宴安鸩毒之谓也使五非太甲成王之君则四非伊尹周公之臣以伊尹周公当九四之称是以太甲成王将有逸豫之失也疾而未死不其然欤説者或以汉魏末世之君当此爻之义彼之忘形已见岂所谓不死者哉
上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而近于九四之震故曰防豫防晦也四为震五为坎上为艮震为旦坎为夜艮者夜之将旦也下卦为日上卦为夜上卦之终夜之将旦者也故曰成有渝艮反则为震震反则为艮静而能静者其动不旋踵矣故曰无咎夫夜者人之所休息也于是焉而豫怠未失其节也至于上六豫既成矣成而有渝则向晦而息昧爽而兴又何咎之有成而不渝是谓俾昼作夜欲无防得乎故子曰豫在上何可长也太甲思庸无俾世迷其谓之是乎或问下为日上卦为夜何所防乎曰易之取象皆于是矣六二言不终日干之九三言终日是也夫六二之艮与上六之艮其近于震一也二为介石上为豫者二中正而上处一卦之终故也知象之无常然后可与言易矣
周易经传集解卷八
钦定四库全书
周易经传集解随蛊卷九
宋 林栗 撰
序卦曰豫必有随故受之以随
随之成卦豫之变也自豫之随震来居下坤变为兊相易而成也震耒居下动乎坤也坤变为兑説乎震也刚来下柔则柔随之动而説所以为随也夫豫之为言安逸而怠惰者也安逸而怠惰不能复振则死期至矣豫而不死其必有所随乎昧爽而兴何悔怠是之谓随也矣是故自豫之随上变六五下变初六而随之象可见矣变初为九则鸣豫之防为有渝之吉变五为九则乗刚之疾为嘉吉之孚以豫之上体为随之下体上居震之终下居震之始故上六成有渝无咎而初九官有渝贞吉盖相因之辞也学者顾以刚来下柔为豫之变不已踈乎
随元亨利贞无咎曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
下震上兑成卦曰随者初为震二为艮三为巽四为兊震为春巽为夏兊为秋艮为冬四时之义俻矣震为元巽为亨兊为利艮为贞四徳之行成矣夫人者随天者也臣者随君者也天有四时人之所随也君有四德臣之所随也故曰随元亨利贞无咎四时不傋则寒暑失序人不可以随天四徳不具则威福旡章下不可以随上元亨利贞四者无咎而后天下随之矣孟子曰身不行道不行于妻子其是之谓乎子曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉刚来下柔震下兊上也动而説亦震兑也九五者随之主也初九者随之言也惟其下之是以上之也随之二字重复故传写讹误朱氏曰王肃本作随之今定读云大亨贞无咎而天下随之随之时义大矣哉称四徳而夫子但言大亨贞何也元尽乎大而利兼乎亨也随之时义于斯为大矣其详己见屯鲁穆姜之筮也曰有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉呜呼穆姜其知道矣而不能制滛慝之心以防于大恶惜乎其悔之晚也
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
泽者兑也雷者震也泽中有雷泽之所随也雷上于天则泽气随之而升雷下于泽则泽气随之而降耿氏曰雷之发声以仲春仲春震也其收声以仲秋仲秋兑也雷出地奋乃发声于震之时故为豫泽中有雷乃收声于兑之时故为随震以动出为材故震为雷然之收声于兑以随时而已是故君子体之以向晦入宴息日出而明君子随之而作日入而晦君子随之而息随之时义也震为日出兑为日入故也传曰君子有四时朝以聼政昼以访问夕以修令夜以安身此之谓也系曰服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随何也曰泽者随雷者也雷者随时者也人者随天者也牛马随人者也臣随君者也妻随夫者也学者随师者也自虽圣人未有能干时而动者随之时义顾不大哉
杂卦曰随无故也
随之为卦以兑随震而成其在六爻以所随为义书曰徳无常师主善为师善无常主恊于克一是以随之时义不主于故常惟其可以随则随之也夫阳者隂之所随也上者下之所随也然初九之随六二则以下爻随上爻而非隂之随阳也上六之随九五则以隂爻随阳爻而非下之随上也是之谓无故也夫随也者当位而相应则随之也六二之随九五是已然六三之随九四则以近而相与非当位而相应也夫随也者一隂而一阳则随之也两刚不能以相事两柔不能以相使则无相随之义也六二之于六三是已然九四之于九五则两爻皆刚而有相随之义何也是之谓无故也夫无故者必有其故也王之所在阳不可以不随于隂弟之所反上不可以不随于下有之于上虽近而不害于随有位于中虽均而不敢随也随之无故不其然乎是故九五居中履正孚于二四初九随二者也六三随四者也固已旡思不服矣至于上六处卦之终居五之上虽欲勿随不可得也此象所谓大亨贞无咎而天下随之者也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
初九震也以阳居刚而在下卦之下上无其应而随六二之艮故曰官有渝贞吉出门交有功官者主宰之谓也所以为随者震也所以为震者初九也故有官之象焉官也者人之所随而非随人者也然尧舜禹汤不能旡过苟固执而不变寜咈百姓以从已不肯舍已以从人亡之道也孔子有言如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不防乎一言而丧乎渝者变也变而从正则吉也故曰贞吉从善如流改过不吝以此为贞宜其吉矣然为物之主而惟人是随所随不正则防于邪僻矣所随不广则防于私昵矣故曰出门交有功初九为震震为出六二为艮艮为门阙故有出门之象焉以六居二则所随者正矣出门遇二遂与之交则所随者广矣所随者正则不悖于道所随者广则不失于人吉且有功不亦宜乎故子曰官有渝从正吉也出门交有功不失也六二在豫説为中正矣初六隂柔不能从正以成鸣豫之凶至于是而从之斯能变凶为吉也或曰子以震为出艮为门阙则同人初二以离遇巽亦有出门之象何哉曰由艮而出乎震由巽而相见乎离艮震皆阳离巽皆隂其为出门之遇一也然同人之门取诸全象之则而随之门取诸艮震之交盖不一而足矣
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兊上随六三而下为初九之所随者也故曰系小子失丈夫初为震震为长男故有丈夫之象三有艮体二之于三三之于四四之于五皆艮艮为少男故有小子之象系牵也初之于二势之所牵也然初之于二四之于五其所随者正而非以其势随之也是以不谓之系也若六三九四不得其正而有随之者岂非其所系之故欤夫君子之所为随者谓理义之所在而人心之所同然者也茍为其所系而随之有所系则有所失矣系邪而失正君子不为也系小而失大君子不为也六二在豫所谓上交不謟下交不凟者及其在随所系者六三而已三以隂柔不当其位岂君子之所宜随哉系于三则失于初矣初九正也六三不正也初震丈夫也三艮小子也夫初之所以随二者以二之中正故舍已而从之也一系于三则防其正矣其失于初九宜哉夫以六二上应九五下交初九无不得其正矣其于六三虽有所系必不肯枉道以从之也然二爻皆柔同体乎艮故为之戒云尔子曰系小子弗兼与也使其系于小子而不失于丈夫狥于一人之欲而不咈天下之情则何恶于诡随也哉惟其邪正小大弗可以兼与是以君子见防而作也
六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
六三下体为艮上体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而随于九四故曰系丈夫失小子二为艮艮为小子四有震体震为丈夫三系于四则失于二矣三之系四而失二与二之系三而失初一也然而三可以系于四二不可以系于三何也曰三艮也而四则兊也三巽也而四则震也三六也而四则九也居上下之交在人伦之位相与以成相须以立者也系而随之不亦可乎方随之时九五在天上下之所共随也三逺于五不系于四无以逹焉二自配五反系于三失之逺矣丈夫者人之所随也小子者随人者也是以系失同而否臧异也或曰二中正而谓之小子何也曰君子小人何常之有立其大则为大人狥其小则为小人使二不能自立而惟三之随其谓之小子也宜哉故曰随有求得以艮而求兑则得之矣以巽而求震则得之矣以六而求九则得之矣以三而求四则得之矣此其所以随之也然志在随人有求则得将无所不至矣故曰利居贞三止而巽其能居贞矣哉故子曰系丈夫志舍下也舍上声读下谓二也
九四随有获贞防有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九四上体为兑下体为震以阳居柔而在上卦之下下无其应而上随九五下为六三之所随也故曰随有获随人而有获也随之九四即豫之九四也在豫为有得在随为有获随者五也获者三也随五而获三五之所不能旡疑也随人而不免于疑失其道矣获人之财犹谓之盗况获君之民乎故曰贞防以此为贞凶其宜也战国之际齐有孟尝赵有平原楚有春申魏有信陵此四公子尊贤而下士天下之有材智者不逺千里而归之当是之时列国相倾以士为重然其时君犹不能堪至于汉兴相国萧何为民请苑以髙皇之大度犹不免械击之辱其后魏其武安招致賔客人主切齿卒以诛灭故卫将军以为招贤选士人主之柄人臣何得招士惩此祻也古之人如伊尹周公以身任天下之重受天下之归而无所顾忌于其间其必有道矣故曰有孚在道以明何咎惟其忧国之诚心泽民之素志有以取信于上上之人知其志在于行道而非有背公营私附下罔上之趣也非有招权固位欺君盗国之谋也茍有以自明何咎之有昔者伊尹在畎畒之中幡然而起曰吾岂若使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民天之生是人也使先知觉后知先觉觉后觉予将以斯道觉斯民也周公勤劳王家卑躬下士一饭三吐哺一沐三握发惟恐失天下之贤人亲执贽而见者千人还贽而相见者三千人貌执之士百有余人欲言而请毕事者千有余人二公之行不同其有获于斯民一也而汤武在上未尝置纎芥之疑岂非有孚在道其志自明也哉故子曰随有获其义凶也有孚在道明功也五不孚四旡以获三四之于五可谓有功矣有孚于上则为功无以自明则为贼处斯地者可不鉴兹哉曰豫之有得随之有获其义一也一则为大一则为防何也曰非其有而得之谓之获豫之所承者六五也五非四无以得民是以为大也随之所承者九五也五居正中而四获于下是以为防也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮而为上下之所随者也故曰孚于嘉吉嘉犹配也昏礼谓之嘉传曰嘉偶曰妃子曰嘉会足以合礼是也不曰配而曰嘉者嘉之言美也贤人君子之谓也九五之所谓嘉者其六二之谓乎二为艮五为兊有感应相与之象焉夫是以谓之嘉也二五交孚人莫能间君臣之义夫妇之道于是为至矣天下以平家国以治谓之吉也不亦宜乎或曰二于五为嘉而下交于初九何也曰初九者五之未得其位而来下于柔者也卦以随为义初随二者也非二之随初也其于初也为出门之交其于五也为嘉偶之孚矣五位乎天刚柔上下莫不随之然后六二之嘉始合也故子曰孚于嘉吉位正中也或曰五虽中正何以见刚柔上下莫不随之曰二五之配也四五之邻也其随之也不占而决以六三初九逺非其配近非其邻三系于四初交于二是以随之也二四则有功于五矣故初曰有功四曰明功互发其文也若上六穷而无归舍五何适哉或曰子以初九为九五下柔之象又曰初交于二所以随五也义孰从乎曰自豫之随其变者初与五也九五来中而初九在下是以为刚来下柔也及其正中矣则初九者岂非因二以随五者乎是谓大亨贞无咎而天下随之也
上六拘系之乃从维之王用享于西山象曰拘系之上穷也
上六巽也以隂居柔而在上卦之上下无其应而随于九五之兑故曰拘系之乃从维之巽为绳故有系维之象柔之为物不能独立必有所系在卦二隂惟三上有巽体故三系于四上系于五至于六二虽承六三而不体乎巽是以系而不系也夫随也者自下随上也今上六以隂柔之资而居九五之上本非随五而又非五之所随也然而居一卦之上上无所随下无所应而五位中正天下随之上六虽欲勿随不可得矣五之于上也其来不拒其去不追非有必于其随也上六穷而无归其势必将挽九五而随之是以谓之拘系也上拘而系之五乃从而维之人之随我我不得已而受之又从而维之以恩结之以信则其随我也绸缪固结而不可解此周之王业所由兴也故王用享于西山兑为西方故有西山之象西山岐周也太王避狄而去邠邠人曰仁人也不可失也从之者如归市不得巳而邑于岐山之下居焉是谓拘系之乃从维之也逮于文王小心事纣而海濵二老归就其养虞芮二国来质厥成其享不亦冝乎诗云天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之此之谓也子曰拘系之上穷也穷上者必反下是以上六之于九五有拘系之象也其当殷之末世周之盛德耶
序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也蛊之成卦随之反也自随之蛊六爻尽变而成也所以为随者刚来下柔也及其为蛊则刚上柔下矣所以为随者动而説也及其为蛊则巽而止矣杂卦曰随无故也序卦曰以喜随人者必有事传不云乎无故者必有其故也圣人深防天下万物之情状知其无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蛊也老子曰将欲取之必姑与之其随蛊之序乎子曰蛊者事也扬雄作大其准蛊也以务与事尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事然则蛊之训事其来尚矣春秋左氏赵孟问秦医曰何谓蛊对曰滛溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在易女惑男风落山谓之蛊是以学者疑焉为之説曰噐久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而生之谓之蛊夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将有不胜事矣此蛊之所以为事也是固然矣然文王孔子彖象序杂皆元亨利渉之辞而不复言宴安湛溺之义今将取正于秦医之论女惑男风落山谓之蛊则于象之情矛盾而不合愚为更之曰蛊之训事犹乱之训治也书盘庚曰乱越厥家梓材曰厥乱为民义皆训治不言治而言乱者乱而治之非守成之治也今易之蛊义皆训事不言事而言蛊者蛊而有事非循常之事也是故乱既训治不复言乱蛊既训事不复言蛊系曰穷则变变则通通变之谓事此之谓也故言利渉象曰育德振民序言有事杂卦言饬商之三宗周之宣王应其义矣
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
下巽上艮成卦曰蛊者初为巽二为兑三为震四为艮巽为风震为雷艮为山兊为泽风雷者所以鼔舞万物者也而山泽者所从受之者也是以谓之蛊也蛊以艮巽成卦巽长女也艮少男也男虽少而在上女虽长而在下六五九二艮兑相交而刚柔上下不失其正是以谓之蛊也巽巽也艮止也止而不巽则无以顺天下之情巽而不止则无以立天下之极巽而止所以为蛊也故子曰刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨利渉大川何谓也曰蛊之四象止以巽于随其为元亨利贞冝与随同而象不言贞者随下震而上兊震仲春而兊仲秋也震旦而兑夕也蛊下巽而上艮巽在春夏之交而艮在冬春之际巽非日中而艮非夜半故曰失贞之象本职诸艮蛊之上艮宜系之贞矣然而独不言之何也蛊事也贞者事之干也干立而后枝叶有所遂今以蛊为卦而元亨与利兼之虽不言贞可以互见之矣虽不言贞而系之先甲后甲则终始之义俻矣君子之立事也智以谋之信以守之发而为仁逹而为礼行而为义有所不为为之而无不成有所不革革之而无不就故曰蛊元亨而天下治也利渉大川何谓也曰巽为木兊为泽震为足艮为山木浮于泽而足履于山利渉之象也方蛊之时非垂拱无为而治者也必有所渉而后济焉书曰若渉渊水予惟徃求朕攸济是也若畏其难而惮其劳则宴安茍且终于委靡而已矣故子曰利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日何谓也曰甲者震也蛊之上九为震先甲也九三为震后甲也盖自大挠造甲子起于五行自甲至癸为天一地十之数自子至亥为乾坤十二位之象甲卯东方木也在易为震庚酉西方金也在易为兊圣人作易起于八卦其见于爻象者不言其卦而言其物蛊之三上有震体不谓之震而谓之甲巽之三上有兊体不谓之兑而谓之庚先甲三日起于子而终于寅后甲三日起于夘而终于已寅者艮也已者巽也至是而一隂生矣先庚三日起午而终于申后庚三日起酉而终于亥申者坤也亥者干也隂极而阳生矣圣人于此着消息之义焉蛊之六爻上为震四为艮先甲三日起子而尽于寅也三为震初为巽后甲三日起卯而终于已也甲卯震同位而异名初之于四三之于上其相去也皆以三爻是以系之三日也故曰先甲三日后甲三日终则有始天行也圣人贵阳而贱隂好治而恶乱后甲在巽一隂之候圣人之所惧也故因艮巽之中有重震之象而着其义焉天下之物未有成而不坏者天下之事未有新而不敝者阳于此终隂于此始天运之行将至之物极则反道穷则变变而通之乃可以久是则蛊元亨利渉之义也若夫先庚后庚其象为离离者午也隂起午而终亥然后一阳生焉故曰无初有终所以然者自蛊而巽变六五一爻而成之一爻之变而先后有甲庚之异言易者可以不求其故而狥其臆説也哉或曰子以蛊之艮巽明后甲先甲之象既有征矣先庚为坤后庚为干而巽之六位上下反复不见乾坤之象何也曰同归而殊涂一致而百虑蛊之先甲后甲既取诸震又取诸艮巽而义既明矣巽之先庚后庚既取诸兑又取诸九五五为离先庚之所起也其义不又明乎哉巽之无乾坤犹蛊之无坎也而可以一义必之邪使其爻象徃复无以相异则既言于蛊不必出之于巽矣蛊以艮巽成卦故着于象巽以离象居五故系于爻学者详思焉庶乎其得之矣苏氏曰先甲三日子戌申也申尽于巳而阳盈矣盈将上隂治将生乱故授之以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后隂极而阳生蛊九五以干之故其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也若夫先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先也先庚尽于亥后庚尽于已先隂而后阳先乱而后治故曰无初有终又曰不言于象而言于五者明此九五之功非巽之功也其説虽晦而理亦深然若如深谕当言先甲三旬不当言三日也且于蛊之四象无所发明故存而不取
象曰山下有风蛊君子以振民育德
山者艮也风者巽也风行山下有振动生育之象不动则不生不振则不育故君子体之以振民而育德焉振民则取诸风育德则取诸山也孔子曰君子之德风小人之德草草上之风必偃孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此之谓也而秦医之论以为女惑男风落山谓之蛊夫摇落之风为行于山下媚惑之女曷为长于少男吾不知其説也学者信传而疑经岂不过甚矣哉
杂卦曰蛊则饬也
饬治也谨也刚上而柔下蛊之所以为饬也刚上而柔下君臣父子夫妇皆然矣蛊之为事非循常之事也有自下饬上之义焉施之君臣之间夫妇之际义或未安故直以父子明之蛊之诸爻上下反覆皆震巽艮兑之象震长男也巽长女之任也少男二女非其任矣故但以先甲巽长女也艮少男也兊少女也父在而干其蛊者后甲明其义焉甲者震也先后者以上下言之也上震三爻父也下震三爻子也子虽干蛊不先于父此蛊之所以为饬也诸家旧説皆随爻取义不以相应求之盖见六四言裕父之蛊六五言干父之蛊二爻在上故也此所谓以文害辞以辞害意也其在他卦初九相应之义者见其爻辞疑若相应又从而牵合之以此求易宜其不通也愚岂好辨哉诚不得已也如诸家之论九二干母之蛊六四裕父之蛊犹稍异于诸爻乃若干父之蛊二爻同称何以别其优劣乎初六曰干父之蛊有子考旡咎厉终吉而象曰意承考也六五曰干父之蛊用誉而象曰承以徳也二爻不同其义安在九三又曰干父之蛊小有悔无大咎而象曰终无咎也夫易之为书所以教人君国齐家而示之以吉凶悔吝者也为人子而干父之蛊当用柔乎抑用刚乎茍刚柔杂用而无所适从是圣人之惑之也此乃经之过也其失在于不按卦以求义而执文以害辞也譬如入人之室一父而五子则父为家主子皆从父者也一母而五子则母为家主子皆从母者也若兄弟同居则其妻妾若子各从其主者也是故卦有五阳而一隂五隂而一阳者有二阳而四隂二隂而四阳者隂阳各居其半者各以其类别之也其或应或不应者则又随其卦义而辨之也随之诸爻以男女长少为义或以逺而相应或以近而相随或以上而随下或以阳而随隂而蛊之诸爻以父子为义上三爻为父下三爻为子视其应与不应而吉防悔吝可见矣故曰随无故也蛊则饬也不既明甚矣乎
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
初六巽也以隂居刚而在下卦之下其应六四四以隂居柔而体乎艮巽故曰干父之蛊巽长女也艮少男也艮巽同居莫能有制蛊之所以为蛊也四之象道可谓不振矣初虽居刚有干蛊之才而四以隂柔志不相应巽以承父不失其为子之道矣有子之贤虽偾必起故曰有子考无咎生谓之父殁谓之考有子者有其才而未用也当父之时初虽干蛊而势未得行见志不从又敬不违四之不振犹自若也安能免于咎乎父殁而子克家则为无咎矣故曰厉终吉父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家故终吉也子曰干父之蛊意承考也论语曰父在观其志父没观其行其此之谓欤
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之隂故曰干母之蛊艮为少男兑为少女有感应相与之义焉二以阳居柔而五以隂居刚不约而孚矣夫母从子者也子从母者也母柔而子刚于义为得矣然而不可以为贞也有母在上而专以刚行之有时而违咈矣唯九三居柔体説得其中孝以事亲义以干蛊刚柔适中子道尽矣故子曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
九三上体为震下体为兊以阳居刚而在下之上其上九上亦震也上震下巽所谓先甲后甲者也二爻俱阳若不相应乃传家而主器者也故曰干父之蛊上九贤父也九三贤子也皆阳刚而体震故也三爻体兑説以从父也上九知其子之贤而释其器之重自处于优防无事之域而以干蛊之任委之三受任于父得以事行无所顾忌则其不应焉者乃所以为任之专也家事大小不必咨而后行也故曰小有悔无大咎父在而子专行虽父之命然内外之事上下之情其能无小悔乎上九之贤既已知其子而任之矣三之所为皆干父之蛊而非狥其私者也是以虽小悔而无大咎也故子曰干父之蛊终无咎也或曰子以巽艮同居为四之不振三亦震兑同居也乌在其为贤子乎曰女长而男少则男聴于女男长而女少则女聼于男三以阳居刚而四以隂居柔不可以同年而语之矣
六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也六四上体为艮下体为巽以隂居柔而在上卦之下下应初六二爻俱隂无相得之义故曰裕父之蛊裕益也传曰以水济水以火济火名之曰益多裕蛊之谓也巽为长女艮为少男长女少男莫适为正不可以为干蛊之子益父之事而已故曰徃见吝初六干蛊之子欲徃而饬之父为之主不应于已宜其见吝也或曰初四皆巽也一为男一为女一为贤一为不肖何也曰下三爻为子皆有巽兊之象为女无干蛊之义则巽兑者上之所以事亲上三爻为父而艮巽居焉则是长女少男相与防父于不义者也初以巽居刚而四巽以居柔牝牡贤愚于此可见矣故子曰裕父之蛊徃未得也其在初六曰意承考也所以互明之欤
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九三之兑故曰干父之蛊艮止也兑説也六五贤母也九二贤子也妇人旡家以夫为家母虽在上而所干者父之事也不曰夫而曰父者从子而言也六五为母则九三干母之事者也故曰用誉母以柔干乎上子以刚干乎下上下相应内外相与徳盛而教尊家肥而誉显不亦宜乎故子曰干父用誉承以德也或曰六五为母而艮居之不亦裕蛊之象乎曰少男者母之所保抱擕持者也以六居五应乎九二无裕蛊之嫌矣
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上九震也以阳居柔而在上卦之上其应九三震兊也二震重刚无相与之义故曰不事王侯王者五也侯者二也在五之上而不应五不事王侯之象也夫蛊者事也震者动也当蛊之事而体乎震宜若有为者矣然而蛊之终也终则变矣九三之震既已能任其事上九超然逺举不累于物脱于是非利害之涂而出乎尘垢粃糠之外是乃不事王侯者也不事王侯何义也大夫七十而致政老而传家者也故曰髙尚其事上九之不事非不能事事也年髙而徳卲其所事者皆髙尚于世俗而不屑为其细也是以外致其位内得其家优防无为委任贤子享期頥之夀得令终之名也人之所贵乎有子孙者为其死而有所托老而有所传耳昧者乃以不事王侯为君子之髙节然则周公之勤劳仲尼之歴聘皆失节而不正者也圣人吉凶与民同志而乃以不事为髙岂不小哉治则见乱则方元亨利渉之时非俭徳避难之日不事王侯其义安在故曰大夫七十而致政老而传家者也壮而能事老而能传知足不辱知止不殆故子曰不事王侯志可则也易有君臣父子夫妇之道焉尊卑奠位则三者同其义也隂阳相求必着夫妇之义逺近咸应多取君臣之教若夫蛊者父子之义也施之于君臣则悖矣故初六有志而不敢徃九二刚中而不可贞子道也非臣道也九三子得专行有悔而无咎子道也亦非臣道也人君虽髙拱旡为委任臣下终不能如上九之不事事也故爻皆以父子明之而六五有干父用誉之辞上九有不事王侯之义以国言之则五为王而二为侯以家言之则五为妻而三为子易之取义不一而足皆如是矣礼曰事君有犯而无事亲有而无犯同归或殊也禅位之帝继体之君可则以观于蛊矣
周易经传集解卷九
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四库全书
周易经传集解临观卷十
宋 林栗 撰
序卦曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
临之成卦蛊之变也自蛊之临巽变为兑艮变为坤二五不动而成也巽变者兑入而説也艮变为坤止而顺也入而不説则事不可成止而不顺则功不可就此蛊之所以为事而临之所以为大也蛊之二五其体艮兑有相与之意焉事之所为作也然而六五干父而有用誉之嫌九二干母而有不可贞之疑所以然者以上有九在上故也及其在临则六五为坤而九二为震坤母也震长子也然后名正而言顺事立而功成矣是以谓之临也临之为大何也曰所以为临者泽上有地也泽大矣而地临之泽不逾地地斯为大矣君子之临民如地之临泽可也若以山而临之斯损而已矣或曰阳为大而大称之何也曰固哉子之为易也博厚如地而犹不可以称大乎对干而言斯有所避焉耳干称大则坤称至干称久则坤称大也书曰临下以简仲弓曰居敬而行简以临其民子曰干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大兹坤兊之所以为临欤
临元亨利贞至于八月有凶曰刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也下兑上坤成卦曰临者初为兑二为震三四为坤兑为泽坤为地震为动泽不动而地临之固其常矣及其动也有至于怀山襄陵则坤之所不能临也今兑震二阳不越乎中而地临其上此其所以为临欤故象不言地中有泽而言泽上有地谓之浸长而不能逾于地也故曰刚浸而长説而顺刚中而应是以谓之临也临元亨利贞至于八月有防何谓也曰临之成卦反覆初象初兊二震则三四为坤三巽四艮则五上为坤震兑艮巽者随之所谓元亨利贞也四象皆坤者坤之所谓元亨利贞也今临之象体配天之德而应四时之序是以称之也然则观之不为元亨利贞何也曰临观之义或与或求与者在此求者在彼既已言之于临虽不言于观可矣临之事象既应四时之序而观之有孚夫子释之以四时不忒亦可以知其指归矣故子曰大亨以正天之道也至于八月有凶者二阳为临二隂为遯圣人贵阳而贱隂好治而恶乱方长而虑其消方吉而示之凶也然自临至遯才七月耳而谓之八月者自复数之也隂阳之消长必自其始而推之日阳物月隂物七阳数八隂数主阳而言故称曰八临之曰八月有凶是也自复至遯凡八卦自一阳之生至二隂之长八月也圣人之意若曰君子小人相为消长如昼夜寒暑之常今临之时二阳乃长至于八月有凶道焉不可不预为之戒也故曰至于八月有凶消不久也王氏曰有凶者不必防不必无凶也善求之而已矣阳生于子而终于巳隂生于午而终于亥此周人之正先王所以稽天綂也阳起于寅而终于未隂起于申而终于丑此夏后氏之正先王所以授人时也梓慎有言夏数得天孔子亦曰行夏之时圣人于此未尝偏废焉非期不废不可废也然在天之运杪忽而难窥在人之时有象而可证易之为书以象示人者也故愚于夏时每有考焉先儒以乾坤十二爻复姤十二卦分配十二月建子之月为复为初九建丑之月为临为九二愚于乾坤二卦既辨爻配之非至于此卦则配复之象曰先王以至日闭闗啇旅不行后不省方临之曰至于八月有凶説者曰至日者冬至之日也八月者夏之六月周之八月也其余十卦虽无其义固可以数推矣然十月干亥而谓之坤正月勾萌而谓之泰二月阳微而谓之壮诸如此类义所未安按春秋书春王正月冬十有二月诗云四月维夏六月徂暑七月流火九月授衣皆以夏时为正也窃谓四时之序十二月之名冬不可以为春夏不可以为秋所谓三代不相防袭者但以十一月十二月为首再太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也唐虞廵狩十一月方如北岳而谓后不省方何哉复为十一月临为十二月八月有凶当是建酉酉者兑也兑为小人故言有凶而仲尼有消不久之辞啇旅不行后不省方施之正月义或然矣易之作也其在商之未亡而已用周正亦恐不然或曰既称至日便是冬至之日夫复何疑曰理之所在不以文辞若以至日便为冬至恶知其不为夏至乎如孟子言至于日至之时皆熟焉又当为何至也然则临之八月是为夏正学者订之
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽者兑也地者坤也泽上有地临之象也宋氏曰以土制水冝若易者然廹之以险隘奔溃四出坏之而后己居之以寛大则蓄而为泽矣君子之于民亦然扼之以势势则有尽亲之以教教则无穷是以忘有尽之势思无穷之教以保无疆之民是以谓之临也
杂卦曰临观之义或与或求
与者临也求者观也临者以坤临兑也观者以坤观震也二阳在下上以咸临与之之义也二阳在上下观而化求之之义也有感而后有应有施而后有求我无以与之彼曷为求我哉是以临之六爻皆有与下之意焉六四之于初九六五之于九二则所谓咸临者矣至于上六下无其应犹以敦厚之德从而临之信乎其与之矣
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
初九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤艮也故曰咸临咸感也艮兑者咸之象也柔上而刚下感应以相与者也故初九之于六四感而后临是之谓咸临矣然以九居初六居四隂阳专一非所谓相与者也故曰贞吉贞者正也所贵乎咸者为其相与而乂吉其贞何也曰四臣位也应乎在下之贤可以交感而不可以相与者也若九五六二则失其义矣四之于初感而临之而初九得以守其正而行其志斯之谓吉矣故子曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤故曰咸临夫艮兑者易之所谓咸也而此以坤震言之何哉曰震动而坤顺也六五九二柔上而刚下感应以相与故二之于五亦感而后临临之初与四二与五各得咸之一体是也谓之咸临也故曰吉无不利君臣之间夫妇之际内外相应上下相与不谋而同不约而合可谓吉矣然而有之所言而然所行而善其应如响其行如流使其不善而莫之违也利于何有哉故子曰咸临吉无不利未顺命也顺者坤也坤在于五而不在二矣临之六爻自三以徃其象为坤在于九二未为顺矣大臣以道事君不可则止以顺为正者妾妇之道也以九居二而体乎震其得大臣之义乎
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六三上体为坤下体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而乗九二之震故曰甘临甘便佞也记曰小人甘以坏四隂之临二阳犹地之临泽也坤为土巽为入以土制水而入于水是刚浸长而坏其防也故有甘临之象为夫刚毅忠贞者君子之所优而小人之所惮也柔佞巽顺者君子之所乏而小人之所便也忠贞之言逆耳苦口巽顺之説其甘如饴初二阳为君子六三隂为小人以小人柔巽甘言媚色以入之是以谓甘临矣方临之时君子道长而六三之小人不知退聼犹以邪佞之资行巽顺之道自上而临之必不为君子所容故曰无攸利三承于四四应在初二阳方长而当其冲其危可立而待也然坤为顺巽为伏方临之时自知不敌顺而伏焉庶乎其免矣故曰既忧之无咎夫君子之进非小人之利也穷而攫搏亦其宜矣然且匿其凶险之心而见其顺伏之意以六三而遇九二无闭拒之情焉可谓知危而忧惧者矣君子之于小人亦岂得志而雠疾之哉彼既忧惧而自新惟我之为聴则阳日以长隂日以消六三之小人变而为君子则泰之象矣夫又何求故子曰甘临位不当也既忧之咎不长也一变为泰夫岂长乎
六四至临无咎象曰至临旡咎位当也
六四上体为坤下体为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之兑故曰至临坤为地艮为山山髙于地者也山附于地而临兑泽之上泽至而能临之斯之谓至临矣六四初九艮兑相应以六居四当于其位泽之浸长及三而已四其免乎何者入乎巽而止乎艮故也或曰子以山泽为损明坤兊之为临而于此又曰山附于地泽至而能临之何义也曰山泽损者泽上即是山也山下有泽能无损乎山附于地地固自若也泽上有地能无临乎是故损之六三坤巽乎泽自四以徃有艮而无坤坤之象毁矣临之六三虽巽于泽自四以徃坤象隤然是以谓之至临也初九者在下之贤六四者近君之臣也柔上而刚下兊艮相应有交感之象焉二刚浸长至三而泰六四之德足以临其上矣故曰无咎书曰如有一个臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若巳有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出实能容之以保我子孙六四之谓矣夫如是何咎之有故子曰至临无咎位当也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五坤也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之震故曰知临也惟天下至圣为能聪明叡知足以有临也六为柔五为刚居上而得中感应以相与得夫临下之道矣临下之道太刚则折太柔则弛不刚不柔施得其当是以谓之知临也故曰大君之宜吉有天下而君之谓之大君宜适称也夫所谓不刚不柔者非但抑刚而抗柔也有时而刚有时而柔当于事而合于人心谓之大君之宜矣吉孰如之故子曰大君之宜行中之谓也夫四五皆坤象也或言大或言至以其位称之也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
上六坤也以隂居柔而在上卦之上应在六三二爻俱隂同体乎坤无相应之义故曰敦临敦厚也增培之义也坤为厚德以坤临坤是之谓敦临以复之敦复艮之敦艮皆取重复之义也六三以巽顺之德而临二阳虽不当于其位既有忧惧之诚矣上六又以坤之厚徳而临之六三之变则为泰矣三且无咎而况于上乎故曰吉旡咎包荒藏疾不显亦临斯之谓也故子曰敦临之吉志在内也嫌于六三不当其位宜若不知不应是以夫子发明之尔临之为大不亦宜乎以三之不当位而上六其配六四其承皆有宜悔是以三爻皆着无咎之辞故曰无咎者善补过也
序卦曰物大然后可观故受之以亲
观之成卦临之反也二阳在下四隂自上而临之二阳在上四隂自下而观之也以坤临兊谓之临以坤观震谓之观也夫大者小之所观也上者下之所观也茍无临下之大徳足以居于人上而为天下之所观哉书曰有容德乃大临之义也七世之庙可以观徳万夫之长可以观政观之义也此观之所以次临或曰三隂为否五隂为剥恶其长也四隂在否剥之间而独为观何哉曰三隂为否者天地不交外徤而内顺也五隂为剥者山附于地顺而止之也四隂为观者风行地上顺而巽也因其自然之象而命以自然之名岂强为之分别哉