周易经传集解 - 第 10 页/共 20 页
序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错至哉言乎生民之道人伦之本于是乎在矣上经首乾坤下经首咸恒斯其防矣乾坤天地也坎离男女也咸恒夫妇也咸恒之所以继坎离也夫震巽艮兑者皆乾坤之索也而独以坎离为男女者举其中以该长少也有长少则坎离为中无长少则坎为男离为女而已一隂一阳皆有配合之义也独以咸恒为夫妇者举其常以该其变也夫妇之道以二少相感而成以二长相安而正然父子君臣尊卑上下可得而言之矣何者有天地然后有万物人与草木禽兽无以异也有万物然后有男女人与草木禽兽无以异也有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子人始有以别于草木禽兽矣有生而无知者草木是也有知而无礼义者禽兽是也饥而食渴而饮牝牡之情孳乳之爱禽叹与人同耳然而父子不能以相亲夫妇不能以相保无礼义之故也人之所以有礼义者圣人者出而教之也圣人之为教也造端乎夫妇而推本于父子制治于君臣而致严乎上下所以立人道中天地而与之参也咸恒为下经之首不其然乎
咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
下艮上兑成卦曰咸者初为艮二为巽三为干四为兑艮少男也兑少女也男女慕少者人之至情也夫妇及时者人之大欲也此艮兑之所以为咸也覆而取之有震巽之象焉震巽为长艮兑为少少而相与长而相安夫妇之道得矣岂不乐其所自生而本其所自始乎乐其所自生本其所自始则震巽艮兑者皆干之所造也干为天为父为君无天何始无父何生无君何戴礼义之所自出也故曰有夫妇然后有父子有父子然后有君臣圣人岂强为之哉无父无君则更相残并惟力是视二少不得以相与二长不得以相安淫而暴之乱而弃之与禽兽何以异哉故曰先王有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨斯之谓也咸亨利贝取女吉何谓也子曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也夫妇之道男女之既成者也是故不可以称元亨者嘉之防利者义之和贞者事之干斯可得而言之矣艮刚也而下于兑兑柔也而上于艮咸之所以亨也艮为山兑为泽山之气下于泽所以感之也泽之气上于山所以应之也二气感应以相与咸之所以利也艮止也兑説也止而説咸之所以为贞也以色交者色衰而弃以利合者利尽而踈其能止而説乎艮为男兑为女男下女咸之所以取女吉也男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取女者请期纳采亲迎古之取女而御轮所以下之也其取士也就见于其家聘问于其野所以下之也取女如是则亨利贞而吉矣夫岂惟女之吉哉取之吉也斯道之亡也乆矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女与士者不待礼而行为君与夫者惟其易与而畜之未有不悔于其终者也可不戒哉可不念哉故曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣天不下降则地不上腾君不下求则臣不报国万物之情孰不如此圣人之所以感人心而天下和平用此道也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山者艮也泽者兑也泽无在山上之理而此象言之者犹天在山中之义也泽之气上蒸于山为云雾为流泉山之草木莫不頼其润是山上有泽也故説卦曰山泽通气而释象曰二气感应以相与也春秋左氏曰泽竭则山崩亦其义也或曰泽之气上于山既闻其义矣二气感应以相与则山之气下于泽可得而闻乎曰山之气土气也泽之气水气也泽无土气何以钟聚水潦而化育出鱼乎故曰君子以虚受人山至髙也泽至卑也而山上有泽者以其虚而受之也巍然石山不生草木者无以受之故也是故古之明王圣主必虚其心以通下情然后忠言至计可得而入矣
杂卦曰咸速也
咸之为卦以二少相感而成其在六爻以感人迟速为义夫气同则从声比则应志趣茍合则倾盖而相投情素不通则白头而未察故王者感人以速为贵圣哲之治其应如响一日克己复礼天下归仁焉徳之流行速于置邮而传命也咸之诸爻皆有正应以常情度之二五得中宜为咸感之盛然二言腓五言晦不应咸感之义何也隂阳偏毗无相与之意也故夫防者天地之交也咸者山泽之交也以九居二以六居五则应夫交防之义今九五毗于阳六二偏于隂则不应咸感之义矣乃若九三上六其失惟均独初六以隂居刚九四以阳居柔于是有相与之意而初为艮四为兑又各在一卦之初斯为速感之象矣故圣人近取诸身拇腓股心脢辅分布六爻以明王者感人之象即其象而其义粲然矣
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初六艮也以隂居刚而在一卦之下应乎九四之兑故曰咸其拇咸感也拇足之巨指也艮为指而在下体之下拇之象也初六九四艮兑相与咸其拇之象也足将动而拇先焉咸其拇者感其动之速也感道有三感人以言民亦以言应之上六是也感人以动民亦以动应之初六是也感人以心民亦以心应之九四是也夫民者至愚而神者也可欺而来不可欺而留也感人以言人未之信也感人以动则可以来之矣然茍无以得其心则不旋踵而去耳诗云惠而好我携手同行惠而好我携手同归是可欺而来也又曰逝将去汝适彼乐土逝将吾女适彼乐郊是不可欺而留也孟子曰以力服人者非心服也力不赡也以徳服人者中心説而诚服也此初六九四之辨也然初六之咸其拇非九四而谁欤四无以得其心彼为来也所以然者道有诚伪故化有浅深初言其来四言其服其揆一也是以爻辞但曰咸其拇而不系以吉凶悔吝之辞文成于彼而起义在此故子曰咸其拇志在外也外谓四也初六之来其志在于求四而已此与防之初九防茅征吉志在外之义同
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二巽也以隂柔而在下卦之中应乎九五之干曰咸其腓腓胫腨也巽为股而在下体之中腓之象也五为干二为巽干尊而巽卑刚上而柔下无相与之意咸其腓之象也夫拇主乎动舌主乎言心主乎思感之所在虽有浅深然无感不应无求不与矣若夫施于块然胫腨之间孰应而与之乎感而莫之应求而莫之能与则害之者至矣故曰凶又曰居吉以六居二而体乎巽臣道也妇道也男下于女女乃从之君下于臣臣乃应之今九五不下于二二之不应乃五之凶而非二之咎也徃而求之谏则不行言则不听欲无凶得乎居以待之斯为吉矣故子曰虽凶居吉顺不害也二逺于九五而近于九三五犹不足与而况于三乎居中守正而巽顺以行之可以免于害矣若初六九四徃来憧憧而不相感应则害将至焉是以贞吉而后悔亡来感则为害也説者以爻辞凶吉相随故指腓为躁动之物腓腨肉也何谓躁哉以文害辞失之逺矣
九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
九三上体为干下体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰咸其股股髀也震为足巽为股而在下体之上股之象也九三上六无相与之意咸其股之象也夫震长男巽长女配也干西北巽东南遇也刚下而柔上宜若感矣然巽一而干震二是二君而一民也既殊二少之情又无相与之意是以谓之股也股居上下之交动静之际坐作进退于是乎頼之宜若异乎腓矣然以动则系乎拇以思则系乎心心不思拇不动股虽欲行而不可得也感在于此亦不常处矣故执其随语有之十羊九牧羊不得食人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民君有余而民不足其势必将执六二而随之如股欲随腓而动也股欲随腓而腓则不动矣故曰徃吝二之中正不肯应五其肯从于三乎徃而求之羞吝之道也故子曰咸其股亦不处也志在随人所执下也下谓二也亦谓其所执卑下也将为民主而志在随人其所执下矣或曰干为首震为足而取诸巽股以为象何哉曰干震合体则手足之象俱变矣三在下体之上乘于二而应乎上舍已而随人二爻皆巽也三之为股不亦宜乎
九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也
九四上体为兑下体亦为兑以阳居柔而在上卦之下故曰贞吉悔亡以此为贞斯为吉矣得其贞吉悔可亡矣兑为説而在上体之下股脢之间心之位也所谓感人心而天下和平者也所以然者初六九四下艮上兑有感应相与之意也故曰憧憧徃来説者皆曰憧憧而徃来按易字义严于春秋不如是之赘憧者盖心未定之辞其文从心从童犹童心也二少相感有童子之心焉下兑上兑是以系之憧憧也干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而兑二是一君而二民也一君二民君子之道以此为贞宜其吉矣徃来者感应之谓也四居上下之交进退之际有徃来之象焉曲礼曰徃而不来非礼也来而不徃亦非礼也三与五皆体干而以阳居刚二与上皆体巽而以隂居柔逺近相形邪正相杂故其隂阳专独无徃来之意惟初四二爻艮兑相与无他爻以分其应其志交其情説故一徃一来其心憧憧然应咸之义矣故曰朋从尔思思者心也朋者众也隂为众下兑上兑是以系之也天下虽朋众莫不从尔所思矣爱之则存利之则至亲之则父子虐之则仇讐故曰观其所感而天地万物之情可见也天地万物犹不外于吾心而况乐生恶死趋利避害与我无异者哉是以古之圣人劳而即安则思民之勤寒而御衣则思民之冻饥而进膳则思民之饿上栋下宇则思民之暴露左嫔右姬则思民之怨旷老吾老以及人之老防吾防以及人之防所欲与之聚之所恶勿施尔也天下之心其有不感者乎故不曰感其心而曰朋从尔思圣人之防深功着明矣故子曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四为至然犹曰悔亡云者为其刚上柔下若未相感则几有疑阻之害焉惟其既已感应而相与故初虽柔而其体则艮四虽刚而其体则兑或徃或来彼此无间固不害于刚上柔下也系以悔亡不亦宜乎若九二六五中正相与则无悔亡之辞矣夫既已感其心则止而説可也然犹曰徃来云者为其以九居四以位则未光以时则未大位乎进退反复之间是以其心憧憧而其迹徃来未定也若六五九二中正相与则无憧憧徃来之辞矣是以防之二五其体艮兑其象为帝乙归妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜乎故予曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑盖言天下之人不异于一人之心圣人之所以感人能举斯心加诸彼而已夫又别有何思别有何虑乎是以反复言之为君人者之龟鉴也其详解见系辞
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰咸其脢脢背膂肉也干为圜而在上体之中脢之象也自三至五皆有乾象三干之初震为足四干之中坎为心五干之少则艮为背矣九五体干而以阳居刚六二体巽而以隂居柔了无相与之意咸其脢之象也脢与腓股无感应之理而脢特甚焉何者与心相背而不相得也块然居上而无所知觉也喻人之心不知其休戚而能感人者自古及今未尝有也阳为尊隂为卑阳为富隂为贫阳为贵隂为贱若九五者可谓富贵而尊髙者也贵为天子而不以逮下则贵日骄而贱日陵矣富有天下而不以分人则富日侈而贫日困矣君尊如天臣卑如地天下髙则尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺于百里君门逺于万里内外猜阻而上下背驰矣五之于二既无相与之意而比于上六舍二而求上上则与之腾口説而已其背驰也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去其所恶未有不得其心者也施其所恶而夺其所故未有不失其心者也若九五者咈百姓以从已之欲是与民相背者也与民相背民亦背之而去而理之必至自取之也复何悔乎如二言腓三言股皆谓所感者贱不当其心感在皮肤人莫之应耳然以其在下体感道未至犹可以悔过修徳推诚及物冀能感其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而后悔亡所谓爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸已尽其在我者而天下之心得矣至于九五任其独富之情逞其自贤之志民穷而主不恤下怨而上不知以至于危亡而不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之败皆是物也虽欲悔之固已无及矣此与同人于郊无悔之义同而説者独谓九五中正而以无悔为尽善之辞以此学易是亦学其悔矣子曰咸其脢志末也末谓上也亦谓其志浅末者也为天下主而以近习为悦以口舌为能其志固已末已
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
上六巽也以隂居柔而在上卦之上应乎九三三干震也故曰咸其辅颊舌六二既为巽是上六又居一卦之终而兑之上爻也兑为口舌而在上体之上故有辅颊舌之象焉传曰动民以行不以言咸其辅颊舌者感人以言也感人以言人必以言应之所谓以言教者讼也故子曰咸其辅颊舌滕口説也依虞本作腾上六虽刚下柔上有相与之形而偏隂独阳无相与之意三体干震既二君而一民矣而又近乘九五莫知适从相与滕口説而已防謟并兴讼诽交作腾口説之谓也
序卦曰夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
恒之为卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兑为震矣二五迭居则阳处柔隂处刚矣夫艮兑者夫妇相感之道也是故刚下而柔上以明男下女之义也既已相感则咸为震巽震巽者夫妇居室之道也是故柔下而刚上以明女从男之义也恒之言乆也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也男动乎外女巽乎内家之恒也君动于上臣巽于下国之恒也然而昧者观之则曰刚上而柔下上动而下巽斯可乆而无变者也乆而无变则上下否隔而内外乖离矣乌能恒哉易曰穷则变变则通通则乆此则恒之义也是故刚柔相易二五迭居所以为恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其义矣
恒亨无咎利贞利有攸徃彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣下巽上震成卦曰恒者初为巽二为干三为兑四为震震为长男巽为长女闺门之政听命于长室家之道永终是图此震巽之所以为恒也至于四象八卦反复相取中含乾象则已备见于咸矣或曰易六十四其对者五十有六吾子皆别言其义独咸恒二卦相通为例何也曰此自然之理先圣之述也其敢有所增损于其间哉何独咸恒乾坤亦然也乾坤二卦兼明终始之义咸恒二卦兼明离合之情是故相通而为例也上经首乾坤以明天地之道下经首咸恒以明夫妇之宜岂得与余卦同日而论哉恒亨无咎利贞利有攸徃何谓也曰震刚也巽柔也刚下而不上则贵反陵于贱矣柔上而不下则卑反逾于尊矣刚上而柔下恒之所以亨也震为雷巽为风雷动而上风巽而下雷作于前风随于后雷风相与恒之所以无咎也巽风也震动也巽而动恒之所以为利也六爻刚柔各从其应而不相犯恒之所以为贞也震为春巽为夏兑为秋艮为冬艮也者万物之所成终而所成始也恒之上六体乎艮反之则为咸是故有终始之象焉终则有始恒之所以利贞有攸徃也所以然者夫妇之道君臣之义其情不可一日而不交其位不可一日而不正也故虽刚上柔下六爻皆应茍非雷风相与巽而动终则有始何以能亨无咎利贞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四时之义以明圣人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也日月之照所以能乆者运而不息也四时之成所以能乆者变化而不穷也圣人之所以化成天下悠乆无疆者亦体夫天地日月四时之运动变化而已矣夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天运之速则日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕入东见而西坠乎是故圣人观其所恒而见天地万物之情未有不变通而能之者也乆于其道其是之谓乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒也
象曰雷风恒君子以立不易方
雷者震也风者巽也雷动而上风巽而下斯以为恒乎曰未也雷作于前风随于后斯以为恒乎曰未也雷之与风相与于无形相追于不一又孰知夫雷上而风下耶雷先而风后耶虽不可知而上下先后刚柔之常理不可易也兹其所以为恒欤故説卦曰雷风相薄又曰雷风不相悖惟其相薄而不相悖上下屡易而有不易者存是以谓之恒也君子之行有时而刚有时而柔有时而动有时而巽初无执一之其所谓不易者择乎中庸而已矣故曰徳无常师主善为师善无常主恊于克一终始惟一时乃日新是以法雷风之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒杂而不厌恒以一徳皆是之谓矣
杂卦曰恒乆也
恒之为卦以二长居正而成其在六爻以变通能乆为义不变则不通不通则不乆也夫妇之道乆而不变不有沉溺之失必有乖离之忧君臣之道乆而不变不有倒持之弊必有骄亢之悔矣以此为恒未见其能乆也是故恒之诸爻皆有正应刚上柔下而言恒则初六九四宜若恒矣以刚柔当位而言则九三上六宜若恒矣然而初有变恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之败者乆而不变也至于九二六五既非当位之爻又反尊卑之正而二为悔亡五为恒其徳者通变而能乆也咸恒二卦相通为义自咸之恒其不变者初与四三与上其能变者中二爻耳千变万化而不失乎中恒乆之道斯为得也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六巽也以隂居刚而在一卦之下应乎九四四干震也故曰浚恒浚深入也巽为入而在卦之最下故有浚恒之象夫震巽者固其所以为恒者也然自咸以来初六九四未之有改而初又巽焉干徤震动亢然于上而巽入于下求之愈深是以浚为恒也故曰贞凶无攸利夫下之情莫不愿逹于上上之情莫不求通于下然而下常苦上之难逹上常苦下之难知今也以浚为恒而贞固守之则下情不上逹上情不下通矣君之视臣如鬼蜮臣之视君如路人贵贱之势邈乎相辽休戚之情了不相及徒相与为凶而已其何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫妇之初君臣之始不求其开心见诚相与以济而求其深情厚貌便佞而诡随未见其能乆也人有毁魏徴于唐太宗者温彦愽曰徴为人臣不能着形迹逺嫌疑而被飞谤是可贵也徴谢曰君臣同心是谓一体岂有置至公事形迹若上下共由兹路之兴防未可知也置至公而事形迹其浚恒之谓乎孙复石介曰初六九四是夫妇君臣始相正之时男始责其女而过深女不安其室矣君始责其臣而过深士不安其朝矣信如所论是乃不以苟合者正于其始不悔于其终圣人何咎之哉
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰悔亡夫下干上巽宜若失其所以为恒者矣然咸恒之变惟此两爻所谓变通而能乆者也二五得中所谓君子而时中者也干徤而下际巽顺而上行繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也记曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣又曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也乆于其中又何悔之云乎咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸以柔下刚上为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也
九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
九三上体为兑下体亦为兑矣阳居刚而在下卦之上应乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之变者也其在咸也虽有逮下之象而无相与之情固已不当其处矣今而在恒犹将执而不变以为阳乎则上下皆兑也以为隂乎则爻位皆刚也既无徃来通变之情又失刚上柔下之义是不恒其徳者也不恒其徳者昔之干震今化而为兑矣或曰咸之六爻四象八卦至恒皆变独以九三为不恒何也曰二五在咸干巽也其在恒犹巽干也上下相易内外相与夫妇之道君臣之义也非不恒其徳者也九四之兑变为干震初六之艮变而为巽是上下内外不相与者也是以乆而无禽九二干震变而为兑上六之巽变而为艮是君臣夫妇易位而乱伦者也是以谓之不恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上冠降而履升国之不恒也故曰或承之羞承之者九二是也为君而受制于臣为夫而受制于妇非独自取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中行于徳为有恒矣然犹不免于悔者为其承于九三则刚下柔上有易位之嫌也夫则制于妇矣而弟又听于其妻父则陵于下矣而子又降于其臣虽迹同而事异欲人之无议胡可得耶故曰贞吝或曰咸言徃吝而恒言贞吝盖相因之辞乎曰然咸之九三干震也其上六巽也夫干震者非巽之所能陵也以干震而下于巽虽不能感犹未失其道是以徃而后吝也今恒之九三兑也其上六艮也艮之乘兑固其所也以此为贞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容也三以阳刚而体乎柔説受制于上六而甘心焉其所承乘皆干也干为君子兑为小人宜其见弃于二阳而莫之容也子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而为有虚而为盈约而为防难乎有恒矣世之巫医内无其术而欺世盗名以取厚利者所谓亡而为有虚而为盈约而为防者也或为承之者固将以为实有也及其败而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚刚彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫不占巫医岂受其误不承九三岂受其羞哉
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
九四上体为震下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其体艮也艮为黔喙之属故有禽象今而在恒其体巽也巽为入为伏而在地位之下田无禽之象也所以然者刚上柔下而不能变通故也干为徤震为动动而徤者日以升入而伏者日以沉是以虽田而无获也夫九四初六咸之所谓贞吉悔亡者也以此为恒何遂至于无兽哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取诸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位则未光以时则未大或徃或来憧憧未定也顾犹有所待焉尔以此为恒乆而不变刚上而柔下上动而下巽则夫四者岂足以宅中图大而受海内之归哉天无二日民无二王六五在上民之所归徃也四之无禽不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也为其刚柔杂居是故犹有田之辞焉
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
六五巽也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之干故曰恒其徳恒之成卦也刚上而柔下其在中爻也刚下而柔上柔上而得大君之宜刚下而不失为君之道是之谓能恒其徳日新而可乆者也书曰惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心斯之谓矣故曰贞妇人吉夫子凶夫六五之所以为恒者通变而时中故也若以为贞则失之矣为君而用臣道为夫而用妇道贞固守之其能乆乎圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼若六五者亦有可以为贞者矣在妇人则吉于夫子为凶也妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽尊居五位未尝不以顺为正也若夫子者制命义者也以顺为正凶其免乎故子曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也孙复石介以为九二六五皆失恒义所谓悔亡不足尚也所谓恒其徳者妇吉而夫凶也夫凶而妇为吉愚未之前闻矣
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上应乎九三之兑故曰振恒振奋也自下而上谓之振六之隂柔奋乎一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二长成卦三上二爻宜在所取而乃易位而乱伦以九居三不恒其徳以六在上振以为恒宜其自取于凶吝也故曰凶书曰牝鸡司晨牝鸡之晨惟家之索况决起而飞逆而上者乎其防必矣子曰振恒在上大无功也夫振恒者岂求凶哉其志将以求功也凶且不免何功之有是以圣人逆探其志而告戒之此与师六三大无功之义同也或曰上六言振将无取于艮乎曰何为其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止于九三六五之上斯谓之振恒以物极则反象穷则变上六之艮反而为震震者振也肇允彼桃防飞维鸟履霜坚氷牝马为龙皆是类也可不戒哉可不惧哉按虞张本振并作震
周易经传集解卷十六
钦定四库全书
周易经传集解遯大壮卷十七
宋 林栗 撰
序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯之成卦恒之变也自恒之遯二五相易变其上爻而成遯也二五相易则干巽不交矣变其上爻则阳刚居外矣夫干以三阳而降于三隂之中虽刚柔上下进退无常然皆内阳而外隂内徤而外顺是以为咸为恒也今二五变而不交上九出而居外则是内隂而外阳内柔而外刚矣是以谓之遯也遯之言退也二隂浸长得位居内四阳虽盛失势居外小人进而君子退也主君子而言是故以遯名之君子也者知进退存亡而不失其正消息盈虚与时偕行者也四阳见二隂之长遯而去之所以全其刚也或曰三隂长而为否五隂极而为剥君子犹居其间二隂方长四阳未衰曷为遯哉曰否隂三故自四以徃君子居之剥隂穷于五故上九一爻君子居之遯隂方长未可与争君子是以见几而作也今夫防交之世非尽灭小人而独生君子也小人变而为君子也否剥之世非尽灭君子而独生小人也君子化而为小人也故一隂之生则曰不可与长也二隂之生则曰浸而长也若三隂之长则君子之党半为小人其道消矣故夫知几之君子见二隂之浸长惧为所消是以遯而去之也茍晏安酖毒懐禄不去则日朘月削防于柔邪而不自知矣二隂而遯不亦宜乎
遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
下艮上干成卦曰遯者初为艮二为巽三四为干干阳也艮亦阳也同类相从固其所也又何遯哉干徤也艮止也下止而应上徤而行斯其志矣又何遯哉为其有巽之象焉巽为入为伏而在下卦之中干之所为遯也彼以柔巽之道既入而伏其中矣而乃以髙爵重禄防我以利甘辞媚色阳为深交君子于此可不遯而去之乎何者其措心积虑惟欲吾道之消也遯亨何谓也曰遯非可亨之时能遯而后亨也于斯之时茍不知遯则君子之道日消而尽何自亨哉否之六二亦曰大人否否则不亨也夫以九五当位而有六二为之应然而遯者何也消息盈虚与时偕行也君子履霜而知坚氷之渐可以牵于系应而不自为去就也哉故曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子之遯以求亨也小利贞何谓也曰阳为大隂为小方遯之时二隂浸长而皆有其应六二居中而巽以承上以此为贞小人之利也夫所恶于二阳者为其浸长而不可遏也苟贞于此则小人在下而君子在上何不利之有哉是故防之二五则利君子贞否之二五则不利君子贞遯之二五犹小利贞不可以大有为也夫九五六二三卦不殊则君子小人之贞有利不利焉可不深求其故哉故子曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉苏氏曰遯非避患之遯以为非遯无以反乎其君之心也今二隂在内而其势至锐而其朋至寡锐则其终必至于胜寡则其心常欲得众圣人畏其有必胜之渐而知其乖众之意是以使阳遯隂阳皆遯则隂无与处而思求阳隂思求阳而后阳可以处此遯之所由亨也苏氏此论是非相杂近于押阖要君者之所为惧学者之易流不可以训故为正之夫二隂方锐其党未强而其势必胜与之争则吾道必消不争亦必消惟遯而去之则可以全刚也非独可以全吾之刚亦足以悟君之感也四阳既遯隂无能为危莫与持颠莫与扶则将反之而为大壮矣故圣人作易以壮继遯盖言二隂之世君子能遯则大壮有反掌之易惟其懐禄不能遯去则日消而为隂隂遂强盛而不可救耳茍已遯而君犹不悟则如之何曰遯而不悟则否之象见矣险徳避难斯亦可矣又何求哉故齐归女乐三日而夫子出走犹曰迟迟吾行盖有所待焉尔孟轲三宿出昼而齐王不追然后浩然有归志也而苏氏以为非避患之遯是岂要君之遯乎又谓隂思求阳则阳可以处夫隂之用事未尝不思求阳也求而与之者是为其所消也故遯之九四九五皆有正应与之嘉好脱身而去莫之肯留者畏其消也茍曰隂思求阳则阳可以处如是则小人为主君子为客遯何自亨哉由遯而为大壮亨之义也王叔文用事以杜佑故相名髙位重使领度支而已为之副君子观此之象可以不遯乎哉贾耽郑珣瑜去之晚矣
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
天者干也山者艮也山从地而髙极其崇峻疑若陵于天矣然天益髙逺终非山之所能陵也君子之于小人岂将恶而絶之哉草木禽兽无所不爱而况人乎近之则不逊逺之则怨小人之常态也不可得而亲不可得而踈君子之道也是天山之象矣天之所以逺于山者以其尊也君子所以逺于小人者以其严也恶之则怨不严则凟怨则召祸凟则招侮不恶而严小人自逺矣故子曰茍志于仁矣无恶也人而不仁疾之已甚乱也是不恶之义也动容貌斯逺暴慢矣出辞气斯逺鄙倍矣严之义也是故君子有三变望之俨然即之也温听其言也厉其守身之道欤
杂卦曰遯则退也
遯之为卦以二隂浸长而成其在六爻以隂进阳退为义夫隂阳之相为进退如昼夜寒暑之常然方其进也一用而有余及其退也五存而不足复姤是也而况于临遯乎夫临之世四隂在上而不能禁二阳之长则遯之世四阳在上将何以御二隂之冲乎然君子之于小人有覆育之心而无疾恶之意是以其卦为临小人之于君子无忠信之实而有诈谖之情是以其卦为遯也初六有遯尾之厉六二有牛革之坚隂进之爻也九三系遯九四好遯九五嘉遯上九肥遯其四阳之退乎
初六遯尾厉勿用有攸徃象曰遯尾之厉不徃何灾也初六艮也以隂居刚而在下卦之下应乎九四四干兑也故曰遯尾兑西方之卦有虎之象焉自兑而干由西而北遯之势也易以上为首初为尾遯自内之外故初六为遯之尾夫六二在遯之世小人居中而用事者也初六在遯之世小人在下而图进者也小人进则君子遯矣方遯之时四阳外向而初防其尾廹之使遯也故曰厉又曰勿用有攸徃夫猛兽之遯也妥其尾而莫敢逐或者从而防之其首必反不亦厉乎为其体艮而居下故戒以勿用有攸徃而已大壮之上六遯之初六也大壮之六五遯之六二也六二用事故在壮则防羊而无悔初六方进故在壮则触藩而无攸利圣人知遯有反壮之理故以尾为象而戒之勿徃初六不徃而顺以承上岂有羝羊触藩之祸乎故子曰遯尾之厉不徃何灾也圣人之爱君子而惩小人至矣
六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也
六二巽也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之干故曰执之用黄牛之革莫之胜説执读如絷干为马巽为防故有絷之之象黄者中也牛顺物也革柔而坚也九五将遯六二居中而巽以系之故有黄牛之革之象小人用事暗而无谋轻而寡信令而民莫之从威而民莫之服故虽得君而行政不能以自为也必頼君子以济其欲求得欲从然后惟其所为而莫敢不听矣故六二上应九五巽以从之冀其为已留也然君子知彼得志则吾道日消是以翻然説而去之好遯嘉遯是也小人惧君子之去至于用其忠顺之道柔巽之情坚固之意执而留之而不可得也譬如以黄牛之革系焉而不胜其説君子之知几而不懐禄如此故子曰执用黄牛固志也言小人非能忠顺也用其忠顺以固君子之心耳可不察欤
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之利有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
九三上体为干下体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于六二之巽故曰系遯巽为防故有系象震巽配也干遇也四阳皆遯而九三最系又比于二而系于巽焉是以谓之系遯也故曰有疾厉疾者害也九三将遯而物或害之六二是也君子之静也介于石其动也不终日仲尼之去鲁也不税冕而行去齐也接淅而行去卫也明日遂行今以阳居刚而体乎干震见二隂之长将欲遯而去之有所系而不得去危之道也隂长而阳消九三先及是以在遯为疾在否为包羞故子曰系遯之厉有疾惫也惫也者言其无勇也传曰执狐心之疑者来防贼之口持不断之意者开群枉之门九三之谓矣故曰畜臣妾吉夫九三于遯固为有疾若以遯为畜臣妾之卦则三为吉何者以上而临下以刚而制柔以干震而遇巽则无倒持之弊矣或曰名卦曰遯岂得以遯为畜臣妾之卦乎曰易穷则变变则通所以极天下之动也剥之六五岂非剥及尊位乎乃以剥为宠宫人以卦五隂而奉一阳鱼贯而进则六五之象无不利矣遯之九三当二隂之进有危厉之象若以遯为畜臣妾之卦四阳而临二隂堂阶尊严则九三之象斯为言矣离之畜牝牛吉亦犹是也是以穆姜之筮得元亨利正而薨南蒯之筮得黄裳元吉而败学易者其可以不知此哉故子曰畜臣妾吉不可大事也上尊而下卑可以畜臣妾而已若当大事而小人在内君子在外尊不下际而卑不上行其能济乎彖之所以有小利贞之辞也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四上体为干下体为兑以阳居柔而在上卦之下应乎初六之艮故曰好遯好情好也下艮上兑有二少相感之象焉体乎刚徤舍之而去是以谓之好遯也故曰君子吉小人否以兑则应乎艮以干则无应干为君子兑为小人君子见几而作不为情好之所牵斯为吉矣小人唯利是视而岂能然哉在卦四阳为君子而君子之中不能无小人焉则以其体乎兑故也隂欲消阳而阳不能遯也此其所以为否也九五六二下艮上兑其辞曰小人吉大人否亨虽若相反其义一也盖好遯者君子之吉而包承者小人之吉也君子之否所以求亨小人之否则无自而亨矣故子曰君子好遯小人否也大壮九三小人用壮君子罔也之义同説者或以为臧否之否或以为可否之否于义亦通但以由遯而否当是本义易之取义不一而足若遯者非独见其不为情好之所牵亦不恶而严之意也五之嘉遯亦犹是尔
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰嘉遯嘉配偶也九五六二干巽相应故有嘉偶之象夫情好之私或非其正舍之而去犹若易然至于伉俪之情室家之义幡然而改亦已难矣故曰贞吉以此为贞斯为吉也何者九五六二上干下巽有相应之形而无相与之意也或曰遯之九五非君位欤曰何为其然也九五非君则六二无应不得为用事之臣矣爻以象变辞以爻变岂特一端而尽之乎故曰嘉遯贞吉以正志也夫君子与小人如氷炭之不侔薰莸之不并所以耽于情好牵于系应而防溺其良心者贪权嗜利而不能自脱故也孟子有言卿为身死而不受今为宫室之羙为之卿为身死而不受今为妻妾之奉为之卿为身死而不受今为所识穷乏者得我而为之此之谓失其本心然则五之嘉遯君子所以正其志而已矣彼虽欲固吾志之留吾乃欲正吾志之遯是以执用黄牛而莫之胜也或曰何谓君子与小人为好又与之为配乎曰假如邪佞小人得君而用事外之诸臣与之姻娅则是好也职相监临位相统摄彼有宠于中而善载于外则是嘉也能舍而遯不亦君子之吉乎孔子在卫弥子之娄与子路之妻兄弟也弥子谓子路曰孔子主我卫卿可得也子路以告孔子曰有命孟子为卿于齐出吊于滕王使盖大夫王驩为辅行王驩朝暮见反齐滕之路未尝与之言行事也唐李鄘莭度淮南与监军吐突承璀相敬惮由是厚善承璀有宠于宪宗荐之召相鄘鄘不喜由承璀进引疾固辞而罢好遯嘉遯其斯人之谓欤
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
上九干也以阳居柔下无所应上无所与而在一卦之外故曰遯肥遯非君子之欲也君臣猜间而道不得行小人得志而祸将及身故退藏以避之可谓君子忧患之时矣忧患之至虽饱食而弗肥及其无忧虽箪瓢而匪瘠九三之系遯九四之好遯九五之嘉遯皆未离乎忧患之域虽欲肥不可得也惟上九一爻超然于尘垢之外无足以累其心而疑其志者谓之肥遯不亦宜乎故曰无不利子曰肥遯无不利无所疑也扬子云曰山雌之肥其意得乎释肥遯之义得矣
序卦曰遯者退也物不可以终遯故受之以大壮大壮成卦遯之反也自遯之壮干反居下艮变为震也干反居下则内徤而外顺矣艮变为震则小徃而大来矣四阳得位而居内二隂失势而居外既大且壮是以谓之大壮也或曰隂阳消长必极其所至而后反二隂之月反为四阳天道之行未尝有是而圣人象之何哉曰然消息盈虚者天之行也拨乱反正者圣人之功也如使存亡治乱必极其所至而后反则何尊乎圣人何贵乎君子何尚乎六经哉是以干至上九而受之以用九坤至上六而受之以用六穷则变变则通易之所为作也故曰亢龙有悔兴时偕极乾元用九乃见天则此圣人之志也自遯而壮亦犹是乎
大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
下干上震成卦曰大壮者初为干二亦为干三为兑四为震干徤也震动也阳为大隂为小阳为壮隂为羸干震皆阳也斯谓之大壮矣乎曰物之大小生于相形势之强弱本于相轻若干与震相遇则无余象而谓之大壮是干为大而震为小矣干为壮而震为羸矣为其有兑象焉为震兑者一为干者二为偶者二为竒者四是以谓之大壮也故曰大壮大者壮也刚以动故壮也大壮利贞何谓也曰贞者正也凡易言贞与征为相反之辞征犹徃也贞犹正也无平不陂无徃不复当大壮之时四阳在内二隂在外此强而彼弱矣惟君子能守其正而不廹于小人则小人亦安其分而不谋于君子如是足矣苟恃其强而不思正固之道则自壮而未可知也故曰大壮则止遯则退也夫刚以动而系之止为其卒乎艮故也君子当遯之时二隂在内则可退而不可进及壮之时二隂在外则可止不可征夫圣人非不欲天下皆君子也以为隂阳消长如昼夜寒暑然穷则变矣故三阳为防而戒以无徃不复四阳为壮而戒以利贞征凶五阳为夬而戒以莫夜有戎者畏其穷也子曰大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣君子以正守其大则其壮莫弊其动也孰能御之于斯之时福善祸淫之戒可得而窥好生恶杀之意可得而察裒多益寡扶弱抑强之理可得而騐故曰复其见天地之心乎正大而天地之情可见矣老子曰物壮则老是谓不道不道早已夫所为食者为饱也饱而生疾者有之以惩疾而废饱者老氏之论也然亦可以为戒矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
雷者震也天者干也雷行天下则物被其灾雷在天上震惊而已是故君子以礼自防不伤于物所以全其壮也恃其壮而妄行其为遯也犹反掌耳子路问强子曰南方之强与北方之强与寛柔以教不报无道南方之强也君子居之非礼弗履斯为大壮矣
杂卦曰大壮则止
大壮为卦以四阳二隂而成其在六爻以各止其所为义阳止而不廹于隂隂止而不抗于阳如大壮之时则可矣夫天下不可一日无君子也无君子莫治小人不可一日无小人也无小人莫养君子然君子常寡而小人常众故阳数常竒而隂数常偶也圣人之心岂惟不欲小人之胜君子亦不欲君子之胜小人何者天道好还未有穷而不变者也当大壮之时虽四阳而二隂然以其数考之多寡适足以相当多寡足以相当是君子之徒半于天下也君子之徒半于天下是天下皆君子也如是而止焉君子小人相与以治不亦可乎是以大壮诸爻以隂居刚以阳居柔者皆不争而相与者也以隂居柔以阳居刚者皆不相与而至于争者也止则为吉争则为凶大壮之君子岂不念哉
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九干也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二二亦干也干为徤故曰壮于趾壮于趾者其进锐也大壮之君子既得其位矣然犹有壮趾之象何也在下而求进者也故曰征凶有孚初既无应于上所以征者其将廹九四而夺之权乎凶之道也然居最下之地而敢于孚上人其必有所孚矣初九以阳居刚其所与者必以隂居柔者也在卦六爻以隂居柔上六而已上六小人之势穷者也天下之祸常生于小人之穷而君子之嗜进者常出力而为之助是以深惩而痛艾之也诗曰大风有隧贪人败类其是之谓乎故曰壮于趾其孚穷也繋辞曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以备风雨盖取诸大壮何也君子之所以为壮者壮于宫室壮于藩篱壮于舆輹屹然有不可动之势则风雨鸟防不能入其舍艰难险阻不能改其度斯为壮矣茍壮于趾欲进而不休岂不易穷哉由是观圣人一字之义其训周矣
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰贞吉贞者正也干巽之相遇刚柔之相与斯为正矣九二止其徤而不争六五防其羊而无悔二者相济不失乎中行此所以为吉也故曰九二贞吉以中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
九三上体为兑下体为干以阳居刚而在下卦之上应乎上六之艮故曰小人用壮君子用罔罔不用也干为君子兑为小人以兑则应乎艮故有用壮之象以干则无应故有不用之象夫壮也者君子之所以自防也从而用之以与物角则防其所以为壮者矣然以九居三非常能不用者也故曰贞厉羝羊触藩羸其角兑为羊羊之为畜其生易藩羝则不字之羊也以兑应艮宜有相与之情而九三上六隂阳偏胜无孳乳之道是以谓之羝羊也按汉书匃奴使苏武牧羝羝乳乃得归注曰羝牡也牡羊不能乳也乳犹有配合之道非絶其类者也羝是不字之羊是以九三上六皆称羝也羊狠而好闘群居则喜触羝羊无牝牡之道饱食无为所以用其壮者惟触而已九三之羝将触上六阂于九四而难进故有触藩羸角之象大壮之君子茍以九三为贞斯有羸角之祸矣此其所以为厉也故子曰小人用壮君子罔也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚徃也
九四上体为震下体为干以阳居柔而在上卦之下下无其应而承于六五之巽故曰贞吉悔亡四之贞吉与二均耳所以有悔者不中故也干巽遇也震巽配也干震合体以承乎巽彖之所谓刚以动故壮是也六五之于九四受而不逆故曰藩决不羸阳以四为藩隂以五为藩九三之来其藩设矣九四之来其藩既决则四之角不羸故曰壮于大舆之輹輹舆下横木也坤为大舆震之一画在坤之下故有舆輹之象輹壮则舆壮矣舆壮则可以行矣所以然者九四不用其壮故能使六五自决其藩所谓不争而善胜者也无触藩之羸而有舆輹之壮焉徃而不利故子曰藩决不羸尚徃也自四而徃其为夬乎夬虽五阳而一隂在上穷则反矣是以君子安于壮而危于夬也或曰三以体兑为羊故有羸角之象四干震也而系之不羸何哉曰此相因而成文也三以用壮故取羊以为之象自四以徃虽无兑象然皆以隂阳相触言大壮之义六五者兑之反也故为防羊三之所敌者四是以皆称羊也牝马龙战亦犹是矣
六五防羊于易无悔象曰防羊于易位不当也