周易经传集解 - 第 12 页/共 20 页
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九兑也以阳居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之离故曰有孚威如也家人六爻自五以下阳贞乎刚隂贞乎柔阳体乎离隂体乎坎离为威坎为信惟上九一爻刚柔相济而体乎兑兑説也家人心説而诚服者也是以兼乎威信而言之威无信则不立信无威则不行家人之终别无他义惟威与信不可偏废不可暂弛故曰终吉以此终之斯为吉矣而夫子则释之曰威如之吉反身之谓也孟子曰身不行道不行于妻子古之人所以能齐其家者言有物而行有恒也圣人惧世俗不察直以威严为治家之道而不能正身以率之则父子有相夷之恶夫妇有反目之衅兄弟有防墙之丑何威之能行哉惟君子反求诸己视听言动非礼不为斯有不言而信不怒而威者矣岂徒刚猛严厉而已哉此与大有六五厥孚交如威如吉同义易而无备所以为大有之威反身而诚所以为家人之威也
序卦曰家道穷必乖故受之以暌暌者乖也
暌之成卦家人之反也自家人之暌离反居上巽变为兑上下相易而成卦也离火也巽木也兑泽也木之于火有相生之义离体居下有炎上之情是以为家人也大之于泽有相畏之资离上兑下无相与之意是以为暌也刚柔上下各当其位是以为家人也反则易位是以为暌也暌有两义有自然之暌有不合之暌二女同居其志不同行此自然之暌家道穷必乖此不和之暌也或曰家道穷必乖何谓也曰家人之道以严为上如上九之严则终乎吉如九三之严则终乎吝极炎上之性而无逮下之情其致乖也不亦宜乎
暌小事吉彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉
下兑上离成卦曰暌者初为兑二为离三为坎四又为离离火也兑泽也火动而上泽动而下则不交而否矣为其有离坎之象焉是以不谓之否而谓之暌也兑少女也离中女也二女同居其志不同行则不和而讼矣为其有离坎之象焉是以不为讼而为暌也暌者乖也始乖而终合是以谓之暌也夫离坎者既济之象也始乎暌终乎既济则暌之义也暌小事吉何谓也曰书不云乎汝则从龟从筮从卿士从庻民逆吉汝则从龟从筮从卿士逆庻民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶夫兴天下之大事建天下之大业是必天人和同上下丕应而后可所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从是也至于兴一利除一害凡所施为措注必上下叶同不几乎惟予言而莫予违者乎事有利害计有得失兼天下之谋合天下之虑徃徃暌而不同是故人主慎所择焉故曰小事吉也子曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉夫説而丽明柔而上行中而应刚斯谓之合矣而何暌之云乎曰天地之间有合必有离有聚必有散暌本生于同而同盖出于暌不同则无暌不暌则无同今夫离火兑泽同赋形于天地中女少女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女丽坎少女配艮其后未尝不暌也暌之为义盖取诸此然即其卦而求之则説而丽明柔而上行得中而应乎刚此则要其归同欤异欤故曰天地暌而其志同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉天地之形虽分而生成之事则同男女之体虽异而室家之志则通万物之品虽殊而孕育之事则类自其同以求其暌则火泽相近而异趣二女同居而异行是暌也即其暌以求其同则天地至于万物虽形分体异品类散殊要其归未始不同也是故暌之六爻皆始乖而终合然则明目逹聪并谋兼智百官殊职万民异业刑徳并施文武咸用同归于治者暌之义也顔渊季路共出孔门周公召伯夹辅王室夫岂必尽同耶夫惟圣人为能収天下之暌以成天下之用暌之时用斯为大矣繋辞曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌何也弧矢之作暌全材以成器合众暌以为用则暌之象着矣离为戈兵兑为毁折坎为矫揉故有弧矢之象焉
象曰上火下泽暌君子以同而异
上火下泽暌之象也君子以同而异者论语云君子和而不同周而不比羣而不党皆其义也或曰既云和而不同又曰同何也以和与同言之则同为小人以同而异言之则同为君子或曰子夏传云同其事而异其羣何谓也曰夫言岂一端而已哉言各有当也临川王氏云同其道而异其事二者孰得曰无害也道同而事异者君子之与君子也事同而道异者君子之与小人也以文害辞以辞害意者难与言经矣
杂卦曰暌外也
暌之为卦以始乖终合而成其在六爻以内外相应为义然家人谓之内暌谓之外者家人二女也女正位乎内者成家之义故系之长女也暌亦二女也女志在乎外者从人之义故系之少女也然方暌之初上下乖隔阳务上行隂务下趋阳上行而弗得其配隂下趋而弗遇其主困而后反反而后遇故九四上九皆为暌六三掣曳而无初也上行下趋虽有隔阂不旋其踵而得之者初九六五皆为悔亡九二遇主而无咎也暌之为外斯其防欤
初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而九四之离适当其位故曰悔亡离为火兑为泽此彖所谓上火下泽者然初九之泽居于下下流而百谷之所钟也四虽上行而二五三之各从其配四无所与然后复归于初初则受而纳之是以谓之悔亡也故防马勿逐自复离为火马火畜也阳物也是故九四之离有马象焉以九居初不应于四有防马勿逐之象焉九四上行为离反下亦为离进无所遇穷于上者必反于下故有自复之象焉防失也易言防牛者防其顺也防羊者防其狠也防马者防其徤也初九之有九四可谓徤矣而介于六三六五之间宜其逸而不可禁也然方暌之时物情乖异九四虽欲从于三五而不免按劒之疑五自应二三自应上四无所归其势自复虽勿逐可也逐则遂防之矣故曰见恶人无咎忠臣不事二君贞女不事二夫今也背五而逃惟利是视行无所纳冐耻而归可谓恶人也然方暌之时臣主未定或离或合或叛或从苟以为愆何者非罪防而逐之是使之不敢复也复而不纳是使之无所容也恶人无所容君子岂乆安之道哉昔之有大度者惟能寛容慱爱含垢纳污来者勿拒去者勿追然后天下狙诈咸作吾使又何咎之有哉若不忘旧恶皆讐敌也故子曰见恶人以辟咎也晋文公归国寺人披请见公使人让之且辞焉对曰臣谓君之入也其知之矣若犹未也又将及难行者甚众岂惟刑臣公见之以吕却之难告里鳬须又请见公之出也窃其藏以逃公辞焉以沐里鳬须谓仆人曰沐则心覆心覆则图反宜吾不得见也国君而讐匹夫惧者众矣仆人以告公遽见之汉髙帝先雍齿之封赦季布之罪推此类也岂非见恶人以辟咎乎哉
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坎故曰遇主于巷离为相见五在君位故有遇主之象夫阳升而隂降者也离炎上而坎下流也九二六五得中而相与者也其后之必矣然方暌之时介于六三九四之间五欲从二而四阂其路二欲从五而三阨其冲是以相遇于巷也巷者径也遇者适相值也相值于巷宜若鑚穴逾墙之类矣然其所遇者主也不于而于巷者辟防而相求也虽遇非其所岂为失道哉故曰无咎而子曰遇主于巷未失道巷虽非道可以通乎道矣杨子曰虽曲而通诸夏则由诸九四之遇元夫上九之遇雨皆离象也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
六三上体为坎下体为巽以隂居刚而在下卦之上应乎上九之离故曰见舆曳其牛掣其人天且劓天当作而字之讹也安定胡氏曰汉法有罪髠其鬓髪曰而今从之坎于马为曳于舆为多于人为加忧为刑伤巽为进退为不果于人为寡髪为广颡故有曳掣髠劓之象舆所以载也牛所以驾也人所以乘之也不曰马而曰牛者隂柔故也曳牵于后谓九二也掣阻于前谓九四也而髠其首谓上九也劓刑其面谓九四也六三不当其位而介于九二九四之间是以有曳掣之患应于上九掣而不得进邻于九四噬而不肯从是以有髠劓之灾也或曰上髠其首四刑其面九二独无伤耶曰九二应在六五难在六三四方噬三则二以其间与五相遇其肯为三不利耶然则其曳之何也曰三近于二不能自克故有牵曳之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有离坎之体焉知二之不从三而三之不从四乎曰方暌之时人情乖疑虽得其主犹未必用虽遇其配犹未合况非其主与其配乎是以知其不从也故曰无初有终舆曳而牛掣首髠而鼻割可谓无初矣九四噬三而不能合然后上九説弧而纳之是之谓有终也故子曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也伊川程氏曰始为二阳所厄故无初暌极则有终合之理故有终夫不正而合未有乆而不离者也合以正道则无终暌之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
九四暌遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下下无其应故曰暌暌乖也独也九四下无其应上行而无所遇介于六三六五之间二爻皆莫之与乖而又独是以谓之暌六三介于二四而谓之掣曳九四介于三五而但曰暌者三隂而四阳三坎而四离也九四一爻上下皆离穷于上必反于下五既应二三又从上四无所与必复于初故曰遇元夫交孚元善之长也以九居初于四为配是以谓之元夫也初阳也四亦阳也以阳遇阳其谓之元夫何也阳为行隂为止若二隂居相应之位各止其所决无相从之义今上下皆阳各有行徤之志虽无感应相与之情而有同气相求之理及其暌不约而合是以谓之交孚也故曰厉无咎而子曰交孚无咎志行也孟子言伊尹五就汤五就桀虽未必然然去桀而归汤则有之咸有一徳斯之谓与
六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也六五坎也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之离故曰悔亡阳升而隂降离上行而坎下趋是以系之悔亡也当暌之时间于三四是以有悔得中而应始乖而终合是以悔亡也故曰厥宗噬肤徃何咎宗同体也谓九四也肤柔物谓六三也离为食坎为坚巽为柔故有厥宗噬肤之象六三有应在上九四扼而取之如噬肤而难嗑也五以其间徃从九二斯遇之矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬肤徃有庆也隂阳相获斯为庆也或曰同人二五不犹之暌乎同人之二曰同人于宗吝其五曰大师克遇而暌之五曰厥宗噬肤徃何咎其二曰遇主于巷无咎何其得失难易之殊也曰同人与人同者也是以相遇于大师也暌者与人异者也是以不遇诸而遇诸巷也凡易之辞岂茍云乎哉
上九暌见豕载鬼一车先张之弧后説之弧匪防婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
上九离也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三坎巽也故曰暌阳升而隂降离上行而坎下趋又有巽入之象焉居卦之终亢而无与是以暌而又也故曰见豕载鬼一车先张之弧后説之弧离为见坎为豕为防故有负之象为幽为舆故有载鬼之象离为戈兵故有张弧之象始暌而终合故有后説之象离也者明也其在上九则炎上之极也伤于亢而过于猜者也当暌之时物情乖异六三自奋于掣曳之中下无所与反而从上上九犹以猜疑之意逆而拒之故见豕汚秽之甚也见车载鬼异类之甚也是以张弧而射之然暌极必通疑乆必解穷于上必反于下故五既遇二四既遇初六三之情不辨而彰然后上九説其弧而纳之三坎也上离也方其暌也未济之象也及其合也既济之象也故曰匪防婚媾徃遇雨则吉坎为盗故有防象其配在离故有婚媾之象隂阳交际故有遇雨之象夫逆而拒之则见其为豕怪其为鬼疑其为防近而叅之则知其非防乃婚媾也徃而遇之斯为吉矣故子曰遇雨之吉群疑亡也方其疑之也为豕为鬼为防无所不至矣及其遇之也为婚媾为云雨皆坎象也非前后之有殊疑信异而羙恶变矣君臣之间夫妇之际可不察与或曰六三有坎巽之体而象其物宜有坎无巽何也曰坎上体也巽下体也初辞拟之卒成之终至于上九反而从其配矣有坎而无巽不亦宜乎
周易经传集解卷十九
钦定四库全书
周易经传集解蹇解卷二十
宋 林栗 撰
序卦曰暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也蹇之成卦暌之变也自暌之蹇兑变为艮离变为坎六爻尽变而成也兑西方也离南方也艮东北也坎北方也西南者隂之所聚而东北者阳之所居也离兑二女暌于西南而适于东北离欲从坎兑欲从艮西南既防其朋矣东北则未之逹焉离之从坎也由西则暌乎兑由东则阂乎艮兑之从艮也由南则暌乎离由北则阂乎坎艮止也坎防也遇艮则止遇坎则防是以为蹇难之象也离为火兑为泽艮为山坎为水火泽相违是以谓之暌也山水连亘是以谓之蹇也蹇躄也行不进之貌也前有险防后有峻阻欲无蹇得乎所以然者与物睽乖故也与物睽乖则不得其平而由于险矣故夫二女相得而无乖则离由西以从坎兑由南以从艮尚何蹇难之有哉乖必有难受之以蹇斯其义矣
蹇利西南不利东北利见大人贞吉象曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
下艮上坎成卦曰蹇者初为艮二为坎三为离四又为坎艮止也坎防也止者不能以自行也防者不能以自振也然犹曰蹇云者谓其中有离象焉坎防也离丽也一防焉一丽焉夫是以谓之蹇也艮为山为径路为小石坎为水为沟渎为隠伏皆险难之象也谓其有离象焉离为目为火为日为电是以见险而能止也故子曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南不利东北何谓也曰西者兑也南者离也西南者坤也秉者震也北者坎也秉北者艮也震动也艮止也坎防也离明也兑説也坤顺也是故东北者险难之所而西南者无难之地也蹇之二阳皆体乎离而九三则体乎震者也夫解杂乱纷紏者见史记孙武子传不控卷救閗者不抟撠蹇难之时群动汹汹而九三又以决躁行之是以难救难犹治而棼之也惟九五之离得中动则应之所谓圣人作而万物覩者也天下皆动则静者胜天下皆争则让者胜蹇难之时有圣人者出而靖之必先立于无难之地以受天下之归然后可以纾天下之难若难之所在我亦在焉则自谋之不暇而何以靖人乎子曰居其所而众星拱之孟子曰不嗜杀人者能一之老子曰夫惟不争故天下莫能与之争诗云帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸利西南不利东北其道穷也九五上卦之中九三下卦之穷也利见大人贞吉何谓也曰九五之谓大人也离为日故有利见之象当位故有贞吉之象贞者正也所贵乎大人者正己而物正之也故九五正则六二正六二正则六四上六利见大人者莫不正矣贞犹止也蹇难未平止而待之斯为吉矣故曰利见大人徃有功也当位贞吉以正也或曰然则夫子又言徃得中徃有功何谓也曰静者不忘于动也止者不忘于行也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也见险而止得中而徃止则为智徃则为功也故曰蹇之时用大矣哉或曰吾子不以当位为贞而此言当位贞吉何谓也曰贞者正也以此为正者也故有以当位为贞者有以不当位为贞者视其时义如何耳天尊地卑以当位为贞也天地变化以不当其位为贞也故子曰天下之动贞夫一者也当蹇之时以静制动而可以不当其位为贞也哉蹇之时用斯为大矣
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山者艮也水者坎也山下出泉防之象也山上有水水之蹇也水在山上而谓之蹇何也曰水之为功也以行舟楫而济不通也以溉禾黍而成豊年也今为物所碍不得行而止于山上无及物之功是以谓之蹇也然水蓄于山为山之润虽曰蹇难庸何损乎是故君子行有不得则反求诸己内省不疚而自信不回不以陋巷簟瓢而改其乐也子曰良农能稼而不能为穑良工能巧而不能为顺君子能修其道纲而纪之经而理之而不能为容此反身修徳之谓也
杂卦曰蹇难也
蹇之成卦以山水连亘而成其在六爻以圣贤遭难为义何者蹇之为言行不进也山既峻阻水又险防其为蹇难宜矣不胜其欲速之情冐险而进则防溺之道也君子君易以俟命小人行险以徼幸是故蹇之诸爻皆以徃为蹇来为利徃者屈也以我求人者也来者信也人之求我者也蹇之成卦四隂二阳阳者四隂之所求而四隂者二阳之所求也以我求人实难人之求我又何难之有哉西南之利东北之不利于此断矣东北难之所在而西南者无难之地也蹇惟九五体离离为南方之卦大中至正而自立于无难之地以受天下之归其余五爻皆有震坎艮之象焉震坎艮者东北之卦也是故初六徃蹇而来誉九三徃蹇而来反六四徃蹇而来连上六徃蹇而来硕惟六二蹇蹇而无徃来之辞也人臣之义不得不然匪其身之故也蹇之为难不其然乎
初六徃蹇来誉象曰徃蹇来誉宜待也
初六艮也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承六二之坎故曰徃蹇来誉坎北也艮东北也难之所在也以是而徃宜其蹇矣然艮有止之象焉静以待其求斯为誉矣居一卦之卑处众人之下居易以俟命见险而能止知几之君子也其致誉不亦宜乎故子曰徃蹇来誉宜待也子贡问曰有羙玉于斯韫匵而藏诸求善价而沽诸子曰沽之哉我待价者也其初六之谓与
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也六二坎也以隂居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆离而三又震也故曰王臣蹇蹇五在天位故有王象二在地位中正而应故有王臣之象蹇难也蹇蹇者难之甚也二应五而阂于三是以谓之蹇蹇也诸爻皆言徃蹇六二独言蹇蹇何也彼皆遇险而止是以有徃来之辞二上应五离坎相配是以蹇蹇而不休也故曰匪躬之故夫六二之中正柔顺岂行险以侥幸者乎人臣之义东西南北惟命之从匪其身之故也虽知险难在前势有不得避若志在于利其身而冐险不顾欲无咎得乎哉故子曰王臣蹇蹇终无尤也语曰事君能致其身记曰临难毋茍免六二之谓矣
九三徃蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也
九三上体为坎下体为震以阳居刚而在下卦之上应于上六而介于二四之间三爻皆坎也故曰徃蹇来反震动也坎防也皆东北也以是而徃宜蹇也二五之配也四与上五之邻也三徃而求欲无蹇得乎然三体乎离离南方也知东北之穷西南之利必将反于无难之地矣九五大人也公天下以为心而不私其利也来而得反不亦宜乎故子曰徃蹇来反内喜之也反之言复也喜之之辞也夫冐险而行者徃而不得进则退而无所归今九三徃蹇而犹不失上六之应故内喜之也説者皆以六二当之夫二之所为蹇蹇者三为之难也王臣之义犹匪其穷而喜于九三之反何哉故曰内者三自谓也
六四徃蹇来连象曰徃蹇来连当位实也
六四上体为坎下体亦为坎以隂居柔而在上卦之下下无其应而连于三五之离故曰徃蹇来连坎北方也又无其应是以徃蹇刚柔相济是以来连故子曰徃蹇来连当位实也阳为实以阳居刚故曰当位九五九三之谓矣徃者屈也来者信也以人求我则利以我求人则难也或曰诸爻刚柔皆以徃为蹇来为利茍皆不徃孰为来哉曰日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉未有徃而不来者也未有来而不徃者也所恶夫徃谓其犯难而徃者耳闻文王作兴曰盍归乎来九五之所谓朋来也徯我后后来其苏六四之所谓来连也夫岂顽然不动而物自来乎
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中莭也
九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介于四上之间三爻皆坎也故曰大蹇朋来大者阳也朋者众也刚徤中正而立于险难之中是大人之蹇也离也者明也万物皆相见之卦也六二逺而应之六四上六近而附之是以谓之朋来也诗云自西自东自南自北无思不服九五之谓也故子曰大蹇朋来以中莭也夫惟中道而立徃者不追来者不拒故能措身于无难之地天下之不中者莫不于此而取莭焉夫是以朋来也
上六徃蹇来硕吉利见大人象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
上六坎也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乘九五二爻皆离而三又震也故曰徃蹇来硕吉硕大也上蹇之终宜若无难矣然犹曰徃蹇云者未离乎东北也应乎三而阂于五是以谓之蹇也比其来也水火相逮有既济之象焉夫是以谓之来硕也故曰吉又曰利见大人大人九五也上志应三而利于见五何也曰五在西南无难之地也上不见五则无以逹于三五既济之于蹇而不享其利使上六九三得以相配五之所以为大人也故子曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也内者三也贵者五也或曰阳为贵隂为贱焉知其不为三而为五乎曰以隂视阳则阳贵而隂贱以三视五则五贵而三贱繋辞曰三五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也九五在上而三为贵乎诸爻惟上六言吉者蹇至是而后通斯为吉矣
序卦曰蹇难也物不可以终难故受之以解解者缓也解之成卦蹇之反也自蹇之解坎反居下艮变为震二五相易而成也所以为蹇为解者二阳防于四隂之中也艮止也坎险也震动也遇险而止止在险中是以为蹇也出险而动动在险外是以为解也艮为山坎为水震为雷坎为雨水在山上不能以及物是以为蹇也升而为云降而为雨然后草木昭苏昆防咸若是以谓之解也解之名卦不独因蹇而成盖亦因屯而得之屯坎震也解震坎也坎之气在山为泉在川为水在天为云在地为雨雷雨之动满盈而为屯及其沛然也斯为解矣物不可以终难受之以解此其义欤
解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉彖曰觧险以动动而免乎险解解利西南徃得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之时大矣哉
下坎上震成卦曰解者初为坎二为离三又为坎四为震解之言缓也难纾而未平也诗云民亦劳止讫可小康解之谓也坎险也震动也出险而动动在险外宜若无难矣然犹曰解云者为其中有离象焉坎防也离丽也一丽一防未离乎险是以谓之解也然防丽之象同一为蹇一为解者则震艮之反复而坎之前后也震东方也坎北方也皆难之所在也谓其有离象焉离明也万物皆相见南方之卦也夫是以谓之解也故子曰解险以动动而免乎险解解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙言何谓也曰难在东北则西南者无难之地也解之二阳皆体乎离而九四则体乎震者也解之九四即蹇之九三也解之九二即蹇之九五也蹇之成卦止乎险中是以利西南不利东北解之成卦出险以动是以但言西南之利而不言东北之不利也蹇利西南谓九五也解利西南谓九四也不利东北谓九三也其来复吉谓九二也九五居外卦之中故曰蹇利西南徃得中也九三居内卦之终故曰不利东北其道穷也九四居外卦之初而体乎震得以贵下贱之义故曰解利西南徃得众也九二居内卦之中而体乎离得刚中不过之义故曰其来复吉乃得中也利见大人者申言蹇利西南之爻也九五之谓大人也有攸徃夙吉者申言解利西南之爻也九四之谓夙也故均曰徃有功也大抵当蹇之时见可而进知难而退所谓得中而徃道穷而止者也及解之时见几而作不可不夙险难既平不可不复所谓徃则得众来则得中者也夫子既释彖辞又敷畅其义解自坎而出震于方为东于时为春于象为雷雨春者万物舒缓之时雷雨者万物之所以舒缓者也故曰天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之时大矣哉天下祸乱有圣人者出而治之其威如雷霆其泽如雨露民居炭之中使有更生之意岂不犹百菓草木甲拆之象乎解之时义斯为大矣
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
雷者震也雨者坎也雷行雨施解之象也君子以赦过宥罪者法解缓之义也今夫雷雨之象是威徳并行之譬也而独言赦宥则刑戮之事不议而彰矣圣人以为平难之时刑人杀人出于一时之权非能折狱而致刑明罚而勅法不可以训后世故伹言赦宥而已由是观之古之赦宥大抵皆承祸乱之余荡涤旧染与民更始如雷行而雨随之民不怨雷霆之暴而喜于膏泽之流也汉祖入秦约法三章大赦天下得其义矣后世因之常嵗赦宥以幸小人而以为合于经义岂不过哉
杂卦曰解缓也
解之为卦以雷雨解缓而成其在诸爻以君子缓民为义汉龚遂有言治乱民犹治乱不可急也唯缓之而后可治何则上失其道民散已乆难解之后岂能以一朝而革之哉张其纲纪敷其教化优柔寛缓日渐月渍使之迁善逺罪而不自知是君子缓民之道也蹇解诸爻本相因而为义圣人互发其防将使学者深求而得之在蹇之时刚柔皆蹇故但言处蹇之道不利东北而利于西南至解之时刚柔皆解故以二阳为君子四隂为小人言君子之所以治小人可缓而不可急也是故九二黄矢而贞吉九四先解而后拇君子所以缓之道初六交际而无咎六五有孚而自退六三致防而谁咎上六获之而无不利小人之所以缓而不敢有争心也解之为缓斯其防矣
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
初六坎也以隂居柔而在一卦之下应乎九四而承于九二二爻皆离而四又震也故曰无咎解之初六即蹇之上六也其在于蹇利见大人矣而况于解乎蹇利西南而不利东北上之应兼乎离震故有徃蹇之辞解利西南而无东北之不利则初六之所承与其所应皆为无咎矣乃蹇之二阳一为得中一为道穷者为其蹇而不相得也解之二阳一为攸徃一为来复二者相济如出一人者谓其解而不相悖也初六当难解之初居最下之地致恭尽礼以接二阳蹇难之解与有力焉又何咎之有哉子曰刚柔之际义无咎也后三隂者皆防髙位而乘刚者也其能免于咎乎亦犹剥之诸隂皆为有凶而六三犹言剥之无咎也解之六三曰负且乘致防至夫岂恶其哉恶其乘也由是言之初六之无咎明矣圣人之言简而当也如此
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于初三之间三爻皆坎也故曰田获三狐得黄矢离为弓矢为田渔坎为狐故有田获之象九二刚中故有黄矢之象黄中色也矢直物也君子之譬也狐隂类也其为性隠伏喜妖而善魅者小人之譬也解之九二即蹇之九五也是解难之主也然居内卦之中则所谓其来复吉者君子之平难也治其奸邪而信其刚直得中而已不可过也过则有兽穷之虑矣故子曰贞吉九二一田而三获得其黄矢以此为贞斯为吉矣何则解有四隂既获其三惧其乘胜而前知得而不知丧故戒之云尔盖公为曹参言治道曰治道去防甚者耳其九二之谓乎故子曰九二贞吉得中道也
六三负且乘致防至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
六三下体为坎上体亦为坎以隂居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间二爻皆离而四又震也故曰负且乘者小人之事也乘者君子之器也离为君子坎为小人阳为君子隂为小人以六居三小人而在髙位且乘之象也九四在上故三为负九二在下故三为乘以三而四则以位而慢其上也以三而乘二则以势而暴其下也小人而乘君子之器慢其上而暴其下则致防之道也故曰致防至今夫小民之家无故得财而为暴慢之行则不旋踵而盗至矣况夫居髙位而食厚禄又以暴慢行之乎故子曰慢藏诲盗冶容诲淫此之谓也冦者谁也谓六三也三既为乘又自为冦何也曰坎为小人又为防盗三有重坎之象是以既为乘而又为防也彼皆隂柔小人相与群居无信不能不相诈无礼不能不相凟见其慢藏是以有穿窬之心説者乃以九二九四当之则失之逺矣防盗者小人之所羞为也而谓君子为之乎夫谓非其有而取之者盗也以而乘斯谓之盗矣而又重坎焉是故有蹑其后而取之者也故曰贞吝以此为贞羞吝宜矣子曰且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也明防盗之象不在他爻矣
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
九四下体为离上体为震以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰解而拇拇足大指也足动而拇先焉故易凡言拇者动之速也解者缓也解而拇者先缓而后速也离南方故为缓震东方故为速四居外卦之初先离而后震解而拇之象也孔子曰无欲速无见小利欲速则不逹见小利则大事不成将欲速之必固缓之解之道也解有四隂二阳或以逺而应或以近而比惟初六一爻之于上六势不相及三狐既获又何徃乎九二之于上六势不相比难解而未平之象故曰无所徃其来复吉九四之于上六则同体相连苟为不徃则难无时而平矣故曰有攸徃夙吉夙者速也投机之防间不容髪先时者未至后时者无及使四安于解而不志于动志于动而不务于速则是利西南而不徃有攸徃而不夙也其能有济乎故曰朋至斯孚朋者众也隂为朋初三五上是也孔子曰信而后劳其民未信则以为厉已也成汤之信着于征葛文王之信着于戡天下之人信其有救民之志而无害物之心是以东面而征西夷怨南面而征北狄怨自西自东自南自北无思不服也故书称克寛克仁彰信兆民诗称仪刑文王万作孚此彖之所谓徃得众徃有功者也故子曰解而拇未当位也夫难既解矣而犹不忘动者岂其喜功而好大生事以为乐乎为其以九居四未当其位故也进至于五位乎中正则利见而已尚何拇之云乎
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
六五坎也以隂居刚而在上卦之中应于九二而乘乎九四二爻皆离而四又震也故曰君子维有解吉有孚于小人解者缓也孚者信也离为君子坎为小人故也夫五者人君之位也以六居之而又坎焉是隂柔小人之所附也小人而在君侧可谓难去矣寛之则其党易散急之则其交必合懐之则革面而复从疾之则含怨而致毒是以君子之治小人惟有维之而已平其忿疾之心开其自新之路格则承之否则威之优柔而勿廹哀矜而勿喜然后小人知君子之不为已甚也亦莫不孚而自知退听矣是故九四言朋至斯孚六五言有孚于小人盖相因之辞也汉之窦武何进唐之李训郑注皆欲除君侧之恶人卒以不克而陨其身危其国者惟不能缓之而与之为仇敌故也故子曰君子有解小人退也或曰六方居五以何故而退乎曰九四震也六五坎也震下坎上其卦为屯坎下震上其卦为解今也居解之时而震在坎上不能乆矣震为春坎为冬震为旦坎为夜日出东方羣隂伏矣虽欲勿退其可得乎
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘六五之坎连于九四之震震又离也故曰公用射隼于髙墉之上艮为黔喙之属故有隼象又为土而在卦之最上故有髙墉之象六五既退则九四遇之矣离为弓矢震为动故有公用射之象系之公者明其在四而非五故也当解之时三隂退听而无敢争惟上六一爻防髙险之位以为二阳之势有不能及故傲然无顺服之心犹之从田既获三狐而鸷害之禽独在髙墉之上必挟其器而待其时拟之而后无不中矣故曰获之无不利而子曰公用射隼以解悖也九四之震兼体乎离狐矢之利以威天下有其器矣上六之艮止而不去在解之时利有攸徃有其时矣一射而获何不利之有哉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也説者乃以六三为髙墉之隼而射之者上六不又悖哉
周易经传集解卷二十
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四库全书
周易经传集解损益卷二十一
宋 林栗 撰
序卦曰解者缓也缓必有所失故受之以损
损之成卦解之变也自解之损坎变为兑震反为艮分隂分阳而成也坎为川兑为泽坎变兑者损川而为泽也震为长艮为少震反艮者损长而为少也解有二阳四隂阳为寡隂为众分隂分阳者损有余以补不足也解之成卦坎下震上皆阳也其四象则为阳者三为隂者一其八卦则为阳者六为隂者二变而为损则二仪四象八卦皆适平矣是损之道也方解之时上下二卦皆一阳而二隂私家之藏或拟于公室天子之富不越于诸侯于是之时损下益上固其宜矣其曰缓必有所失何也曰难解之时事从寛缓苟可以顺民之欲与之更始无所不为若夫纲纪条目必求其备则寛缓之政有不暇施矣故曰缓必有所失受之以损其有所阔略之谓乎损下益上于是为称矣
损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
下兑上艮成卦曰损者初为兑二为震三为坤四为艮损之言少也损有余以补不足也艮为山兑为泽山髙而泽深谓之损何也为其有震坤之象焉坤为土震为动山下之土为泽所动则山损其髙泽损其深斯谓之损矣损之为卦损刚益柔损下益上故学者皆以防否言之然彖言二簋可用享杂卦曰损益盛衰之始也若以防否为説则盛衰之始难言其义而二簋之享非其时矣苏氏曰兑本干也受坤之施而为兑则损下也艮本坤也受干之施而为艮则益上也信斯言也六子之卦何独不然而独损益名之乎大抵损之为名由有余而起也益之为名自不足而生也方解之时上下二卦皆一阳而二隂则下为有余故损之以益上及损之时五画在上其四在下则下为不足故损上而益之所谓损益盈虚与时偕行也然则损未尝无益益未尝无损何自为损何自为益乎曰损益以盈虚为辨也损九三以益上六则三与上皆损故谓之损损九四以益初六则四与初皆益故谓之益二五者损益之主也在损则六居五而九居二是损也在益则六居二而九居五是益也此自然之数也山泽为损者山摧则损泽泽动则损山也风雷为益者雷震则益风风怒则益雷也此自然之象也损下益上君子以为损损上益下君子以为益此自然之义也故子曰损损下益上其道上行损有孚元吉无咎可贞利有攸徃何谓也曰此言六爻之义也有孚元吉者谓六三六五也三居下而损之以益上五居尊而自损以益下故也三之辞曰一人行则得其友有孚之谓也五之辞曰或益之十朋之龟元吉之谓也无咎可贞者谓九二上九也是二阳者未尝自损也为其居隂则已虚矣若又损之则为太甚弗损可也故二爻上爻之辞曰弗损益之无咎可贞之谓也利有攸徃谓初九六四也初九之刚不可不损六四之柔不可不益故也初之辞曰已事遄徃无咎四之辞曰损其疾使遄有喜利有攸徃之谓也所以然者损益之义由有余不足而生若多寡适均则无所损益矣是故有孚然后元吉无咎然后可贞有攸徃然后利皆互文以见义也故子曰损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃夫子于此数言无所解释但加一而字以明之义自彰矣説者乃谓有孚元吉无咎而后可贞利有攸徃诚如是也毋乃辞费乎曷之用二簋可用享何谓也曰此圣人观防通以行典礼也国莫重于礼礼莫重于享享亲享帝谓之享享诸侯亦谓之享方损之时百物不足以备礼茍病其俭陋而废之则不事天不严父咎孰大焉不惠诸侯不乐嘉宾阙孰甚焉享多仪备物必致其豊则是损人而自益残民以奉神神弗之福也而况于人乎圣人于此则曰曷之用二簋可用享享大礼也二簋者至约之数也夫时所当损虽至约之物而可以用于大享之礼况夫礼不及享而物有过此者乎子路曰伤哉贫也生无以为飬死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼燔兔瓠叶菜祭皆其义也自汉以来议礼之家名为聚讼当其仪物有少不备宁废之而不举盖不知二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行详孔子此防不但谓二簋用于难解当损之时如曾子云国奢则示之以俭国俭则示之以礼则二簋应有时矣政寛则民慢慢则紏之以猛猛则艮残残则施之以寛则损刚益柔有时矣日中则昃月盈则食安而不忘危存而不忘亡则损益盈虚与时偕行矣由是言之损益隂阳升降之理圣人则与时偕行而已説者乃以损下益上为聚敛刻剥之义然则有孚元吉无咎可贞利有攸徃者其义安在也孔子曰商因于夏礼所损益可知也周因于商礼所损益可知也是益不必贤于损损不必不如益也时所当损不可不损时所当益不得不益此损益之义也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山者艮也泽者兑也山下有泽损之象也君子以惩忿窒欲者取诸山泽以为戒也清清之水蚁壤汨之巍巍之邱蹄涔齧之忿之移人犹山之损泽也欲之侵人犹泽之损山也子曰忿思难礼曰忿毋求胜一朝之忿忘其身以及其亲可无惩乎书曰欲败度礼曰欲不可从饮食男女人之大欲存焉可无窒乎是故欲全其为山则捍流潦欲全其为泽则御隄溃是惩忿窒欲之义也
杂卦曰损益盛衰之始也
损益二卦以盈虚消息而成其在六爻以终始盛衰为义何则始乎损者卒乎盛也始乎益者终乎衰也书曰满招损谦受益孔子读易至于损益喟然而叹子夏曰夫子何叹焉子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也天道成而必变凡持满而能乆者未尝有也在舆遇三人下之遇一人式之调其盈虚不令自满所以能乆也是故损益诸爻以隂居刚以阳居柔者应损之义以阳居刚以隂居柔者应益之义岂特其本爻为然又将取承乘而别之初之遄徃四之使遄者刚柔之偏胜也二之利贞五之元吉三之得友上之得臣者盈虚之相也始于遄徃终于得臣者始损而终盛也始于大作终于勿恒者始盛而终衰也损而不已必益益而不已必决始终之辨不其然乎
初九已事遄徃无咎酌损之象曰已事遄徃尚合志也初九兑也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之艮而承九二之震故曰已事遄徃无咎已止也遄速也初九之阳可谓有余矣又承乎阳则益之又益者也初居最下之位而兼有余之资在损之时当损下以益上满而不损必有决之者矣宜止其事而速徃以益四乃为无咎也故曰酌损之酌取水也诗云泂酌彼行潦挹彼注兹艮为山兑为泽以泽益山故有酌损之象初九之阳六四之隂皆为有余然酌而损之在于初也子曰已事遄徃尚合志也尚者上也谓六四也裒多以益寡损有余以补不足则与上合志不亦宜乎
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤而介于初九六三之际故曰利贞征凶初九阳也六三隂也二居其间刚之得中也六四隂也上九阳也五居其间柔之得中也征犹徃也贞犹固也损道上行二动而顺其徃宜也然九二六五既已损而中已若又损之不已甚乎损之已甚物所不堪故以二五为贞则利征斯凶矣故曰弗损益之説者或谓二弗宜损益之可也夫过犹不及其咎均耳如二五者弗可损弗可益刚柔相须多寡适称中庸之道也故子曰九二利贞中以为志也志非心志之谓书曰若射之有志是也中道而立过之者俯而就之不至焉者跂而及之斯以为志而已矣或曰损之已甚何遽凶乎曰汉髙帝唐太宗古今纳谏之主也萧何为民请上林弃地髙帝怒曰相国多受贾人金为民请吾苑以自媚于民皇甫徳参上书谏修洛阳宫太宗恚曰是子使国家不役一人不収斗租宫人无髪乃称其意向非魏郑公王卫尉之对二人者亦几不免矣征凶之戒可不知乎
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
六三上体为坤下体为巽以隂居刚而在下卦之上应上九而乘九二二爻皆震也故曰三人行则损一人一人行则得其友损之成卦损九三以益上六也初二皆阳至三而变是三人同行独损一人也六三独行与上相应是一人行则得其友也三人行而损一人何也两则合三则疑也数起于一合于两成于三成而不者未之有也一者始也二者中也三者终也终而不变者未之有也三人同行而二人相得其一人者可无损乎凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝不损其一则悔吝随之矣一人行则得其友何也天下之物未有无其偶者貮其心则同室而不应一其志则千里而相求今六三一爻体乎坤巽而其所应与其所乘皆体乎震若不弃九二而欲求上九未有能得之者也故子曰一人行三则疑也又曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生言致一也天地之所以化醇男女之所以化生皆以其精气之相交絪緼之相感故曰其为物不貮则其生物不测若二其情而睽其志则生生之道废矣三之得友其致一之谓欤
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六四上体为艮下体亦为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之兑而介于六三六五坤巽之间故曰损其疾使遄有喜无咎偏隂偏阳谓之疾隂阳相得谓之喜六四以隂居柔而承乘皆隂可谓疾矣初九之刚酌而损之是损其疾也遄之言速也艮为止兑为説艮兑二少有相与之情焉初九已事而遄徃六四损其疾而使遄也使者物或使之非其自能也损初九以益六四故初言合志而四言有喜君臣父子夫妇朋友未有不相须以成者有喜无咎不亦宜乎故子曰损其疾亦可喜也甘酸之不莭淫溺之不禁虽有卢扁之医丹石之剂其能有益哉能损其疾斯为可喜矣