周易经传集解 - 第 8 页/共 20 页
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之坤故曰硕果上九之艮极反而成震者也艮为果蓏震为反生五阳尽剥而上九独存故有硕果不食之象剥烂也硕大也果之枝叶华实莫不尽剥矣而留其硕大者于其上室于烂而不食将以复种也坤为土震为动果烂入土阳气动而复生矣可剥而复之象也故曰君子得舆小人剥庐舆车也众也庐屋也坤为众为舆艮为庐阳为君子隂为小人故有得舆剥庐之象六五之剥极矣有君子焉民之所载也应乎六三之坤得舆之象也自五以下其象皆坤既见君子则共载之也若以小人当之则剥其庐矣屋之壁户牖莫不尽剥矣而飘然茨瓦葢覆其上仅有存耳君子得之则葺理其下而居之小人则彻其茨瓦剥庐而后己也故曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也汉之光武唐之肃宗得舆者也汉之灵献唐之僖昭剥庐者也彼其所用皆小人必至于天下大坏极乱而后止也
序卦曰剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
复之成卦剥之反也自剥之复初上相易而成也物穷则反理之必至剥之上九穷矣是以反于初九而成复也剥者隂盛之象复者阳生之象也方岁之寒草木凋瘁虫兽蛰藏人民庐处山童而川冰可谓剥矣及夫一阳之生固未盛也而凋瘁者芽蛰藏者奋庐处者出童者青而冰者泮矣是以谓之复也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
下震上坤成卦曰复者初为震自二以往皆为坤也震动也坤顺也动而顺复之义也震为雷坤为地雷在地中复之象也夫隂阳之运有如循环方其消而为剥也阳气几尽于外矣及夫艮反为震而乃出乎地中是以谓之复也复亨出入无疾朋来无咎何谓也曰复反也亨通也阳气反而后通也出者震也入者艮也初为震而三有艮体故有出入之象疾害也方剥之时非特不利于出也虽入此室处犹惧不免焉至此而出入自如莫或害之矣朋众也坤为众自外为来故有朋来之象方剥之时君子保身之不暇奚可以得众乎众之所聚祸之所归也至此则朋众方来而莫或咎之矣朋之来也非以为利也相与反复其道焉耳初九以阳居刚故诸爻反复无非道者故子曰复亨刚反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道也七日来复利有攸往何谓也曰七曰之义诸家纷然不同大率言自剥至复为七日皆失之矣而六日七分尤为缪妄惟伊川程氏曰姤七变而为复临川王氏曰隂阳之往复以日论之可也以月以岁论之可也今取之夫隂阳之运十二而周故天有十二次地有十二分日有十二辰岁有十二月此其最著者也十二辰为一日有昼夜昏明之异也十二月为一岁有冬夏寒暑之变也至于十二月为浃十二岁为纪旡昏明之异无寒暑之变其差甚微而人弗之觉也易之为书微显阐幽故常言三日七日以验其近三岁十岁以騐其逺至于言时月则絶无而仅有皆奥其辞不使易而知之耳自子至午自午至子其数七也自寅至申自申至寅其数亦七也在易以卦配则自复至姤自姤至复其数皆七也若自复至遯自姤至临则其数八矣夫积十二辰而以日数之者日之一度也积日三十而以月数之者月之一周也日阳物也月隂物也七阳数也八隂数也举日称七故于一阳言之正应乎七数也举月称八故于二隂言之正应乎八数也圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七日来复葢有喜惧之辞焉学者不可不知也然而不言于遯而言于临者此则互文见义相为表里是故系之以月也易卦以月系惟此而已诗言一之日二之日与此同意若从卦气之说则剥后十卦然后为复非但六日七分而已也故子曰七日来复天行也凡彖曰消长之义夫子每以天行释之以为必至之理也利有攸往刚长也言自复之临自临之泰也不利于剥则利于复可知矣故又曰复其见天地之心乎方其未复也天地闭塞万物摧残贤愚易其位善恶乖其应若无天理惟人自为耳故老耼氏有天地不仁之说而申包胥有人众胜天之语方此时也天地之心何自而见哉及其复也阳气动乎地中一草一木稍有芽蘖之意其及物也几何而天地之心生成之德已自可见矣天地者万物之父母人君者万民之天地也方其剥也苛政以残之重敛以困之用其所恶弃其所好民未有不以为厉己也及其复也用一贤去一佞发一政施一令其利泽曽未几何而人民爱物之心已自可见矣天下之人必曰吾君仁圣如此但为小人所误耳故曰复其见天地之心乎由是言之凡世人所谓善恶无报天道难期者皆由否剥之世而论天地也天地之大德曰生至复而后心可见矣圣人于此见天地之心而愚于此见圣人之意也不其然乎
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
雷者震也地者坤也雷在地中复而将奋也先儒皆以复为建子之月愚于临卦既觉其非今以象攷之所以为复者震也非坎也今夫火生于艮而王于离归乎干而絶乎坎是故絶而复生者坎中之阳也水生于坤而王于坎归乎巽而絶乎离是故絶而复生者离中之隂也坎中之阳其微若是而以为出入无疾利有攸往之象不既疎乎是故圣人取诸震坤以为来复仲春之月雷乃发声则建寅之月雷固在地中也虽在地中而蛰者振矣先王观此之象至于来复之日而闭闗施行者以为岁于是乎更新万物于是乎更始诸侯之宾客于是乎告归四方之商旅于是乎启行巡狩省成于是乎戒事将欲辟之必先翕之闭闗絶行谋始之义也子曰夏殷之礼吾能言之杞宋不足征也而况于百世之后乎
杂卦曰复反也
复之成卦以上初反本而成其在诸爻以反于初九为义反之为言反身之谓也夫剥复消长本以明君子小人进退之象然一阳之生在干为勿用虽曰来复有动顺之义方于交泰之初则有间矣故君子于此出处语黙犹在所择焉未可以勇于进也是以六爻无利用之辞而专明反身之义圣人之防葢可见矣或曰然则彖言利有攸往何也曰利有攸往为主复者言之也复而不往则一阳而胜五隂未见其可也自复以往则为临为泰为壮为夬谓之利也不亦宜乎
初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也初九震也以阳居刚而在一卦之下配在六四而承于六二二四皆坤也故曰不逺复复之初九即剥之上九也在剥为艮而在复为震震反则为艮艮反则为震也艮为冬而震为春艮东北而震居东自冬而徂春自北而之东其顺若循环其易如反掌是以谓之不逺复也或曰然则何取于坤哉曰坤也者地也艮为果蓏震为反生果之反而生也非地则可乎是故剥以一阳而入乎地复以一阳而出乎坤是以谓之不逺也故曰无祗悔元吉祗至也元善也大也自剥而复自艮而震以月言之一月也以日言之一日也以行事言之一事也以思念言之一念也人谁无过过而能改善莫大焉一事之过而改之一念之失而复之无至于悔斯为元吉矣或曰彖言七日来复而吾子以为一日何其戾哉曰甚矣子之不达也彖言七日来复自隂始隂阳之往复其数皆七何以为不逺之义乎若夫始之隂自兊而巽则非艮震之比也易有言终朝者有言终日者有言不终者有言三日者至于七止矣而以为不逺之义不已疎乎故顺而言之也爻言不逺复自剥而复言之也夫子曰不逺之复以修身也君子知外物之不可必也以修此身而已矣子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也其修身之谓乎又曰复德之本也草木归根而后生君子反身而后行德之本也又曰复小而辨于物小之言防也五隂而一阳可谓微小矣阳虽小而隂莫之伤是谓与物辨也又曰复以自新顔氏之谓也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘乎初九之震故曰休复休休自得之貌一阳为复之主五隂朋来反复其道者也以坤遇震以六二从初九阳上行而隂下趋是以其心休休然无入而不自得也故曰吉闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御斯之谓吉矣子曰休复之吉以下仁也初在二下震为木仁也六二可谓亲仁矣不言亲仁而言下仁者谓其从之也如水之就下矣故曰仁者安仁初九是也智者利仁六二是也说者乃以六二为自下于人不亦倒置而言之乎
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六三上体为坤下体为艮以隂居刚而在下卦之上上无其应而连于初九之震故曰频复频屡也坤为顺艮为止三不中不正而乘承皆隂将顺复止将止复顺其失道也屡矣然而天下之动必正乎一当复之时初九以一阳居下为众所归三虽不正与初同体虽屡失道终必复焉故曰厉厉危也孟子有言欲知舜跖之分无他利与善之间耳屡失屡复其去跖也几希然而犹知复也则与迷复有间矣故曰无咎圣人常善敎人故无弃人危而能反犹可以无咎也故子曰频复之厉义无咎也惟圣罔念作狂惟狂克念作圣困而学之又其次也其六三之谓乎
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六四上体为坤下体亦为坤以隂居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰中行独复凡卦以二五为中此独以四为中何也记曰君子之中庸也君子而时中孟子曰执中无权犹执一也上下五隂四居其中羣隂未复己独应焉是以谓之中行也或曰六二最近于初复之最先者也四为独复何哉曰四之复也非至是而后应也其复也久矣在剥为六三独应于上在复为六四独应于初故三失上下之情而四先羣隂之复也剥之上九而无六三何能以顺而止复之初九而无六四何以能动而顺是知四为最先而二次之也四言独而二言休玩其辞而知之矣子曰中行独复以从道也道也者以别于利也四之从初在剥则然岂为利也哉是故爻辞不系之吉明其心之所存不以吉凶而从违也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乘乎六四四亦坤也故曰敦复敦厚也益也艮之九三既已艮矣上九谓之敦艮者又从而附益之也故临之六五正应九二则上六为敦临复之六四正应初九则六五为敦复夫六五下无所应上无所与苟不附于六四则去复逺矣为其居中而得其所附是以谓之敦复也复之又复新之又新也故曰无悔复至于五复之道成矣成者成也自明而诚者勉而中思而得也自初来复至五而成则几于性矣故无悔之辞与初九同初无只悔尚或有之至五则无复悔矣故子曰敦复无悔中以自考也考成也君子之所以成已也何以不成于上六而成于六五为其得中也反身而诚得其固有之中六五之谓矣或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乘乎六五亦坤也故曰迷复迷失道也
六之于初九逺矣言应则背言亲则疎言同则
异言因则失矣是以为失道也上六之与四隂同体乎坤坤为顺四隂之所以吉无咎者以其顺而复于初也上六虽顺而失其道矣所谓顺非而泽从恶若流者也譬之适越北首之燕南辕疾驰而愈逺矣故曰凶又曰有灾眚以迷为复凶何免乎灾自外至眚自己作书曰天作孽犹可违自作孽不可逭至于是也谓之灾则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣凡上六之凶皆剥之凶也不言于剥而言于复者以为苟能知复虽剥之穷可以无悔以迷为复凶乃成也保邦而自守犹惧不免况用之行师乎此所谓自作孽者也故曰终有大败以其国君凶至于十年不克征桀纣之亡幽厉之败皆是物也以其国与其君皆凶也易以近言日以逺言年十者数之极也征行也至于十年不克征则不复可征矣甚之之辞也子曰迷复之凶反君道也书称有苗昏迷不恭反道败徳是也君人之道以贵下贱以贤下不肖则天下虽乱而可治家国虽亡而可存初九之所以复也今以六居上隂柔不中顺非而自圣其于君道不亦反乎圣人之戒可谓深切着明矣伊尹训大甲思庸无俾世迷畏上六之灾也
周易经传集解卷十二
钦定四库全书
周易经传集解无妄大畜卷十三
干巽艮震 宋 林栗 撰
序卦曰复则不矣故受之以无妄
无成卦复之变也自复之无下亦震体坤变为干二五中正而成无也震为雷坤为地干为天雷之动也必以其时不时则谓之则为物之灾若夫闭闗之日而复乎地中有物之辰则行乎天下其静也固其动也时斯为无矣国之威令譬犹雷霆人主复于其道则威令之行不失于有罪过而不复则滥及于无辜民将无所措其手足矣六五在上而下无其应则皆复于初故谓之复九五在上而下有其应中正相与故谓之无也夫既已复于道则动静语黙一出于诚岂复有乎无妄次复斯其防也
无元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无之往何之矣天命不祐行矣哉
下震上干成卦曰无者初为震二为艮三为巽四为干干健也震动也以决躁之性而济之以刚健之才其动也有时而矣为其有艮巽之象焉以巽济干以艮济震是以谓之无也艮止也巽入也有时而止则雷于是乎收声有时而入则龙于是乎潜藏及夫仲春之月雷乃发声蛰虫启户勾者毕出萌者尽达是以谓之无也无云者言本有也九四之辞曰可贞无咎固有之也其义彰矣无元亨利贞何谓也曰无之四象震艮巽干也其八卦则干兊震艮也震为春巽为夏兊为秋干艮为冬震东方也兊西方也巽东南也干西北也艮也者万物之所成终而所成始也是故系之以元亨利贞之辞也所以然者无故也子曰无刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也夫无者复之变也当复之时五隂而一阳则震为之主矣及乎无妄则三阳之干自外而来九五在上为卦之主而初九之震实为主于内既主乎干又主乎震疑若妄矣而其动而健刚中而应是以为无也动而健以上下二体言之也刚中而应以二五两爻明之也动而不健刚而不中中而不应虽欲无得乎哉干震道合二五志同是以为无也所以然者干为父震为子子聴于父臣聴于君是以为无也是故九五君也而体乎兊初九臣也而体乎震股肱喜哉元首起哉斯之谓矣故曰大亨以正天之命也夫雷之威行于天下震惊万物使之大亨以正者非雷之威天之命也人臣之威行于天下耸动万民使之大亨以正者非臣之威君之命也天不刚中而应则雷不得以施其威君不刚中而应则臣不得以用其法雷以行则物知雷之威而不知其天臣以行则民知臣之威而不知其君物失其宜民失其序元亨利贞无自而见矣天下大通而各得其正其刚健中正纯粹之所为乎其匪正有眚不利有攸往何谓也曰正者之反也眚者灾之召也方剥之时小人得志既复之后明正典刑君子之动小人之灾也惧其或故以无名之也书曰天作孽犹可违自作孽不可逭无之时匪正有眚者天之所灾君之所刑也阖门而自守犹惧不免往无攸利矣故子曰无之时往何之矣天命不祐行矣哉疑脱一时官字在卦上九自以为健而乘九五之刚故系之以有眚无攸利之辞应其义矣
象曰天下雷行物与无先王以茂对时育万物天者干也雷者震也天下雷行无之象也雷不可以动物不可以行以动者物被其灾以行者身受其祸故曰物与无雷之与物皆不可相与为无也先王以茂对时育万物者雷之震惊人见其威耳而不知其有生物之功臣之击防人见其严耳而不知其有长民之德雷者天之所命也臣者君之所使也雷无行则万物皆由其道臣无作则万民得安其生夫岂唯民哉将草木鸟兽鱼鼈昆虫莫不咸若先王所以对时育物由此道也按文当曰对时茂育万物于义为顺
杂卦曰无灾也
无何谓灾雷震之象也雷在天上则为大壮雷行天下岂非震物为灾之象乎是以无诸爻皆取雷震以为其义焉初九九四俱有震体初为正而四为故初曰无往吉四曰可贞无咎若夫二有攸往之利三有邑人之灾五有勿药之疾上有行之眚皆以遇震而为吉凶此无之所以为灾也
初九无往吉象曰无之往得志也
初九震也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于六二之艮故曰无往震动也阳之所加者隂而震之所施者艮也以初遇二以九遇六以震遇艮其往也无矣故曰吉子曰无之往得志也动以其时得行其志斯为吉矣
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兊而乘初九之震故曰不耕获不菑畬艮为止故有不耕获不菑畬之象田一岁为菑三岁为畬不耕而获不菑而畬理之所无斯为矣六二中正不应有妄行之失然则所谓不耕获不菑畬者安坐而无所为也安坐而无为者其六二体艮之象乎方岁之寒入此室处应其时义矣及夫阳气既动而初九之震行焉故曰则利有攸往震为动而初九之震攸往之象不耕获之土不菑畬之田雷以动之土膏脉起耒耨于是乎兴禾稼于是乎奋利有攸往不其然乎故子曰不耕获未富也阳为富隂为贫以六居二是以知其耕获之未富也若初九耕之而九五获之斯为富矣九五六二艮兊相与其获之也宜哉所以然者三爻皆正故也二五虽应而无初九之震亦何自而获乎故曰刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其是之谓矣
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
六三上体为巽下体为艮以隂居刚而在下卦之上应上九而承九四二爻皆干而四又震也故曰无妄之灾以六居三不中不正可谓矣然其应在上九干巽相求自以为无也九四之震反而迫焉斯遇其灾矣故曰或系之牛行人之得邑人之灾隂为牛艮在丑亦为牛巽为绳故有系牛之象干为健故有行人之象艮为止故有邑人之象邑者居人也四为震三为巽者巽震之配也然而系之六三是以上九之干得而取之也巽之于震也为夫妇之常其于干也为西北东南之遇巽既从干而震以责艮是以为无妄之灾也譬犹或者系牛于此为行道者所得而责于居人行者既去而居者蒙其枉此之谓灾也子曰行人得牛邑人灾也行人得牛言干巽之合也邑人遇灾言艮震之迫也易家解此两爻殊不近人情夫不耕而获不菑而畬行人得牛邑人遇灾皆所谓也君之所治吏之所禁法之所制刑之所防言易者乃以为当然岂不过甚矣哉礼曰不耕获不菑畬凶以此防民犹贵禄而贱行说者曰君子必先种之乃得获必先菑之乃得畬安有无事而取其利者乎宓子贱曰若使不耕者获是使民乐有宼其创必数世不息夫系之以凶则论其不吉系之以利有攸往则论其无凶道之不明无足怪矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九四上体为干下体为震以阳居柔而在上卦之下下无其应而承九五之兊乘六三之艮三又巽也故曰可贞无咎艮者寅也于时为仲春震者卯也于时为仲春巽者巳也于时为孟夏兊者酉也于时为仲秋干者亥也于时为孟冬孟春之月蛰虫始振仲春之月雷乃发声孟夏之月草木蕃盛仲秋之月雷乃收声季秋之月蛰虫咸俯孟冬之月天地闭塞顺此者吉逆此者凶是以谓无妄也今初九之震震于六二之艮是惊蛰之震震于雨水之后也九四之震震于九五之兊是小雷之震震于白露之后也故初言吉二言利四言贞五言疾无之义也然仲秋之月雷既收声至于孟冬而复震者何也谓其乘于艮巽是以有时而行也艮者震之代也巽者震之配也九四之无咎不亦宜乎故曰仲秋行春令则草木生荣行夏令则蛰虫不藏孟冬行春令则冻闭不发行夏令则蛰虫复出物之所以疵疠民之所以夭横皆由此也然则为九四者体干而承兊可以贞固守之而无咎矣唯其不能贞也是以失其牛于行者而滥其灾于邑人故子曰可贞无咎固有之也
九五无之灾勿药有喜象曰无之药不可试也九五兊也以阳居刚而在卦之中应乎六二之艮而介于九四上九之间二爻皆干而四又震体也故曰无之疾以居九五得中守正下应六二艮兊相与初九之震实代其劳耕而获之菑而畬之可谓无矣而当九四之冲遇干震之难可谓有疾矣兊正秋也万物之所说也而震以动之干以战之其谓之疾也宜哉故曰勿药有喜药之言治也喜之言说也干为治兊为说隂阳相得谓之喜庆夫九五者所谓无也九四上九不中不正所谓妄也五以无处两之间四之干震为之疾也使五往求上九之干以为之药则为五者丧矣上之药四以邪收邪益其疾耳乌能治之哉故为九五者夭夀不贰修身以俟之不渝其正斯全其说矣艮兊二气感应相与以喜敦和之故子曰无之药不可试也试者尝试之谓也人之所以致疾者皆以也起居饮食一不谨而疾随之其致之有状则其药之有方故夫药者所以攻疾也吾无而遇疾则疾为乃从而药之则药为疾不能以害正药不能以攻邪圣人敎之以勿药而听其所为使吾终始无则正胜而败矣不堪其疾而尝试用药以侥幸其中则疾不能为害而药反为害也世之庸医以药治无之疾而杀之者多矣是则无于前而于后无于始而于终其所以杀之者皆也此圣人之深戒也季康子馈药拜而受之曰丘未达不敢尝康子之于夫子未尝不致其钦夫子之于康子未尝不尽其礼受而不尝岂疑其害己也哉乃孔子则以为无之疾也故子路请祷而弗许康子馈药而弗御惧其入于也其言曰丘也未达其疾不敢尝之以药此则不可试之义也世之说者直谓未逹其药而不敢尝以常情度之三尺之童不出诸口岂圣人周旋曲折之意乎
上九无行有眚无攸利象曰无之行穷之灾也上九干也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之巽也乘九五之兊三又艮也故曰无行干健也上之配在三自以为无也故曰有眚无攸利眚目不明也巽为多白眼故有眚象无之世九五在上上九不顺而与巽相求是以为有眚也震为雷干为天天下雷行物与无今九四失其牛而责于六三之艮是震之动也所谓灾也上九待其应而取于六三之巽是干之行也所谓眚也以不正之行而居一卦之上取非其有眚莫甚焉诗云敬天之怒毋敢戏豫敬天之渝毋敢驰驱方四之震五逢其疾三遇其灾君子侧身谨行犹惧不免况于上九以妄行之将何往而利矣故子曰无之行穷之灾也灾天降也眚人为也爻辞言眚而夫子谓之灾何也曰九四之不能以病九五将何以及上九乎爻之所以不言灾也然上九居卦之终进而不已穷上者必反下则灾及之矣故曰无之往何之矣天命不祐行矣哉上九之谓也然则当无之世怀不正之行者无攸利矣
序卦曰有无然后可畜故受之以大畜
大畜成卦无之反也自无之大畜干反居下震反为艮二五相易而成大畜也震反成艮动而能止也干反居下尊而能降也二五相易上下能相与也夫干天下之至健也震以动之而无敢妄行艮以止之而无敢妄动是以为大畜也以九居五以六居二是以谓之无以九居二以六居五是以谓之大畜也夫虚则能畜实实岂能畜虚哉大畜也者畜天下之大也天下所谓才智勇健之士莫不有上人之心然而圣人在上甘心服役奔走而不辞者其必有以畜之矣聪明睿智足以畜之使天下之人皆自谓我智而聪明睿智不足以畜之矣发强刚毅足以畜之使天下之人皆自谓我勇而发强刚毅不足以畜之矣扬雄有言御得其道则天下诅诈咸与作役御失其道则天下诅诈咸与作敌御得其道何道也威令赏罚人主所以御天下之道也如雷霆之不如四时之必信然后天下才智勇健之士虽欲不为吾畜而不可得矣是故圣人自处于不智而智者乐为之谋自处于不勇而勇者乐为之死茍非无而何以畜之哉此大畜之所以无也或曰大畜小畜其为畜则同或为大或为小何也曰阳为大隂为小其位四其体巽隂也臣道也是以谓之小畜也其位五其体艮阳也君道也是以谓之大畜也六五为君六四为臣然后天下之健者莫不入吾含畜之内矣是之谓大畜也
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
下干上艮成卦曰大畜者初为干二为兊三为震四为艮干健也兊说也震起也艮止也健而止斯谓之大畜也已乎曰未也健而不说止而不起可与静而不可与动可与安而不可与危也健而止者畜之质也说以动者畜之情也夫是之谓大畜也故子曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤刚健笃实者干艮也辉光日新者震兊也刚健如天笃实如土辉光如日月日新如四时然而天下不为之畜者未有也震兊之为辉光日新何也曰震旦也兊夕也震春也兊秋也旦出而夕入春舒而秋敛日新之谓也其德刚上而尚贤者大畜而卦上下皆阳无刚上之义按上字当作止刚者干也止者艮也葢言其德刚而能止六五居尊而尚上九之贤是以能畜天下之大也武王克商访微子箕子式商容闾而万姓说非尚贤之效欤大畜利贞何谓也曰大畜元亨利贞与无同既以系之无虽不见于大畜可也然而犹曰利贞云者以明无之为元亨也震者始也艮者终也易之互文见义皆如此也而子曰能止健大正也言干志上行而艮能止之所以为大正也袁绍有言天下健者岂惟董公故知健不足恃能止健斯为大正矣不家食吉何谓也子曰不家食吉养贤也干为天为君子有贤德之象艮为山有养之象乾象之三阳并进而受畜于艮是以知其不家食也贤德之人聚于王朝廪人继粟庖人继肉不食于家斯为吉矣何者养贤以及万民也今夫小畜之所以为畜者内积其德所以保位外聚贤才所以事君斯以为畜而已矣若夫大畜则有止健养贤之义而非小畜之事矣止天下之健养天下之贤岂人臣所当为哉人臣而止健是曹孟德司马仲达之所为也人臣而养贤是孟尝平原魏其武安之所为也所以然者艮之所能非巽之任也五之所能非四之任也大畜之象天在山中山能止而养之矣小畜之象风行天上风能止而养之乎然究其养物之功则巽亦有助矣此所以为大畜小畜者欤利涉大川何谓也子曰利涉大川应乎天也兊为泽干为天故有大川之象四有巽体巽为木为风故有利涉之象然卦中巽兊同体相连无出险之义所以为利涉者非以其应乎干故欤同人之彖曰利涉大川干行也亦以巽之不能出乎兊故也或曰小畜以隂居阳大有以柔有刚皆应乎干而无利涉之辞何也曰小畜大有皆以一柔畜五刚天下之动贞夫一故险阅之象大畜上有二隂六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之象也昔周公相成王天下北面而来朝可谓能畜矣然而羣叔流言几丧王室故曰子小子若涉渊水予惟往求朕攸济及乎四海皇皇奠枕于京斯为利涉矣
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天者干也山者艮也天无在山中之理而此象言之者天之阳气为土为金为草为木莫不尽畜于山此则天在山中之象也君子观此之象以为天至大矣而在山中则山能止而畜之故也圣人之道髙而且逺者其犹天乎然而前言往行载在方册者可以止而畜之矣博学之审问之慎思之明辨之日就月将真积力久尧舜禹汤文武之德莫不皆畜于我矣此则天在山中之象也子曰学以聚之子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣此之谓乎识音志书式成识其政事是也
杂卦曰大畜时也
天下之动贞夫一者也小畜以一隂而畜五阳者以其寡也大畜有二隂而畜四阳何也时也大畜何谓时干艮之象也干为父艮为少男干至大也艮至小也以至大而受畜于至小非以其时之故欤当艮之时虽干之健不得不为之畜止矣何莫时也时也者上之所制也贾谊有言法制已成名分已定卧赤子于天下之上而安植遗腹朝委裘而天下不乱虽有韩白之勇良平之智莫敢有争心焉时已定也是故大畜诸爻皆以法制为其义焉初九之利已九二之说辐九三艰贞六四童牛之牿九五豮豕之牙皆法制之义也至于上九何天之衢则畜极而亨矣其亦日闲舆衞而后可乎此大畜之所以为时也
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
初九干也以阳居刚而在一卦之下应乎六四四艮巽也故曰有厉利已已之言止也大畜之初九无之上九也大畜之六四无之六三也九为干而六为巽巽与艮合而邻于震故上为有眚而初为有厉也然初之与四三之与上干之与巽以爻位则相应以方位则相配上九在无之时自以为无而行是以无攸利也初九在大畜之时自以为受畜而止是以虽危而利也故子曰无之行穷之灾也有厉利已不犯灾也天作孽犹可违自作孽不可逭岂不信哉
九二舆脱辐象曰舆脱辐中无尤也
九二兊也以阳居柔而在下卦之中其应乎六五之艮故曰舆脱辐兊本乎坤坤为舆兊为毁折故有脱辐之象脱辐则舆不行以初九九二皆有应在上初以见危而止故不犯于灾二以兊应艮上下相与则脱其舆辐矣小畜之舆脱辐于九三者上无六五遇四而后畜矣柔上而刚下势逆而情乖是故有反目之象焉大畜之舆脱辐于九二者五为君而二为臣脱其车辐而委质于朝也食君之粮忧君之事刚中而应说而上行夫何咎哉故子曰舆脱辐中无尤也言其脱辐之辞同其好恶之情异矣九二在小畜为牵复在中亦不自失也舆脱辐中无尤也大车以载积中不败也其义葢旁通矣
九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
九三下体为干上体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而承乎六四连于五六二爻皆艮而四又巽也故曰良马逐干为良马震为作足三阳并进故有驰逐之象夫九二既脱其辐矣至于九三上遇六四而犹为良马逐何也曰夫畜也者岂徒畜之而已乎将有以用之也不畜则不为我用畜之未服亦不可用也以二之说辐而君臣之分既定然后驰骋步骤惟吾之所欲为是以为良马逐也以九遇六以震遇巽进而无难是以为良马逐也既得良马而驰之快其情逞其志而不知为之戒者必有颠蹶之患踶齧之忧故曰利艰贞日闲舆衞以艰为贞斯为利矣以巽济干以艮济震故有艰贞闲衞之象闲防也衞护也闲舆衞者所以为艰贞也日字疑羡文于义无损益而解者或为日或为曰或转为粤皆所未安利艰贞则无奔蹶之患闲舆衞则无踶齧之忧矣故曰利有攸往子曰利有攸往上合志也上谓六四四者五之辅也三阳并进于五六四之势足以止之其才足以畜之而卑巽柔恭不拒其进三震四巽合而先积是以利有攸往也或曰小畜九三六四与大畜均也在彼为反目在此为合志何也曰小畜之三受畜于四是以反目大畜之三受畜于五四能容之是以合志也驭臣如驭马不其然乎
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
六四上体为艮下体为巽以隂居柔而在下卦之下应乎初九而成于九三二爻皆干而二又震也故曰童牛之牿隂为牛艮为丑亦为牛艮又为少故有童牛之象牿牛马牢一曰横角之木案说文牿横角木也牿牢书淫舍牿牛马亦训为牢大畜之六四无妄之六三也六三系牛而失之者以未尝为之牿也四之艮巽与六三同彼为系而此为牿何也彼以为无妄而此以为大畜也彼先巽而反艮此先艮而反巽也夫牛顺物也童牛又其顺而随人者也以其如是之顺而又加牿焉则终无噬人之灾矣故曰元吉六四近君之位而体乎艮巽譬如童牛而又牿之上不侵六五之权下不距三阳之进人臣之道斯为元吉矣子曰六四元吉有喜也隂阳相得谓之喜庆者坤之元也其配在震而与干相遇谓之元吉不亦宜乎书曰如有一个臣防防兮无他技其心休休焉其如有容焉六四之谓矣
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兊故曰豮豕之牙尔雅豕子猪郭璞曰俗呼小豮猪为子然则豮葢野豕之名豮之言大也而易家谓豕去势曰豮谬矣夫豕之不去势者未尝见其牙之难制也圣人言天下之至赜而不可恶也若如诸家之说不几于可恶乎鸟兽鱼鼈各顺其性然后为圣人之治若如诸家之说则是天下皆为阉寺而后可畜也而伊川犹曰不制其牙而但豮其势其于拟诸形容象其物宜不已逺乎易谓圈豕为豚野豮为豮豮犹之不尚威刑而修政敎也豕生而有牙横屈于颊其长附耳其锋利可以杀人而刄端内藏犯之者过牙靡矣葢所以自衞而非噬囓之用也艮为山故有豮豕之象艮为止兊为口畜而不用故有豕牙之象人君于天下刑辟设而民不犯法制立而民不逾譬若豮豕之有牙藏利于身而不伤于物也故曰吉上止而下说感应以相与系之以吉不亦宜乎子曰六五之吉有庆也或曰六五之坎其象安取哉曰四为艮上为震则五之为坎固也四五皆艮而五居其上五之为坎不亦宜乎
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
上九震也以阳居柔而在一卦之上下无其应而乘六五之艮故曰何天之衢何当为行字之误也衢四达之道也艮为径路为大涂卦自艮出震故有行天衢之象畜极则发止极则动物之常理也三阳之干畜于四五惟上九一爻居卦之最上王者之所尊也其在九二利有攸往其在上九行乎天衢矣汤之于伊尹文武之于太公是已故曰亨汉王褒作圣主贤臣颂有曰驾齧防骖乘旦王良执靶韩哀附舆纵驰骋骛忽如景靡过都越国蹶如厯块追奔电逐遗风周流八极万里一息何其辽哉人马相得也故子曰行天道之衢道大行也其此之谓乎
周易经传集解卷十三
钦定四库全书
周易经传集解颐大过卷十四
宋 林栗 撰
震坤坤艮
序卦曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也
颐之成卦大畜之变也自畜之颐艮体不易干变为上下二阳中含四隂合而成颐也艮体不易上止也干变为震下动也上止而下动外实而中虚颐之象也说文曰颐颊也郑氏曰口辅之名也二隂而畜四阳是以谓之畜二阳而养四隂是以谓之颐也夫六五六四畜之主也阳为富贵隂为贫贱六四六五虽能畜之而未有以养之也变而为颐则一阳之震其尸养物之功也畜而可养不畜乌能养哉然而大畜已有养贤之象何也上九之功也上九在畜为畜之终在颐为颐之主故畜之上九不言养而言亨者其亦先事而后禄之义乎此颐之所以次畜也
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
下震上艮成卦曰颐者初为震二三为坤四为艮震动也艮止也夫下动而上止谓之颐可乎曰是故虚颐也其所以为养者未可知也为其有坤象焉坤也者万物之所致养也而在于下动上止之间斯以为颐而已矣颐贞吉何谓也子曰颐贞吉养正则吉也震为元艮为贞养之得其正斯为吉矣观颐自求口实何谓也曰离为目者外实而中虚也颐之成卦外实中虚故又有观之象子曰观颐观其所养也自求口实观其自养也颐之四象正反如一故以上下二体辨其义焉有以养人为正者有以自养为正者观人之所养与吾之所以自养者君子之去就可知矣夫阳者足以养人者也然而自养则失人矣隂者足以自养者也然而养人则不足矣上九以阳而养人初九以阳而自养上之所以吉而初之所以凶也六四以隂而自养六三以隂而养人三之所以凶而四之所以吉也若夫六五居养人之位而乏养人之才六二以自养之才而在养人之地是以有征凶贞凶之义也故曰天地养万物圣人养贤以及万民天地以万物为养者也圣人以万民为养者也而岂以自养为恱者哉若强其所乏而曰我能养人其道悖矣故曰颐之时大矣哉天地万物圣贤万民其所以养人与其所以自养者观乎震艮而得之矣岂不大哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山者艮也雷者震也雷之震乎山下犹饮食言语之动乎颐中也雷不过山则蠢动勾萌无自而奋震而无节则昆虫草木横被其灾亦犹言语之于人也谨之则出好不谨则兴戎饮食之于人也节之则康强不节则生疾也程氏曰谨言语以养德节饮食以养体皆颐之义也
杂卦曰颐养正也
颐之成卦以震艮相合而成其在六爻以自养养人为义震动也所以养人者也艮止也所以自养者也养之得其正则吉失其正则凶是故诸爻皆以正不正辨其义焉易家以隂居柔阳居刚谓之正隂阳杂居谓之不正以愚考之葢不其然隂居柔阳居刚夫子谓之当位而不专谓之正也正者正也置器于地平则正矣立表于日中则正矣是以圣人为之攲器酌水而注之虚则欹满则覆中则正而岂以隂阳偏毗为正也哉其在干之九二子曰龙德而正中也其在上九子曰知进退存亡而不失其正也至于当位犹不以一定为文需之上六曰虽不常位未大失也今言易之家便以当位为正失之矣颐之象曰颐贞吉子曰养正则吉矣至杂卦又曰颐养正也及考之诸爻初九六二当位而凶六五上九不当位而吉学者可以求其指归矣或问其指曰隂阳刚柔兼则为与偏则为独隂居刚阳居柔者以其所养养人者也隂居柔阳居刚者自养而已不以及人也初九上九阳也其体震也以养人为正者也上九志在于养人故吉初九志在于自养故凶也六三六四隂也其体艮也以自养为正者也六四志在于自养故吉六三志在于养人故凶也若夫六五居震艮之间在养人之位有养人之志而无养人之才以其承于上九二爻有相与之意赖上之养以及乎人是亦得其正矣然而不可以涉大川也六二居震艮之间以自养之才怀自养之志而在养人之地以其下乘初九无相与之意初惟自养不足与有为是能有其正矣然而失类而征则凶也养正之义不亦然乎
初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
初九震也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤艮也故曰舍尔灵观我朶颐颐中有口车之象有灵之象隂物也谓六四也离为亦为其内柔而外刚故也北方七宿曰曰蛇水土之物也水土皆生于坤而成于艮是故六四有之象焉自坤入艮闭蛰之时也之蛰也闭息不动无求于物故能神明而夀是以谓之灵也朶动也我自谓也动其口车饮食之谓也初九以阳刚之富当震动之时不能推其施以及人顾乃动其口车以自豢养为事而谓四曰舍尔灵观我朶颐为六四者孰肯舍其灵而观汝之朶颐哉孟子所谓卒之东郭墦间之祭者乞其余不足又顾而之他然则观我朶颐固有其人矣彼皆贫饿无以自养而墦间之祭者犹有以分之则其即而观之无足怪者今六四之艮方自乐于无求而初九之震乃自饕于口腹舍尔灵而观汝朶颐必无之事也故曰凶养口体而失大人皆去之虽有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰观我朶颐亦不足贵也所贵乎阳者为其有君德也所贵乎富者为其有有以分人也已有朶颐而使人观之亦奚足贵哉孟子曰如中也弃不中才也弃不才则贤不肖之相去其问不能以寸此之谓也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘初九之震故曰颠颐顶也人之四肢百体莫不资于口腹故稻粱刍豢所以为养也惟首顶之上脑之所钟其有以自养而无待于物矣故导引养生者以脑为根今六二以隂居柔而体乎坤得其所以自养者是以谓之颠颐也为其乘初九之富故曰拂经于丘颐苏氏曰丘空也谓初九也拂逆也经过也二之于初逆而过之也初以其富自足而吝于与人有养之名无养之实是以谓之空颐也故曰征凶征者贞之反也二之自养得其贞矣见初之富往而求之凶之道也或曰六二拂经于丘颐求而不得者有之矣何遽凶乎曰为其势逆而情乖也夫养人者人之上也自上而下施者也养于人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而刚下是阳无施而隂弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾与将紾其臂而夺之矣此其所为凶也子曰六二征凶行失类也六二之与三隂类也下而求初则失其类矣其在坤曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆今以坤从震何恶于失类也哉为其以上求下而初九无相与之义徒丧其朋而已矣不信于友不获于上势逆情乖征而不已其凶宜哉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也