周易经传集解 - 第 16 页/共 20 页
周易经传集解卷二十六
钦定四库全书
周易经传集解卷二十七
巽离坎艮 宋 林栗 撰
序卦曰艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也
渐之成卦艮之变也自艮之渐变六五一爻而成也夫艮之所以为艮者上下敌应不相与也变其一爻则二五相应虽欲止焉不可得矣然下艮上巽艮为少男巽为长女长女而从少男人情之所丑长少之所难也是故欲止则不能欲进则不可是以为之渐也夫君子之穷通如四时之序时止则止时行则行既出乎艮可以行矣而犹渐云者君子之仕犹女子之嫁也非其配不合非其交不亲色斯举矣翔而后集此渐之所以次艮也
渐女归吉利贞曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也
下艮上巽成卦曰渐者初为艮二为坎三为离四为巽艮少男坎中男离中女巽长女覆而取之有震兊焉震长男兊少女六子之象备矣方其为艮也四象八卦上下反覆不出乎三阳之中自艮而渐所变者一画耳而下之三爻有艮坎震上之三爻有巽离兊六子相遇有婚媾之然而二五之外爻位皆不相应五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以渐进而未可以遽行也故子曰渐渐进也今本下渐字作之非也夫子葢释渐者渐进之义后人传冩务从简便故于渐字加二遂讹为之字耳渐女归吉利贞何谓也曰非其配不合非其交不亲纳采问名纳吉请期至于亲迎而后礼成女之归如是则吉也夫岂惟女之吉哉取之者吉矣在卦自二至五皆有坎离之体而离上坎下有未济之象焉葢其进以渐而不可以茍合故也以此为贞不亦利乎故子曰进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也自艮之渐变九居五是进而得位也九居尊位六二应之始虽未合终莫能胜是往而有功也以六居二不系于三是进以正也九五君也六二臣也君臣皆正则天下莫敢不正矣是可以正也其位刚得中也者明三四之非正也止而巽动不穷也者明渐之为卦本取渐进之义而下艮上巽艮止也巽巽也能止而巽所以能动而不穷也君子定其交而后求其进锐者其退速斯之谓矣
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
山者艮也木者巽也山上有木因山以为高积日累月以至高大渐之象也君子观于渐之象贤德之与居善俗之与邻薰蒸渐渍习与性成道德日隆学问日益由渐以成之也荀卿所谓生麻中不扶自直孟轲所谓引而置之庄岳之间数年虽日挞而求其楚也不可得矣董仲舒所谓积善在身犹长日加益而人不知也其皆渐之义乎
杂卦曰渐女归待男行也
渐之成卦以少男长女而成其在六爻以女归待男为义何则女子从人者也以茍合者必以茍离以礼始者必以礼终故待男而行者女归之吉也然待男而后行则女之未归者也女之未归有其志而无其事不足以充六爻之义故取诸物之渐者以况焉鸿者随阳之鸟其飞也不决起直上必以渐而致高或深乎水或遵乎陆或冲乎天非其往不往非其居不居其至有时其行有序物之渐也者宜莫如之故渐诸爻皆取诸鸿以为诸象而九三九五有妇孕不育之辞凡以明女归之义而已矣初六六二鸿之在水也九三六四鸿之在陆也九五上九鸿之在天也爻有动静位有显晦随其所居有吉凶悔吝之象也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎曰小子之厉义无咎也
初六艮也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承于六二之坎故曰鸿渐于干干水湄也坎为水故初有水湄之象所贵乎鸿者谓其高飞逺举出乎物外也渐于水湄则非其所处矣以其居不当位而所处至卑故有渐于之象焉诗所谓鸿飞遵渚是也阳为动隂为静阳为显隂为晦动静者言乎其出处也显晦者言乎其逺近也初六以隂居刚其爻静则以处为事者也其位显则虽处而近乎人矣是以有渐干之象也君子穷而在下以全身逺害为贵渐于干渚以求稻粱则祸之近也故曰小子厉有言无咎艮为少男故有小子之象小子者卑小之称也身卑而位小志逺而心危虽未免有言而终于无咎也其不免于有言何哉曰初应在四四坎巽而兊之上之也兊艮为配而坎巽应焉兊为口是以不免于有言而一爻皆隂无相与之意是以终于无咎也故子曰小子之厉义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二坎也以隂居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆离而三又震也故曰鸿渐于磐磐大石也初体艮艮为石故二有渐磐之象焉然二体坎居中坎为水则所谓磐者水中之石也其爻静其位晦处而逺乎人是以有渐磐之象也故曰饮食衎衎吉坎为饮离为食六二中正而有应在上是以饮食衎衎然也鸿在水湄则有辟害之畏在水中则有谋食之难然君子爱身而乐其道虽箪食瓢饮朝夕不给而有衎衎自得之貎焉斯之谓吉也或曰六二居中而有九五之应是得时而遇主也取诸渐磐母乃非君子之志欤天下有道贤不家食所谓饮食衎衎者岂非君臣宴乐之象而吾子以为箪食瓢饮何其戾哉曰渐之言进也有渐进之义而未可以遽行也二应在五而近乎三三亦离也而有震焉急于进刚为三之从矣渐至于五君臣乃遇而六二之时以有宴乐之象乌在其三歳而不孕乎所为防身振羽志在云霄而不离乎磐石者以三之非其配也为其体坎而在中离人而五独网罗矰缴之患不至是以知其吉矣故子曰饮食衎衎不素饱也素犹常也言君子虽不常饱而不改其衎衎之乐也伐檀之诗曰彼君子兮不素餐兮与此同义葢言小人无功受禄而君子朝不谋夕也释者以素餐为空餐失其训话矣或曰子以艮为磐石而屯之初六谓震为磐石何也曰艮为石而在坎水之中是以谓之磐矣若夫屯之初六虽体乎震而在三隂之下犹未离乎艮也取诸磐桓不亦宜乎
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
九三上体为离下体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而承于六四四坎巽也故曰鸿渐于陆陆平原也离为丽震为大涂故有渐陆之象焉鸿上不在天下不在水而渐于平陆其近祸也莫此为甚诗所为鸿飞遵陆是也九三以阳居刚而在于人位其爻动其位显出而近人是以有渐陆之象也故曰夫征不复妇孕不育凶夫谓三也三本非四之夫也妇谓四也四本非三之妇也三征以求四故离群而独往遵陆而忘反四下而比三故失其道而从人孕而不育何谓离群曰夫鸿群飞以避祸者也三刚而不中上无其应见利而不思害离下体而进乎上是离其群丑也自初至三有坎艮震之象焉艮止于干坎止于磐而震独上行是以谓之离群也何谓失道曰夫鸿自下而升高者也四柔而不中无其应见得而不思义舍逺举而趍下流是失其道也自四至上有巽离兊之象焉离渐于陵兊渐于逵而巽独下比是以谓之失道也是故见三之征而不见其福见四之孕而不见其有是凶不亦冝乎故子曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也然渐上有二阳下有二隂三四介于其间而上下无应虽非其配而两穷相保以御外患则庶乎其可也故曰利用御冦顺相保也或曰然则君子之至于此也亦可以非配而合乎曰非也合以孕则凶合以御冦则利言同患相济者也夫同舟遇风则胡越相救如左右手岂必其婚合然后为之谋哉
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
六四上体为巽下体为坎以隂居柔而在上卦之下下无其应而介于三五之间二爻皆离而三又震也故曰鸿渐于木或得其桷鸿之在水也去人之逺莫如磐其在陆也去人之逺莫如木渐于木者将以逺举也鸿其足蹼艰于挃枝渐于木非其所安也巽为木坎为险离为防故有渐木之象焉桷榱椽也木之平柯有桷象焉故亦谓之桷渐于木者将以升也得其桷者将以栖也六四上下之爻而离乎人位其爻静其位晦处而逹乎人或得木而将升或得桷而将栖非众目之所覩是以惑之也故曰无咎夫所或于四者非以其乗三欤以坎则有配离之志以巽则有从震之情然渐自下而升高既已承乎九五矣岂将舎五而下比乎哉所为巽以从之者葢亦有待而后升如鸿渐木而或得其桷以为栖托之资也岂其得桷而遂无逺举之志乎是故三言其不育四言其无咎吉凶无常唯人所召耳所以然者上下之交进退之位也干之九四或跃在渊无咎子曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎今渐之称鸿犹干之称龙也龙以喻大人鸿以喻君子若夫自下而升以时而动则鸿之与龙皆然矣夫龙变化不测升降自如至于三四犹有危矣之象而况于鸿乎鸿之所以异于龙者龙之潜跃变象易形不可得而覩而鸿择地以为安合以为固辟害而趋利去寒而就温故有网罗矰缴之虞此则大人君子之辨也由是言之进退之间危疑之际君子处之盖亦难矣非顺与巽其能免乎故子曰或得其桷顺以巽也巽言其体顺言其爻位也
九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉曰终莫之胜吉得所愿也
九五体也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而乘乎六四二爻皆坎而四又巽也故曰鸿渐于陵陵山之高者尔雅大阜曰陵易凢言高者必曰陵也诗云谓山葢卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩是也离为飞鸟巽为高故有渐陵之象鸿自木渐陵虽去人未逺然形高而峻将奋迅于云霄之上矣五居天位其爻动其位显出而近乎人是以谓之渐陵也故曰妇三歳不孕终莫之胜吉妇谓二也自二至五所歴三爻三歳也二五相应而隔于三四以渐而进焉是以三歳而不孕也然二居中守正以待其配虽以九三之雄莫能胜焉至是乃与五合得其所愿吉可知矣此象之所谓女归吉而杂卦之所谓待男行者也故子曰终莫之胜吉得所愿也或曰屯之二五十年乃字而渐之二五三歳不孕其相去也皆以三爻其居位也皆以中正然其歳数之不同何也曰屯者难也刚柔始交而难生至于反常而后字是以有十年之淹也渐者进也刚柔相待而后进得其婚媾而遂行至于三歳亦云久矣岂难屯之比乎
上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
上九兊也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乗乎九五之离故曰鸿渐于逵逵云路也尔雅九逹谓之逵此所谓鸿飞弋人何慕者也旧本作陆非是安定胡氏正之伊川程氏曰相沿以陆为逵义或然矣学者尚多疑之愚为质验以实其说渐诸爻辞大率皆恊音韵陆当为逵信矣鸿以渐至高岂有上九而反在陆乎使鸿上于陆而蔑冲天之举则亦无取于鸿矣况九三之象已为陆乎九居上卦之极其爻动其位晦出而逺乎人是以有云逵之象也离为飞鸟兊为正秋鸿之逺举适其时物矣汉人之歌曰鸿鹄高飞一举千里羽翼已就横絶四海虽有矰尚安所施其是之谓乎故曰其羽可用为仪吉羽之言飞也鸿之飞也其进有渐可以为宾主揖逊之仪其羣有序可以为长少先后之仪君子于是取则不亦可乎是以系之吉也説者乃谓鸿之羽翎毛质虽卷舒参差不齐而终不至乱又曰峨峨清逺其仪可贵若此则羽毛之何独不然而必鸿之云乎故子曰其羽可用为仪吉不可乱也言其进有渐其羣有序整齐而不可乱此则君子之所贵也若以羽直为羽不取飞翔之义则史称鸿毛之遇顺风亦毛而己矣岂不谬哉或曰子谓渐之鸿与干之龙相若也干至上九而有亢龙之悔渐至上九有吉而无凶是则龙之神变反不及于鸿耶曰干之六爻四象八卦也非干也始终行健能无亢乎渐之六爻备四时六子之象初为艮二为坎三为震自少至长则阳升之序也四为巽五为离上为兑由长至少则柔进而上行位愈髙而心愈小此行之有鸿渐之吉而无亢龙之悔不亦可乎若夫飞鸟遗之音上逆而下顺则小过之象备矣
序封曰渐者进也进必有所归故受之以归妹
归妹成卦渐之反也自渐而归妹艮反为震巽反为兊上下相易而成也妇人谓嫁曰归妹者少女之称也女长而男少男下女止而巽有渐进之象而未得其所归也男长而女少女从男説以动有必归之理也以九居五以六居二上下之情不交是以谓之渐也以六居五以九居二则上下交矣是以谓之归妹也夫岂特人情慕少而已哉葢亦取其防贞而待礼之义也诗云有齐季女夫齐精一而专矣
归妹征凶无攸利曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
下兊上震成卦曰归妹者初为兊二为离三为坎四为震覆而取之有艮巽焉六子之象备矣渐归二卦皆有六子之象彼为渐此为归者非以其离下坎上有既济之象而九二六五有交泰之道乎故子曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴也夫谓之妇足矣而必系之妹者主乎震兊故也咸以二少为感然艮位东北而兊位乎西非其正也恒以二长为久然震巽同位乎东南亦非其正也既济以二中为定然阳居朔易而隂主南讹亦非其正也乃若归妹震上而兊下震长而兊少以位言之则震东而兑西以时言之则震春而兊秋是隂阳之所以阖辟万物之所以生成也以人情言之则男三十而娶女二十而嫁以人伦言之则男位乎外女位乎内是夫妇之所以和平嗣续之所以蕃衍也故夫归妹下兑上震既明天地之交又得隂阳之正葢备咸怕既济之义也故子曰归妹人之终始也说以动所归妹也夫少女而归长男此其所以相终始之道也与或曰二长二少不能以相终始乎曰此圣人因人之情而曲为之防也妇人中年色衰而男子壮乃有室故三十而娶二十而嫁其尊贵者又有娣媵以从之欲其夫妇长久而不相弃背也故象曰君子以永终如敝杂卦亦曰归妹女之终也説者少之情动者男之志説以动故知其所归必少女也女言少则男长可知矣若咸以二少怕以二长则不言其少长也或曰然则大过之象曰老夫女妻过以相与其谓之过何也曰在礼七十然后称老七十而得女妻谓之过也不亦可乎若归妹长男少女则夫妇之常也归妹之义若是其大而言征凶无攸利何也谓六三上六也夫归妹之为言得其所归也得其所归不可以复征矣在卦九二六五所谓得其所归者与过是而征则失之矣三上二爻皆一卦之上而以六居之上下无应欲往何之乎此其所以系之征凶也九二阳爻而六三乘之六五阳位而上六乘之非其所防矣此其所以系之无攸利也故子曰征凶位不当也无攸利柔乘刚也今之学者多不研防经防苐见征凶无攸利之辞便指为滛丑之卦倘微夫子明其何以知归妹为天地之大义乎
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
泽者兑也雷者震也雷动于泽上泽而说从之归妹之象也夫泽从雷以兴云雨岂一而足哉故女归而从以娣媵应其象矣君子观此以永终知敝者知夫有盛必有衰有壮必有老及其盛时汲引善以聚于王朝布于列位左右前后侍御仆从罔匪正人以旦夕丞弼厥辟不使小人得而间之所以为永终之图也
杂卦曰归妹女之终也
归妹之象以长男少女而成其在六爻以女之终始为义何则夫妇之道所以继先代传后世以为宗庙社稷之主子孙无替者也然而华落色衰则有相弃背者矣情暌义絶则有相乖离者矣是以圣人制礼三十而娶二十而嫁有国之君一娶九女同姓之国以娣侄从所以广嗣续之原固婚姻之义也是故名其卦曰归妹而系其爻以妹媵之事焉妹之言少也对夫而言则妹为少妻对嫡而言则妹为娣也娣也者所以佐嫡也不谓之妾而谓之娣者谓其贵而且少也娣贤而美则嫡之所为可以无过妹虽有宠不敢以先之然后小君之位可以长保也滛妬之女弃姊而用湏畏娣之分其宠也华落色衰情暌义絶则弃之如敝屣耳天下多美妇人其何宠之能专圣人之为是卦也岂直为男女之事哉所以为事君之戒也是以归妹诸爻阳为贵隂为贱贵者娣也贱者湏也初九有能之吉九二有能视之利九四有迟归之待六五有几望之吉者其所与归者娣也六三有反归之耻上六有无实之羞者其所与归者湏也此虞邱子之所以见诮于樊姬欤汉明德马皇后接待同列先人后已荐逹左右惟恐不及由此见宠正位中宫及后无子保育孝章过于所生福禄终始声流无穷女之终也其斯之谓欤
初九归妹以娣跛能征吉象曰归妹以娣以恒也跛能吉相承也
初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之离故曰归妹以娣兑少女离中女以兑承离故有娣之象焉兑又为妾故也故曰跛能征吉阳为行隂为止阳为强隂为弱以九居二则非纯刚者其衍跛矣然而能者以初九之相承也或曰兑为毁折而谓之能何哉曰岂惟兑哉非干与震皆无能之象矣初九纯刚而居下一索而得男故有震之象焉是以谓之能也岂专取于兑哉夫跛者不自而资人以为行眇者不自视而假人以为明如是而征宜其吉矣故子曰归妹以娣以怕也跛能吉相承也以犹用也怕犹乆也女归而用娣所以为长久之道与
九二能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而承于六三二爻皆坎而三又巽也故曰能视巽长女离中女以离承巽亦娣之象也巽为多白眼故有象离为明目故有能视之象六三隂柔不当其位可谓其目矣其所以能视者以九二之相承也故曰利幽人之贞幽人者诗之所谓窈窕淑女静退而不争者也九二上有六五离坎相配之象而承于六三甘为之下以离娄之明代者之视安其位而不去斯可谓之幽人矣所以然者贵有常尊贱有等威以此为贞不亦利乎语所谓知其命有贵贱能尽其心者斯之谓也故子曰利幽人之贞未变常也变其常则应于六五文采着见非复幽人之贞矣
六三归妹以湏反归以娣象曰归妹以湏未当也六三上体为坎下体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而承于九四四离震也故曰归妹以湏湏贱妾也天官书湏女四星贱妾之称归妹而以湏者自以为能而弃其娣也离中而巽长非其娣也故有湏之象焉离为目震为足目之明自以为能视足之强自以为能则其弃娣而用湏也不亦宜乎坎者离之反也巽者震之反也则湏之不反可知矣然四不中不当其位所为弃娣而用湏者将以固六五之宠也而九二是其正应又有初九为之娣焉则四将见黜而后知其敝也故曰反归以娣反归者再适也九四上体为震下体为离是以有再适之象焉再适而后知用娣者惩前之自用也四与初应初为兑四为离则初九者于四亦为娣矣始以强明自任故弃娣而用湏既黜而知非然后反归而以娣也所以然者四反而成离故也人谁无过过而能改善莫大焉自非体乎离明之象安能知过而改之故子曰归妹以湏未当也谓其反归而以娣故于其用湏也系之以未当之辞诗云江有汜之子归不我以不我以其后也悔斯之谓矣
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四上体为震下体为离以阳居柔而在土卦之下下无其应而承于六五之坎故曰归妹愆期愆期者所以待同姓之媵也或曰媵之防者待年于父母之国所以愆期也九四之于六五离坎相配可以归矣而无其娣故有愆期之象焉四应在初初为兑四为离是其娣矣逺而不相应是以至于愆期也然天子之后诸侯之夫人非娣不行九四近于君矣岂其独行而见纳哉故曰迟归有时时当依下文作待音义又云待一作时恐皆误也夫所以迟迟其归者岂非有待而后行耶然吉凶无常惟人所召故六三言其以湏而反归九四言其迟归而有待也所以然者三四上下之交进退之位三为坎而又为巽四为震而又为离是以二爻皆言归妹而又有反归迟归之文使之择而处之耳后妃夫人于归有期而娣媵不至智者则宁于迟归愚者则至于反归而后悟也故子曰愆期之志有待而行也自初至三皆以所承为义而九四独取诸本爻者义有显晦故辞有详畧九四之义不尽于六三之辞是以引而伸之也易之互文见义岂一端而足哉
六五帝乙归妹其君之不如其娣之良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之良也其位在中以贵行也
六五坎也以隂居刚而在上卦之中应乎九二而乗乎九四二爻皆离而四又震也故曰帝乙归妹帝乙商之贤王其所归者妹也书曰自成汤至于帝乙或曰史称汤为天乙帝乙即汤也归妹岂有莘之女平诗云大有子伣天之妹谓太姒也説者乃以归妹为王姬下嫁则失之矣五天位也而六【缺】
故曰其君之不如其娣之
良古者谓后夫人为小君六五君也九二九四娣也五为坎二四为离离为文明坎为隠伏是以知其君之不如其娣之良也衣所以为容餙者而劣于其娣则小君之德于是可见矣所以然者六五居尊而得中有闗睢之美也夫自后者人先之自下者人高之六五之不如其娣其娣岂敢以宠加之哉是则为小君之道也故曰月几望吉坎为月而在中故有几望之象夫中则望矣而系之几望何哉曰既望则盈而将矣几望则中而未正也六五居尊自能谦损如月之几望而不至于盈则福禄永终而无替矣吉孰如之明德马皇后常衣大练裙不加縁朔望诸姬主朝望见后衣踈麄以为绮縠就视乃笑六宫莫不叹息斯其人欤故子曰帝乙归妹不如其娣之良也其位在中以贵行也娣为贵湏为贱六五之归以贵女行故其妾媵容餙之盛如此也或曰子言巽以离为娣离以兑为娣今六五坎也其谓之娣何哉曰在室为女在为妇既以配夫而居五矣则有妾主之分焉岂复以长少而取之哉
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘乎六五之坎故曰女承筐旡实士刲羊旡血六五女君之位不可以有加矣以九居上则夫道也而六居之是无阳也五自应二无交于上则五上二爻有相乘之矣三体巽巽为长女上体艮艮为少男故有士女之象焉上本震也而其变为艮震为筐艮为止而爻位皆虚六三自下而承之故有承筐无实之象三本兑也而其变坎巽兊为羊坎为血巽为白上六自上而行之故有刲羊无血之象筐之无实虚筐也羊之无血败羊也夫婚姻之礼有筐篚以实币帛所以聘也有牲牢以供爼豆所以祭也承筐而无实是聘礼不修也刲羊而无血是祭礼不讲也女不聘则无其始不祭则无其终国人丑之鬼神弃之于何而利哉故曰无攸利所以然者不当位而乘刚不得所归故也故子曰上六无实承虚筐也史苏之占曰女承筐亦无贶也葢言士无以为礼也士刲羊亦无血也葢言女无以为贞也系之无攸利不亦宜乎或曰乾坤者天地之象隂阳者男女之象易之大义也今以六三为女上六为士将何防而云然乎曰易者易也千变万化而不穷者也圣人有以见天下之頥而拟诸形容象其物宜是故谓之象当归妹之时而乘于六五其体又艮不谓之士可乎然而爻位皆隂此则四而无阳者也是故爻言无实而夫子又以为虚筐斯不待辨而明矣请为子质之夫艮巽为渐士女之象也渐之九三上九有震兑焉故系之夫妇之辞为其变渐之义也兊震为归妹夫妇之象也而六三上六有艮巽焉系之士女者亦为其变归妹之义而已矣
周易经传集解卷二十七
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四车全书
周易经传集解卷二十八
宋 林栗 撰
序卦曰得其所归者必大故受之以丰丰者
大也
丰归妹之变也归妹之丰上震不动下兑为离二三相易而成卦也兑少女离中女少女而归长男所以为归妹也兑之从震必征乎离万物相见之时取诸丰盛不亦宜乎
丰亨王假之勿忧宜日中曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎
下离上震成卦曰丰者初为离二为防三为兑四为震离明也震动也明以动谓之丰何也为其有防兑之象焉防入也兊说也一阳在上三隂承之春气而百草生正得秋而万宝成是以谓之丰也离中女也震长男也中女长男谓之丰何也为其有防兊之象焉防长女也兑少女也一男当室三女从之天子有九御诸侯有三归是以谓之丰也昔周共王游于洷上密康公从有三女奔之其母曰必致之王人三为众女三为粲夫粲美之志也众以美物归女而何徳以堪之故子曰丰大也明以动故丰愚谓下丰字当作亨字丰亨之义也按尔雅苞芜茂丰也丰文生于手説文曰艸盛丰丰也丰之二五皆体乎防防为蕃鲜故有蕃盛之义亦有蔽障之义焉杂卦曰丰多故也当丰之时业钜事丛朝尊安尊则易骄安则易惰骄则日入于壅蔽之域情则日沦于委靡之涂惟明故壅蔽之患不生惟动故委靡之渐不作汉之元帝唐之文宗不足于明故也汉之成帝唐之穆宗不足于动故也天下久安内外旡患因循茍且必有偏而不起之处惟明以动故能举偏而弊通变而不穷此其所以亨与王假之何谓也曰假大也夫所谓丰者岂直土地之广人民之众也哉谓夫兵寝刑措礼制乐作上恬下熙家给人足蕃衍盛大乃为丰也原其所以致此者孰使然哉王实大之也故子曰王假之尚大也治天下者审所尚而已所尚者大则其功博所尚者小则其效卑必然之理也贾谊曰天下者器也置之安处则安置之危处则危魏徴曰行帝道而帝行王道而王顾所行何如耳而昧者以为治乱在天安危任数遂废人事而不修是不知天道也说天者莫辩乎易易之言如是学者可以察矣勿忧宜日中何谓也曰此圣人之所以处丰也説者皆谓当斯之时可以旡忧愚谓不然夫亨者极盛之词也勿者禁止之辞也书曰无疆惟休亦无彊惟恤又曰无疆惟休亦大惟艰而况易之为书告人以进退存亡吉防得丧相为倚伏之理惟恐不切至故常言天地日月四时鬼神以晓譬之而岂以极盛之时乃止之使勿忧乎泰之九三曰旡平不陂旡徃不复勿恤其孚于食有福晋之六五曰悔亡失得勿恤夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤家人之九五曰王假有家勿恤吉而丰之曰勿忧宜日中此五象者皆当文明极盛之时愚人之所不忧而圣人以为深忧故其辞皆言勿恤者深切之辞也犹言天下盛极矣能勿忧乎故泰之勿恤在平陂之间晋之勿恤在失得之际夬之勿恤在于莫夜有戎家人之辞与丰相皆言王实大之而可以勿忧乎诗云母念尔祖聿修厥徳亦深切之词也故曰宜日中蘓氏曰宜日之中而不宜其既中也夫有昼必有夜有中必有昃虽人不能易也其能使之勿昃乎易曰日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟而此言宜日中者何也子曰宜照天下也盖丰之患患在下情不得上达上情不能下通宜廓其照如日之方中不宜障蔽其明如蔀屋之下也昔者帝尧光宅天下被于四表至于海隅苍生万邦献共惟帝臣嘉言罔伏野无遗贤不虐无告不废困穷斯日中之丰也其有不亨者乎夫子既释其义又从而畅之曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎由此言之丰大之时圣人之所畏也説者乃谓无忧而可岂不过甚矣哉
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷者震也电者离也雷电皆至威明震耀之象也君子以之折狱致刑者明以折其情威以致其罚也而説者祖荀卿之论以致刑为极刑且言治世刑重则失之逺矣舜典臯陶惟明克允故易凡言刑狱之事未尝不取诸离离也者明也明以动折狱致刑之象也明以止无敢折狱之象也动而明明罚勅法之象也止而明明慎用刑之象也明罚勅法王者之事故言先王折狱致刑有司之事故言君子君子者通上下而言故旅之明慎用刑贲之明庻政通称君子也
杂卦曰丰多故也
丰之为卦以物之盛大而成其在六爻以世方多故为义故犹事也当丰之时天下可谓无事矣而谓之多故何哉曰天下惟有事也然后知无事之为安及其无事也又将生事以为乐虽然亦其之不得不然也书云位不期骄禄不期侈今夫小民方其脱于冻馁之中苟可以糊其口蔽其形斯亦足矣尚何事之有哉及其有田以食有庐以处生生之资稍稍充牣则其口腹耳目之奉婚姻伏腊之资死丧宾客之度岂能复视向者冻馁之时乎此其所以多事也天下国家亦犹是矣富其蕃衍盛大之时有不期丰而自丰者顾所以自丰如何耳丰其徳丰其典礼丰其贤才丰其法度则本益固而末益茂苟为不然丰其宫室丰其货利丰其女子丰其便嬖则其所以自丰乃所以自蔽也是故丰有蕃盛之义亦有蔽障之义焉谓之多故不亦宜乎丰之诸爻初九以六二为配主九四以六五为夷主九三上六虽居正应之地有艮兑之情而不相遇焉三折其右肱上閴其无人者盖有物以蔽之也説者皆以初当配四二当应五若如所论是隂与隂配阳与阳配旡自而相得矣又曰初四同徳相求初为夷主四为配主两皆为主则莫适为配矣又曰遇四为配主遇五为夷主以一遇二四为阳而五为隂其于初九不能相当益为缪戾难合矣夫应在逺不可以言遇遇者适相值也姤之卦其训为遇故初六在下系于九二而他爻争之则防今初与二四与五皆以近相值而合夫是以称遇也或曰睽诸文皆言遇皆其应也此独非应何耶曰睽以乗离为义六爻分散而不得相值适其配而合焉故可以言遇丰以障蔽为义九三上六犹不相遇而况初四皆阳二五皆隂何自而遇哉或曰初与二遇安得为配而四与五遇又曷为夷二五皆隂何以为主曰初以纯刚而遇二纯柔安得不为配四不纯刚而五不纯隂安得不为夷二五虽柔而居中得位安得不为主夷平也初九之与六二强弱异势得为平乎此丰之所以为多故也
初九遇其配主虽旬旡咎徃有尚象曰虽旬旡咎过旬灾也
初九离也以阳居刚而在下卦之下上旡其应而承六二之防故曰遇其配主初九之于六二一隂一阳是其配主矣故曰虽旬旡咎十日谓之旬旬犹满也九者数之极而加以初一故有十之象焉夫所恶于满者为其溢也所畏于盈者为其也日之中月之望皆有满盈之象故归妹六五以月几望为吉而丰之曰宜日中者谨其所以持之而已矣今以九居初而当丰之时可谓满矣为其遇于六二有刚柔相济之象是以虽满而旡咎也故曰徃有尚尚犹配也既曰遇其配主而又曰徃有尚者为其志在于自丰有时而不徃也故子曰虽旬旡咎过旬灾也孝经曰满而不溢其斯之谓欤
六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚若吉象曰有孚若信以志也
六二防也以隂居柔而在下卦之中上旡其应而介于初九九三之间二爻皆离而三又兑也故曰丰其蔀日中见斗蔀覆也所以蔽日者也三居下卦之上自二视之皆有蔀之象焉而又以阳居刚是以谓之丰其蔀也二居中而上下皆离故有日中之象二体防防为入故有入于蔀覆之象日之方中旡所不照而丰其蔀以自覆则所见者斗而已斗星斗也日中无见斗之理所以云尔者居蔀覆之下盖有孔罅容光者焉则曰见斗而不见日固其宜矣斗有七星全卦中之体九画六二为日中其余七画斗之象也隂四画为斗阳三画为杓日隠而斗见日中见斗之象也日中为斗何谓也曰人之聪明足以照知四逺而为物所蔽则聼于谗謟近习而以察为明虽在日中见斗而不见日矣见斗而不见日然且自以为明则受欺于奸谀而不悟也故曰徃得疑疾有孚若吉防为进退为不果故有疑疾之三体离兑二女既同居矣防又徃焉能旡疑乎故易曰一人行三则疑也二徃于三而得疑疾然后以初九之离其丰蔀之蔽是以系之吉也孟子曰人恒过然后能改困于心衡于虑而后作征于色于声而后喻入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也或曰初与三皆离也以阳居刚二爻之所同也三为蔀而初为何哉曰三之离有兑之象焉兑者日之昃也而又居过中之位则其所以为明者乃其所以自蔽也谓之丰蔀不亦宜乎所以然者当丰之时盛满为累初二为配相与以成矣又蔽于三而遇焉则政失其中上下壅塞将穷其大而失其所居矣此圣人之畏也故子曰有孚若信以志也其九之谓乎
九三丰其沛日中见沫折其右肱旡咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
九三上体为兑下体为离以阳之上应乎上六之艮而乗乎六二之防上承九四四震兑也故曰丰其沛日中见沬古本作丰其斾幡幔之属也四体震震为动而不纯乎刚故有幡幔之象以九居三过乎刚矣而益之以九四是丰其沛也三虽有上六之应而四为之蔽如幡幔之蔽明矣以蔀为未足又加沛以自障则日中所见者沫而已沫防星也或曰斗后小星也见沬云者言其容光之益小也既丰其蔀又丰其沛非徒不见日且不见斗矣六二为日中其余画七犹有斗象九三为日中其余不止于七则小星无名数之象也或曰九三何以为日中曰三有离象离南方也日之中天也故曰折其右肱旡咎九三应在上六上体艮艮为手居卦之上有右肱之象焉三体兑兑为毁折故有折肱之象焉人之所恃以为用者手足耳目而已今也丰其沛自蔽其明也折其右肱自蔽其动也又谁咎乎故子曰丰其沛不可大事也言不足与有明也折其右肱终不可用也言不足与有为也或曰既己自蔽其明矣而犹可小事何哉曰当丰之时法行令具上恬下熙以之小事孰能违者特其君不明则不可大有为耳洪范所谓作内吉作外防亦其意也然积日累月将有三不觌之防矣
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四上体为震下体为兑以阳居柔而在上卦之下下旡其应而承于六五之防故曰丰其蔀日中见斗六五之于九四可谓其蔀矣而乃曰丰其蔀何哉曰非九四之以六五为蔀也乃六五之以上六为蔀也六五之以上六为蔀何也曰蔀覆也且言周密也九三上六居一卦之上而以阳居刚以隂居柔有掩覆周密之象是以同称蔀也六五为日中而丰其蔀以自蔽则所见者斗而已犹六二见斗之象也六五何谓日中曰丰之二五即离之二五有日中之象焉所以变离为丰者上九一爻之易也则上之为蔀不亦宜乎然而不言于五而言于四者此则圣人互文见义因九四有夷主之遇而遂当六五之辞不使学者易而知之耳如使六二六五两着其文则学者怠而不思而得非防显阐幽之自也故子曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也谓上六居一卦之极不当其位而六五受其掩蔽有幽不明之象焉茍非防乎九四之刚何以获庆誉之吉矣故曰遇其夷主吉九四之于六五有夷主之象焉夷平也所谓君臣同徳上下相需者也晏子曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以替其否六五君也九四臣也五以隂居刚而四以阳居柔五体防防以下逮四体震震以上行此无太过彼旡不及谓之夷主不亦宜乎是以系之吉也或曰九四之震有兑象焉其能与五为夷何也曰兑上无其与下无其应是震之辅也有震无兑则九四之刚或几乎过矣震动也兑説也此四之所以为平也故子曰遇其夷主吉行也行也者其动象乎
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
六五防也以隂居刚而在上卦之中下旡其应而乗九四四震兑也故曰来章一隂一阳合而成章六五之于九四所谓来章也六二上有九三故徃得疑疾然后有孚于初六五上旡其应故直言其来也以防从震有不约而来者矣故曰有庆誉吉隂之获阳谓之有庆有庆而又有誉者为其能防以下贤故也欢欣交通声名洋溢其斯之谓欤故子曰六五之吉有庆也
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三不觌防象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上应九三之兑而乗六五之防故曰丰其屋蔀其家上六以隂居柔体是艮止出隂之所暗昧之时也有应在三隔于六五而不相遇焉有物以蔽之也处于至高而重隂以自固丰其屋之象也既以重隂而又以隂自蔽蔀其家之象也屋之为覆髙大周密非直蔀与斾也以屋为未足又施蔀于其家家屋中也其自为障蔽又甚矣沫之防明且不得见而况于斗与日乎故曰闚其户閴其无人闚其户其户闲也閴其无人其人亡也艮为止为门阙有闭户之象焉防为入为伏故有无人之象焉堂下逺于百里君门逺于万里辟四门明四目犹惧壅塞而况闭之乎贵而旡位髙而旡民贤人在下位而旡辅所与居者防謟近习而已所谓閴其无人者也屋髙而蔀盛户闭而室窒人亡而鬼瞰欲无防得乎故曰三不觌防夫祸患之来非一日之故也壅蔽之患生于暗昧委靡之势成于宴安逮夫邪佞满前忠良废斥纲纪败壊风俗陵夷人心擕离主势立如此者岂一日之故哉其所由来者渐矣偷安朝夕幸或可以无他旷日持久未尝不至于大乱扬子曰三年不日日视必盲三年不目目晴必蒙今也深藏而逺匿失人而絶物至于三之久而旡所见焉防斯至矣秦二世是也外倚长城之强内増阿房之固自以为帝王万世之业可谓丰其屋而蔀其家矣忠諌者族偶语者弃市诛大臣防宗室深居髙拱使羣臣但闻其声不得见其靣可谓闚其户寂其无人矣山东之盗指为妖言宫中之鹿指而为马天下之士相率以逃秦难而赵髙之徒日侍左右伺其隙而图之可谓人亡而鬼瞰其室矣三不觌防其宜乎子曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自蔵也屋翔于天际而自蔵于蔀中其可谓之不祥矣
序卦曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅丰之反也自丰之旅离反居上震反为艮上下相易而成也离丽也震动也艮止也动而丽乎内所以为丰也止而丽乎外所以为旅也若夫家人之象亦取其人而丽乎内矣夫物禁太甚其极必反丰之上六其大穷也是以大其丰屋蔀家而为旅也秦二世末年为赵髙所绐出居望夷之官岂非穷大者失其所居之验乎
旅小亨旅贞吉曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉下艮上离成卦曰旅者初为艮二为巽三为兊四为离艮止也离明也止而丽乎明斯谓之旅可乎曰未也为其有防兑之象焉防入也兑説也入而説之则寓人之情可见矣是以谓之旅也艮东北也离南方也自东北而之乎南非其又非其配也谓之旅可乎曰未也为其有防兑之象焉防东南也兑西方也方以聚而艮独寓焉是以谓之旅也旅小亨旅贞吉何谓也曰小亨者卑小而后亨也贞吉者贞固而后吉也夫旅者违其国去其家而托于他人者也茍亢傲自尊与物屛絶则穷困而莫之救矣轻躁妄行先时而动则颠沛而无所归矣惟能卑小而下人然后可以兾其亨惟能贞固而待时然后可以保其吉是以旅之二五其画皆柔其体皆防柔防以行之是以系之小亨也下卦为艮上卦为离止而丽乎明是以系之贞吉也故子曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也上文小亨二字疑是衍文旅之二五皆柔得中而但言得中乎外者六二之义未可以亨至五而后亨也得中乎外然后为旅若得中乎内旅之云乎曰然则二之得中何谓也曰此所谓贞吉者也以柔居刚上有所托下有所辅是以能亨以柔居柔上无所托而下无所与其能亨乎贞固守之斯为吉也故曰旅之时义大矣哉夏少康周宣王齐威晋文衞文赵武应其时义矣说者或曰旅卦为孔孟歴聘周游之义非也孔孟东西南北之人也视旅犹家也岂所谓穷大而失其所居者乎岂所谓柔得中而顺乎刚止而丽乎明者乎斯不待辩而明矣
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
山者艮也火者离也山上有火非火之所归是以谓之旅也君子以之眀谨用刑而不留狱者明取诸离也慎取诸艮火行则山无余蓄用则狱无留情是以君子有取于斯也
杂卦曰亲寡旅也
旅之为卦以失其所居而成其在六爻以所亲众寡为义何则旅者去国之流人也所亲者寡不亦宜乎阳为刚隂为柔刚者人之所托也柔者托于人者也上为尊下为卑尊者人之所托也卑者托于人者也是故旅之诸爻以隂托于阳以下托于上者得其所托者也以刚托于柔以上托于下者失其所托者也初六有志穷之灾六二有即坎之贞九三有焚次之厉九四有于处之安六五有射雉之誉上九有焚巢之防者各以其所亲众寡而辩之矣
六旅斯其所取灾象曰旅志穷灾也初六艮也以隂居刚而在下卦之下承六二之巽而应乎九四四离兑也故曰旅小之志也旅之初六即丰之上六丰大也穷于大必反于小故旅之初六至于也六二隂柔既不足以为托而于初六亦无相比之情四虽其应而旅于他不能以相援处于最下体乎艮止卑辱已甚而旡改辙之圗二体防防为近利市三倍初六承之其志已细是以谓之也君子见其在旅之而知其所以取灾故曰斯其所取灾方其在丰也甘于暗昧溺于宴安养尊处髙自絶于物及其在旅也不顺乎刚不丽乎明而徒茍朝夕之安争寻常之利此其所以取灾也故子曰旅志穷灾也不能保其宗庙社稷而旅于他必而又志穷而止此矣侯寓于卫卫不能图而侯安之式防之诗所以有兮尾兮之刺也