周易经传集解 - 第 18 页/共 20 页
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
九二震也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于二阴之间二爻皆坎而三又艮也故曰涣奔其机震为动坎为险故有奔其机之象夫奔者以足涣之足在下而二言奔何也曰初六之足弱而陷九二之马壮而动故初言拯而二言奔相因而成义矣然则九二之所以能奔者其惟阳气之所在乎机旧读为几人之所慿以为安者也愚谓不然夫人出于险陷之中而履以平夷之地斯以为安矣而何至于慿几然后为安乎若慿几然后为安非痿则痹矣按经典几字无从木者説文曰机木名愚谓机当作机机不安也书曰邦之机陧机与祪同奔其机者奔去其不安之地也故曰悔亡夫吉凶悔吝生乎动九二动于险陷之中能无悔乎谓其去臲□而适乎易之涂斯为悔亡矣故子曰涣奔其机得愿也夫离险而就易去危而即安岂非人情之愿也哉之所谓刚来而不穷者也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
六三上体为艮下体为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九之兑故曰涣其躬躬者身也涣者离也坎为陷艮为止兑为毁折故有涣其躬之夫所取于涣者谓其血气周流于身而无所壅滞也居下体之上在一卦之中是血气之海也而涣之何哉有所止者有所陷有所毁折是将离去其身矣筋挛而不随肌痹而不仁气脱而不收血亡而不复皆涣其身者也故曰无悔离共身矣虽复悔之其能有救哉故子曰涣其躬志在外也夫一身之政聴命于心一家之政聴命于长一国之政聴命于君天下之政聴命于王是故血气涣而不离于身臣命涣而不离于国者其志在内而无外交者也当涣之时上有九五为涣之主而六三之志独应于上艮兑相与有陷上毁折之象焉是将志于外而离其君者也离其君者离其国也离其国者离其身也系之无悔宜哉
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思曰涣其羣元吉光大也
六四上体为巽下体为艮以阴居柔而在上卦之下下无其应而承于九五之震故曰涣其羣羣也四之于三其画皆柔其体皆艮其羣矣然三以艮而应于兑四以巽而合于震是以谓之涣其羣也涣其羣者犹坤之丧朋大有之匪其彭也故曰元吉臣无有滛朋人无有比徳斯之谓元吉矣之所谓柔得位乎外而上同者也近取诸身其五脏六腑之谓与五脏六腑各司其局气血周流无所厎滞是以系之元吉也故曰溪有邱涣散也邱聚也夫涣也者必有其聚者也无聚而涣则其涸可立而侍也阳为气阴为血六四者血之所聚而九五者气之所藏也气有所往而血从之四之所以上同也故曰匪夷所思思者心也夷者也心之官则思而非丑夷之思也涣其羣匪其夷者以所聴于心者也是故六三为躬六四为羣躬有四肢羣有腑脏四肢之譬则公侯伯子男也腑脏之譬则卿士大夫也公侯伯子男不可以离于国离于国则叛也卿士大夫不可以不散其朋不散其朋则党也此三四之所以异也传有之曰文王观于国则列士坏植散羣长官者不成徳则六四涣其羣之谓也至于庾斛不敢入于四境诸侯无二心则非所谓涣其躬矣故子曰涣其羣元吉光大也光大之辞为九五言之也五涣其汗四涣其羣五之所以光大也咸以九四为心故其辞曰朋从尔思而子曰未光大也明四非中正之谓也涣以九五为心其辞曰匪夷所思而夫子则系之以光大之辞明五得中正之位也涣之时义若此説者但以为离险释难之卦则是以涣为解者也知其一而昧其二得于初而失于终也其或以为流离荡析之卦则是以涣为剥者也是谓指东为西指白为黒也又或兼二説而两取之则是薰莸不辨而并称氷炭无分而同谓也呜呼惜哉
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五震也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗乎六四之巽故曰涣汗其大号震为动为雷巽为入为风故有涣号之象夫九五者王之所居而庙之所在也宅中图大号令之所自出也近取诸身其神明之舍乎心之液为汗而王之命为号是以取诸涣汗而谓之火号也五脏之液惟汗为能宣通则以其出于心而周浃而四体故也涣其汗则血气流通而身安汗其号则政教流通而天下治矣汉刘向有言涣汗其大号汗出而不反者也其在书曰令出惟行不惟汲取诸涣汗不亦可乎故曰涣王居无咎以九居五其位在中故有王居之象当涣之时万物皆涣而王独居中不应涣义疑若有咎矣然天下既涣贵乎利贞以居之王正在位而涣其号是以居中而无咎故子曰王居无咎正位也二爻重言涣者皆谓涣是散离之义而六四以阴居柔九五以阳居刚又有震巽之合焉故四言有邱而五言王居疑若不应时义是以申其文以发其防也自二至五有身腹之二为震五亦为震明阳气之动上下流动故血气之行无所偏滞也或曰阳为气阴为血子以二五明阳气之动而血气同称何也曰阳气行则血与气俱行阳气滞则血与气俱滞岂得独言气而不言血乎犹之为国有教有刑刑主乎义教主乎仁而其行之与否均系乎徳之存亡也岂可谓唐虞三代有教而无刑乎
上九涣其血去逖出旡咎象曰涣其血逺害也
上九兑也以阳居柔而在上卦之上应乎六三之艮而乘乎九五之震故曰涣其血去逖出三有坎体坎为血为忧伤艮为止震为动为决兑为説为毁折故有血去逖出之象逖当作愓与小畜六四之辞同今本多作逖非也上九扵身为耳目鼻口之所在也耳目鼻口腑脏之外候阳气之防精华之所也然下与六三有艮兑相与之情陥而止焉是身之病也其荣卫否隔而不通则其精华消耗动于外候耳目将为之聋盲鼻口将为之瘖寒聚而为痈疽结而为防瘿皆血气之壅滞也是必涣散其血血去而愓出斯为旡咎矣夫血者所以荣于内而不可涣于外者也惟瘀败之血为害于身则不可不涣耳坎为忧伤为心病则败血也可不涣乎故曰旡咎而子曰涣其血逺害也説者以逺害之文讹惕为逖则失之矣上之所以能涣其血者阳气存焉故尔血遇寒则止得热则行是以至于上九而后涣也涣其血者汤艾鐡石之功也逺其害则刑罚征诛之力也刑罚征诛有国者之所不得已也或曰子不以正爻为宗庙则上九之位谁当居之曰初上者始终之义也其初难知其上易知本末也其在六三则涣其躬其在上九则涣其血者九五已正其位故也夫子于干之上九曰贵而无位夫岂以人鬼相杂而后成卦乎苟如延夀之论则宗庙之爻而有血去惕出之文是何义也施于王假有庙之卦已不能通况其余乎
序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节
节涣之反也自涣之节坎反居上巽反为兑二五不动而成也坎为水巽为风风行水上则水动而散是以谓之涣也水行泽上则泽得其节是以谓之节也説者皆以泽能止水故谓之节愚谓不然夫兑之未重也固以为止水之象矣若节之成卦但取止水为义则理穷于兑不得复有节矣而况以坎重兑安得以一泽尽其义乎且泽既止水矣泽上安得有水乎困之成卦上兑下坎宜曰泽中有水而其象曰泽无水者为其既重矣嫌于无别也况泽上水安得但取止水为义乎故兑之为涣也泽决为川而风木行于其上也涣之为节也水归于泽而为之水道以节其盈虚也此泽上之所以有水坎兑之所以为节而节之所以次涣也
节亨苦节不可贞曰节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
下兑上坎成卦曰节者初为兑二为震三为艮四为坎兑泽也坎水也泽也者水之聚也泽之上而为水焉是泛溢之象也而谓之节何哉为其有震艮之象焉震为木艮为土泽水之际而施土木焉是隄防之象也震为决艮为止泽上有水时决而出时闭而止是沟洫之象也设为隄防导为沟洫则水得其节是以谓之节也节亨苦节不可贞何谓也曰水无节则泛政无节则荡节以隄防则水循其理节以制度则政得其宜故曰节亨节之所以亨者刚柔分而刚得中也在卦六爻奇耦各居其半刚柔分也阳居二五刚得中也夫所以为节者以刚柔寛猛不得其平矣太刚则臲太柔则坏寛则民慢猛则民残是故刚柔分而不偏刚得中而不过所以能节而通也或曰刚虽得中而柔不得中可以为节乎曰节之成卦取诸水也刚而动者也水由地中行则无泛滥懐襄之患是之谓刚得中矣刚得中则节道成矣岂柔之问哉故曰苦节不可贞贞者正也以此为政者也节之得中则受节者乐而甘节之过甚则受节者艰而苦节而至于苦物情所不能堪岂可常也哉故子曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也夫子既释辞又从而申之曰説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民夫险者人之所畏也惟説以行之则民従之矣下兑上坎所谓説以行险者与当位而节谓六四也中正以通谓九五也茍能当位以节中正以通又何苦之有哉天地之节寒暑是也寒极则暑暑极则寒四时之所以成也节以制度财用是也国奢则示之以俭国俭则示之礼财之所以不伤而民之所以不害也国之政刑无非节者而独言财用葢用之不节有国者之通患也
象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
泽者兑也水者坎也水之洊至其流有常故君子以之常徳行习教事泽上有水其出有节故君子以之制数度议徳行虗则纳之满则泄之止而不穷流而不盈水之节也直而温柔而立恭而不劳谨而不蕙徳之节也寛以济猛猛以济寛礼中通而不离乐和正而不流政之节也至于律度量衡宫室车舆衣裳冕弁冠婚防祭莫不有数有度皆节之道也程氏曰凡徳之大小轻重高下文质皆有数度存诸中为徳诸外为行议以求中节也耿氏曰伯夷之清柳下之和则亦不中其节在所议矣
杂卦曰节止也
节之为卦以泽上有水而成其在六爻以水得其止为义夫水之在宅以滋飬灌溉为功者也有所止则为功无所止则为害设为隄防导为沟洫视其潦旱而出纳之察其盈虗而増损之敛而不至于溢散而不至于穷所以为节止之道也阳为刚隂为柔阳为动隂为静阳为实隂为虗阳为气隂为形故井以三阳为泉三隂为井节以三阳为水三隂为防水也泉也刚而动气而实者也井也防也柔而静形而虗者也水土之徳葢如是矣夫所以为节节其过与不及使之适中而止也九五有甘节之吉六四有安节之亨所谓当位以节而中正以通者也初九在下故不出而旡咎上六已极故道穷而真凶所谓苦节不可真者也若夫九五之水乱于六三之防乱于水则水壅而防溃故也九二之凶六三之嗟斯其义矣
初九不出戸庭旡咎象曰不出户庭知通塞也
九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坎艮也故曰不出戸庭説文曰戸护也半门为戸【按】古人门戸通称然对敌而言则门为大而戸为小门为外而戸为内矣戸庭内庭也兑为门戸其应在艮艮止也上山下泽无感应相与之情而有惩忿窒欲之象是以知其不出也兑为口舌故以言语为义子曰古者言之不出又曰以约失之者鲜矣故曰旡咎礼外言不入于梱内言不出于梱戸庭之言梱内之言也谨而不出夫何咎之有哉故子曰不出户庭知通塞也泽居最下宜塞而未冝通及其既盈冝通而不冝塞也系曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身机事不宻则害成是以君子谨宻而不出也其当塞之时乎
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
九二震也以阳居柔而在下卦之中旡其应而承于六三三艮也巽也故曰不出门庭震为出为门庭巽为入艮为止故亦有不出门庭之门庭外庭也谋之于内庭则不出于旡咎矣宜之于外庭而不出焉是今不行于近也而况于四方万里之逺乎故曰凶人君之徳泽号令不能出于门庭则或害之矣欲无凶得乎故子曰不出门庭凶失时极也九二之水已震乎泽中又从而止焉失其时极矣或曰説卦艮为门阙而子言兑为门戸震为门庭何也曰兑上一隂在人为口舌在宫室为门戸矣震之二隂门之象也艮上一阳有观关之象于阖辟何取哉故兑为口舌而震为善鸣兑为戸庭而震为门庭相因而成象也明夷之三亦体震而四有坎离之象故其辞曰出门庭而相见乎离也节之二三有震巽之合而遇艮止焉是以系之不出门庭也六三之艮为门阙九二之震为门庭九之兑为门庭矣震为辟戸兑为阖戸冝阖而止是以旡咎冝辟而止是以凶也岂不然哉
六三不节若则嗟若旡咎象曰不节之嗟又谁咎也六三上体为艮下体为巽以隂居刚而在下卦之上上旡其应而乘于九二之震故曰不节若则嗟艮为土为止巽为入震为动故有不节之象焉节者隄防之谓也阳为水隂为防防者所以制水也故防在水上水不至焉水在防下防不入焉今九二以阳居柔六三以隂居刚是阳与水相混者也水出于防而入于水也传曰水壅则溃伤人必多九二之水动乎下六三之防止于上而不知所以宣导之至于溃裂故荡而不可节贞者何嗟及矣故曰旡咎子曰不节之嗟又谁咎也
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
六四上体为坎下体为艮以隂居柔而在上卦之下应于九之兑而承于九五之震故曰安节坎为水为陥艮为山为止止者隄防之象也陥者沟洫之象也设为隄防而导其沟洫水者所以安行而受其节也兑为説震为行坎为险説以行险是以知其安节矣故曰亨子曰安节之亨承上道也上谓九五九五水也水在泽上则六四者岂非承水之道乎居近君之位得承上之道顺物之性安而节之此其所以亨也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
九五震也以阳居刚而在上卦之中下旡其应而介于二隂之间二爻皆坎而四又艮也故曰甘节甘中央之味也书曰稼穑作甘是也坎为水艮为土震为耕稼而五得中行故有甘节之象夫节以制度人情之所不乐也节而至于甘则节之功见矣故曰吉又曰徃有尚徃有尚者坎之所以为功也夫所以设为隄防导为沟洫以时而出纳之者所以为水旱之备也欤上六有炎上之苦而九五以甘济之是谓徃而有尚也体乎中正行于险中以成稼穑之功斯为吉矣故子曰甘节之吉居位中云者水由地中行也六四为承上道九五为居位中则泽上有水其义粲然矣
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
上六坎也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘于九五之震故曰苦节苦炎上之味也坎之穷为离六四既为坎矣上六居卦之穷是以有炎上之味也润泽之所不及而离日暵之故其味焦而苦也节而至于苦物情所以不堪故曰贞凶以此为正则凶矣然而乂系之以悔亡何谓也上六节之穷也穷则变矣节而至于苦贞之则凶变之则悔亡下无其应而乘于九五五以中正与之为配刚柔相资甘苦相济虗实相辅故其悔至于亡也阳为徳隂为刑水譬则法禁也以法禁裁泽犹以数度议徳行也庆赏施人之所欲故谓之甘刑威法禁人之所畏故谓之苦以甘济苦和羮之谓也悔亡不亦冝乎説者或谓节有戒饮食之义世人嗜甘而不嗜苦故甘节为吉而苦节为凶愚谓节甘如前説可矣节苦者何遽至于凶乎夫节之为义节其出也非节其入也此説似是而非故辨而正之子曰苦节贞凶其道穷也九二在中而非中上六居正而非正然后君子知大中至正之所在矣
周易经传集解卷三十
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四库全书
周易经传集解卷三十一
宋 林栗 撰
序卦曰节之信之故受之以中孚
中孚成卦节之变也自节之中孚变上六一爻而成也以六居上则刚柔分以九居上则柔在内而二五刚中则其所同也刚柔分而刚得中所以能亨也説以行险所以为节説而巽所以为孚也节至上六节之苦也苦节不可贞是以变之而后孚也人之常情乐放肆而苦拘检夸侈靡而陋俭约则虽刚柔分而能节苟无以信之亦不可得而节矣孔子曰信而后劳其民未信则以为厉已也故节之序曰节而信之犹革之曰革而信之也世之君臣或喜于有为见则思革观甚则思节然而每每多败而少成者皆无以信之故也
中孚豚鱼吉利涉大川利贞曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
下兑上巽成卦曰中孚者初为兑二为震三为艮四为巽兑説也巽入也説而巽乎孚何也谓其有震艮之象焉震为春巽为夏兊为秋艮为冬巽者震之配也四时行焉百物生焉是以谓之孚也孚者信而化之之谓也国之治教正刑如寒暑四时之序则民信而化之矣巽之于震兊之于艮其孚之也不亦宜乎然则名卦为孚于义既备而必系之以中者何哉曰此圣人所以示之也记不云乎喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者诚也孚者化也惟天下之至诚为能化此其所以本之于中欤故子曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化也柔在内谓三四也刚得中谓二五也自涣兊节皆刚中而柔外刚君也柔臣民也刚虽中而柔尚外则其孚未至也至是柔在内而刚得中则是自西自东自南自北无思不服也而上下二刚有兊巽之象焉则天下之从我者皆说其巽矣谓之孚也不亦宜乎中孚豚鱼吉何谓也曰古之为政山不槎蘖泽不伐天鱼禁鲤鲕兽长庆防鸟翼卵虫含蚳防蕃庶物也先王交万物有道自奉养有节伐一草木杀一禽兽必以其时故虽豚鱼之防亦信其有仁爱之心焉诗曰敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥而序之者曰周家忠厚仁及草木夫仁及草木者非谓其不剪伐也谓其方苞方体而使之得以遂其生也然则信及豚鱼者岂非鲲鲕麑防得以滋息而无夭阏之虞哉记曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育中孚之谓矣利涉大川何谓也曰全卦之体有虚舟之象上下二体以巽成兊巽为木为风兊为泽故有乗木涉川之象乗木以涉川其覆溺者必重载也舟虚则无虞矣君子之游于世如虚舟漂而不沉触而不怒我不害物物亦信而不吾害我不疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患难矣利贞何谓也曰中孚者物之所以成始也利贞者物之所以成终也为备震巽艮兊之体是以系之利贞之辞焉天之于物也春生之夏长之秋收之冬藏之圣人之于物也元以育之亨以通之利以和之贞以固之故子曰中孚以利贞乃应乎天也説者于干四徳皆以应四时盖文言着矣而中孚以利贞无文言以考故皆用卦气之论以中孚为冬至之气自扬雄作太首中以凖中孚其説曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中推其意葢取中孚刚中之义而为阳气潜萌之论以谓中孚者信出于中而已夫仁义礼智孰非出乎中者而必信之云乎既取诸刚中而为阳气潜萌之论则所谓柔在内者将安取之乎程氏曰中虚者信之本中实者信之质本之与质愚未知其所以别之也夫孚之训信也非有诸已而名之也上下交相信然后谓之孚也故子曰豚鱼吉信及豚鱼也谓王化之所孚不特兆民信之鸟兽鱼鼈皆信之矣按中孚与小过反对而成中孚有鸟卵之象而小过有飞鸟之象焉何则中孚之柔包藏于内而小过之柔发见于外也是故孚之于文以覆子羽虫之字卵是也夫爪牙之利鸟兽之所为搏噬也而能覆其轻脆之卵以成变以正性命岂非其内外相信而后然欤茍其中之不爱未有不毁而去之者也是故中而后孚孚而后利利而后正应天之义可得而言之矣尧典于春言鸟兽孳尾于夏言鸟兽希革孳之言字也革之言变也应其时义矣故曰善言天者必有验于人善言古者必有验于今而为卦气之论者乃以应冬至之候则其言利贞应天之义不已疎乎愚不自揆辄于复卦论六日七分之非而于中孚辨卦气之误将以俟明者而质焉
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
泽者兊也风者巽也水钟于泽而风过之则水草以之蕃滋蛊鱼以之生息风之所化王者当天地长养之时禁民毋覆巢毋伐木毋竭川泽毋漉陂地毋焚山林草木鸟兽鱼鼈咸得以遂其生及其取之也有节用之者有礼则鸟兽鱼鼈亦莫不孚知夫边豆庖厨之不可已非乐于多杀矣君子观此之象凡民之有罪而丽于狱者从而议之若周官八议之求所以生之而去其甚者矣其恶积而不可揜罪大而不可解者亦姑缓之以尽其情而示其有所不忍之心焉然后民之死者皆知其自入于刑而非君子之欲杀之也故书称好生之徳洽于民心克寛克仁彰信兆民至于仁及草木恩被动植皆中孚之义也
杂卦曰中孚信也
中孚为卦以羽虫字卵而成其在六爻以信而后孚为义传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外是故孚之成卦四阳二阴六三之所孚者九二上九也六四之所孚者九五初九也三应在上而比于二四应在初而比于五然六二有在阴之和九五有挛如之孚初九有他而不燕上九登天而贞凶彼不孚其所应而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以然者二五刚中初上刚而不中故也然古之化明者其始曷尝不以言及乎教化之成则有不言而信者矣是故九二鸣鹤在阴而和之者或皷或罢或泣或歌九五有孚挛如而従之者亡其匹而絶其矣子曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化九二之谓也黙而成之不言而信存乎徳行九五之谓矣中庸曰声色之于以化民末也上天之载无声无臭至矣是中孚之义也
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
初九兊也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四艮巽也故曰虞吉虞度也书云若虞机张是也初应在四而九五在上初苟不虞于五而欲有其应则所不度徳不量力防何而不危辱哉故曰有他不燕燕安也初体正而居下自度其徳非五之敌而安守臣节不敢与五争民斯保其能吉矣茍有他志非所以为安也故子曰初九虞吉志未变也为其下而居初其志未变也故免于不虞之咎而得自全之吉矣若翰音登于天则其凶不可逃也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
九二震也以阳居柔而下卦之中上旡其应而承于六三三艮巽也故曰鸣鹤在阴其子和之震为喜鸣又为鹄故有鸣鹤之象以九居二故有在阴之象承于六三体巽以巽从震故有其子和之之象夫巽之于震男女皆长也以为夫妇则可矣而谓之子何哉曰君臣也父子也夫妇也其象无乎不通惟其所取如何耳震木也巽木火也震东也巽东南也以木生火而传之父子之象也中孚成卦以羽虫子卵而成则三四二爻谓之子宜矣鹤阳鸟也鸣而在阴将以习其子也故曰我有好爵吾与尔靡之靡或本作靡散也阳为实阴为虚九二自谓我有好爵将与尔散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心愿也中心愿者其九二之情乎所以然者二虽刚中为未当其位三虽柔巽而有应在上故其向背从违特未定也然则古之人所以化导其民惟恐其不至者亦犹鸣鹤之愿其子乎説者皆以为和者中心之愿愚谓不然卦唯二五为中九二居尊非二之所得而子也诚其中心之愿则无我有好爵之辞矣拟之而后言议之而后动拟议以成其变化其此之谓欤子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行废乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之王也言行君子之所以动天地也可不谨乎鹤者君子之譬也居其室者在阴之譬也出其言者鸣之譬也然其善不善应不应未可知也二之言曰我有好爵吾与尔靡之六三或皷或罢或泣或歌则其尔者或未必应矣古今言易者皆以九二一爻为中孚之至盛失之矣中孚之化不言而信九二以言胜人者也焉得为至盛乎以为教化之未孚若周公之多诰盘庚之吁民则无失其义矣
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或皷或罢位不当也
六三上体为艮下軆为巽以阴居刚而在下卦之上应上九之兑而乗九二之震故曰得敌春秋传曰嘉耦曰妃怒耦曰仇仇敌也六三之于上九有艮兊之合焉然三以柔而体艮上以刚而体兊兊反居上艮反居下是以谓之敌也故曰或皷或罢或泣或歌震为鸣故有或皷之象艮为止故有或罢之象兊为口舌巽为进退为不果故有或泣或歌之象六三当中孚之时近于九二宜不约而孚矣然以柔乗刚不当其位又有上九为之应焉是以皷罢泣歌之无常也故子曰或皷或罢位不当也惟其位之不当是以不安其分躁妄而求凶之道也然爻不言凶者为其近于九二幸其和之则免于凶矣是以九二六三但言君子小人之情状而不着其吉凶至于翰音登于天然后系之凶也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也六四上体为巽下体为艮以阴居柔而在上卦之下应初九之兊而承九五之震故曰月几望马匹亡月阴物也马阳也人臣之义譬如月焉受日以为明者也譬如马焉任重而致逺者也六四上承九五以巽遇震故有月望之象下应初九以艮遇兊故有马匹之象月之既望则盈而将亏矣马之过匹则逸而泛驾矣四当中孚之时居近君之位上挛于五而下絶于初故于月为几望于马匹亡矣故曰无咎月几望望则无亏损之变马亡其匹则无奔轶之虞是以系之无咎也或曰四于初为正应乌知其绝之欤曰孚者化也阴阳合而化生也是故阴之情欲升阳之情欲降然后为孚之时也六三之于九二所以皷罢泣歌之无常者正以其位之不当而升降之殊情耳六四在上初九在下其绝之也不亦宜乎故子曰马匹亡绝类上也为臣之奉公而无私得主而丧朋斯为无咎矣或曰初九以刚而体兊六四以柔而体艮其谓之何也曰兊与艮为匹而于巽为矣爻言匹而象言互明之也曰若是则君子之得君子也不与其并进已乎曰非此之谓也君子和而不同周而不比见善而称知贤而举岂特比而同之哉乎曰天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生言致一也茍无致一之诚心而二三其徳唯利是从欲上下之交孚难矣此圣人之所以戒之也非谓其不可引而聚于王朝也夫言各有当易称比吉而子曰君子周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者义之和而子曰小人喻于利是皆文同而义异不可以害其辞防也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
九五震也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗乎六四四艮巽也故曰有孚挛如无咎中孚六爻唯五为有孚者则刚徤中正不言而信孚之至也易以异体之合为交如同体之合为挛如有牵挛固结之义也四为巽五为震刚中而柔内刚上而柔下雷风相与巽而动是以其孚牵挛固结之义可解也然而不系之吉而但言无咎者下无正应故也若以六居二则有孚惠心勿问元吉矣变孚之二得益之象岂不然哉若大有九二与六五为应亦曰厥孚交如威如吉也今九五六四君臣相孚有挛如之象然其孚未及乎天下是以但言无咎而已小畜之九五曰有孚挛如亦以六四之臣与之合志而无咎之辞系于阴爻也然小畜四五两言有孚而中孚独言于五者彼以小畜成卦非两言其孚不足以明六四之志此以中孚成卦独言于五而四之义该矣故子曰有孚挛如位正当也唯其位之正当是以君不置疑于其臣臣不避嫌于其君然后为中孚之至也
九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九兊也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三艮巽也故曰翰音登于天翰音鸡也礼鸡曰翰音五上天位也巽为鸡而应于上九故有翰音登天之象夫鸡者仰而号俛而啄飞乎枋榆之下而鸣于墙屋之间是其智力之所及也鸡而欲登天非其任矣故曰贞凶以此为贞凶求其和六三之巽乗于九二之震二鸣于阴以求其和宜若与之交孚矣然为其柔上而刚下故三不顺于二自以体艮而欲应于上上九之兑泽上于天既不可以居矣六三又从而从之小人相与觊觎非望是以有翰音于天之象也故子曰翰音登于天何可长也飞龙在天岂鸡之任哉説者或以中孚既有鸟卵之象则翰音登天是卵翼而飞鸟矣若如所论何自凶哉
序卦曰有其信者必行之故受之以小过
小过中孚之变也自孚之过兊变为艮巽变为震六爻尽易而成也震与巽艮配也刚柔相信然后志合而道行故中孚以巽兊而含震艮以四阳而包二阴小过以震艮而合巽兊以四阴而包二阳明其志合而道行也行而谓之过何也曰世方承平则常得乎中道及其矫枉救则不能无过于常此过之所以为行也是故有小过有大过阳为大隂为小大过者阳过乎阴四阳而二隂也小过者阴过乎阳四阴而二阳也然颐之四阳曷不为小过中孚之四阳不为大过乎曰过之为言过常以适变者也唯外柔而内刚者能通变以行权柔内而刚外者非其任也故颐四阴二阳取口实之象孚二阴四阳取卵化之象颐之序曰不养则不可动故受之以大过孚之序曰有其信者必行之故受之以小过是则所谓过者非徒过越而已君子之有所动有所行过常而适变之义也不有其信其何以行之哉此小过之所以次中孚也
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉曰小过小者过而亨者过以利贞与时行也柔得中是以小过吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也下艮上震成卦曰小过者初为艮二为巽三为兊四为震震动也艮止也时止则止时行则行谓之小过何也为其有巽兑之象焉震长男也巽长女也艮少男兊少女也震居三四而失其位巽居二五而执其权是以为小者之过也震为雷巽为风艮为山兊为泽雷风皷舞于山泽而草木鸟兽鱼鼈之生以遂然其所振动不能无小有所过焉是以谓之小过也小过亨利贞何谓也曰小过有震巽艮兊之体则宜有元亨利贞之辞然中孚有卵化之象小过有飞鸟之象鸟飞则羽翼既成矣是以不系之元而但云亨利贞也圣人之道极乎中庸过与不及其失均也然而治教政刑每有偏而不起之处世之君子茍欲起而救之必待小有所过然后能反俗之弊而归之于中庸是则虽谓之过乃时中也因世俗耳目之所不常见而谓之过耳是故大者过谓大事之过也亦谓尊者之过也小者过谓小事之过也亦谓卑者之过也或谓小者为小人非也小人不可一日用于天下圣人之戒深切着明矣况其过越而亨乎能大事之过将以拨乱而反正也小事之过将以矫而适中也尊者之过君骄而臣谀也卑者之过臣强而主弱也君矫臣谀故以栋挠象之臣强主弱故以飞鸟象之然以其刚过而得中故谓之大过以其柔过而得中故谓之小过也君子过言则民作辞过动则民作则过乎恭所以矫其慢过乎哀所以矫其易过乎俭所以矫其奢过之所以为亨也然恭不至于辱哀不极于毁俭不入于陋过之所以为利贞也贞者正也君子之矫在救期于正而已矣故子曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也寒往则暑来暑徃则寒来以震代艮以兊巽其与时偕行之象乎损之曰二簋应有时损刚盖柔有时损益盈虚与时偕行夫亨至于二簋可谓过乎俭矣然与时偕行不为过也譬如冬裘夏葛非其时而服之得不谓之过乎可小事不可大事何谓也曰小过阴居二五柔得中也柔得中者臣不失其道也臣不失其道则凡欲骄枉而救事之小者可为也阳居三四则失位而不中也刚失位而不中者君失其道也君失其道而臣得之茍欲大有所为不几于作福作威者乎是以不可大事也聧之六五得中亦曰小事吉丰之九三不中亦曰不可大事也飞鸟遗之音不宜上宜下大吉何谓也曰小过有飞鸟之象焉二阳在内为腹背之象四隂在外为羽翰之象鸟之飞止不在腹背而在于羽翼则是君无为而臣用事之譬也鸟飞在上而遗音在下则是位高而名盛之譬也震为善鸣故有遗音之象鸟逆而上者也愈上则其势愈逆将无以托其足而蔑其音下则其势顺斯有以安其身而全其名故曰不宜上宜下大吉上逆而下顺也下则为伊周上则为莽卓也伊尹之复政厥辟周公之复子明辟皆鸟飞而能下者也可不为大吉乎夫大权不可久执大名不可久居处人臣之极任天下之重未必皆有还政复辟之事但能谦恭卑巽畏逺权势则可以保其富贵而全其令名亦下之义也是以周公既复辟北面就臣位鞠躬如畏然得其道矣夫周公以叔父之亲居宰执之尊至于鞠躬如畏不亦过乎恭者哉然势疑则隙生位高而毁至不若是不可也其亦与时行之义乎
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
山者艮也雷者震也雷行天下无所不震今云山上有雷是雷久居于山也雷久于山山之草木鸟兽将有震而僵毙者得不谓之过乎然其过小其发生之功大是以谓之小过也君子之所为惊世骇俗之行以新起斯民耳目者凡皆以趍变而矫弊也则复其亦若此也然过趍变之事不止于恭哀俭而特言是三者葢人之过各于其党君子之过常过乎厚是三者君子之过也陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼司败遂疑其党而夫子亦自受其过是则过乎恭也当是之时讪上之俗成慢君之风靡安得不小有所过以救之与是以夫子入公门鞠躬屏气升降踧踖事君尽礼人以为謟不亦小过之义乎至若正考父三命尽循墙而走曽子水浆不入口七日宴子一狐裘三十年未必皆过也君子所以矫世俗之弊引之于常道而止也
杂卦曰小过过也
小过成卦以四阴过二阳而成共在六爻以过与不及为义过乎九三者六二上六也过乎九四者六五初六也然六二之于九三九四之于六五多寡适平无以相过唯初六上六则过之逺矣人臣之势逺过于君岂能久而无变也是以初上皆有飞鸟之凶而六二九四之无咎九三之凶六五之不雨皆以相过不及而取之耳夫大畜小畜皆畜也大过小过皆过也而杂卦曰大畜时也小畜寡也大过颠也小过过也茍非以六爻相杂即其时也以求其义而强欲通之未能有为之説者也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
初六艮也以阴居刚而在下卦之下承于六二之巽而应乎九四四震兊也故曰飞鸟以凶以用也春秋传曰凡师能左右之曰以小过有飞鸟之象初六则其羽翰也震为动艮为止兊为説震动而艮之兊説而从之是四之动静之权是身轻而羽重也故有飞鸟以之之象鸟为翰之所以犹君为臣之所以也为君而见以于臣则生杀予夺皆出其手欲无凶得乎书曰臣之有作福作威其害于而家凶于而国斯之谓也故子曰飞鸟以凶不可如何也言臣下专恣左则欲左右则欲右为其上者无如之何也其凶宜哉
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
六二巽也以阴居柔而在下卦之中上无其应而承乎九三三震也兊也故曰过其祖遇其妣不及其君遇其臣二承乎三三有君父之象焉二承乎四四之于二则其祖矣应乎四而连于三配祖则为妣从君则为臣也夫阴阳适称则为平偏胜则为过六二之于九四则过之以是过其祖也阳为有余阴为不足六二之于九三则弗过矣是不及其君也相违为暌相值为过六二之于初六则过之矣是过其妣遇其臣也夫君臣父子夫妇之际尊卑之分必致其严也故子不可以过于父臣不可以过于君妇不可以过于夫惧其凴陵而至于僣越也若夫祖之与孙则尊卑隔绝矣虽过之而无嫌也岂独无嫌乃祖之所以愿于孙也故礼曰君子抱孙不抱子孙可以为王人尸子不可以为父尹为人子者不敢以富贵加于父兄至于子则欲其无忝而已况又过其妣乎遇者相得之谓也过祖而遇妣祖之所不怒也若过君而遇其臣则君不能堪矣曰无咎初六于曰为悍妻于三为强臣二与之遇宜若有咎矣然二过祖而遇妣则祖妣不失其爱不及君而遇其臣则君臣不失其欢是以为无咎也所以然者二中正而柔顺故也以巽从震又何咎之有哉六二一爻居祖妣君臣之间不过其祖则为不肖不遇其妣则为不顺过其君则为不臣不遇其臣则为不和有一于此凶咎随之而象止曰不及其君臣不可过也葢举一隅以待三隅之反耳
九三弗过防之从或之凶象曰从或之凶如何也九三上体为兊下体为震以阳居刚而在下卦之上应上六之艮而乘六二之巽故曰弗过防之以九居三不得其中可谓过乎刚矣然卦以小过为义三非小也故取诸阴爻而言弗过弗过者为六二言之也六二居柔而承刚体巽而从震中正而在下则其道矣为其隂阳偏胜宜若过焉然方于九三是乃不及非过之也三又以兑而应艮艮为土故有隄防之象六二于三不为过而三过以防之民时不直其上也故曰从或之凶二弗过而三不能容三过防而二不能堪君臣不相安必有大变然六中正柔巽终无犯上作乱之事而三之从者或从其事矣则人君忌刻而强愎无故而疑大臣则其刑威杀戮必将不得其中而左右近习之习将惧诛而作难矣故或之在内曰弑在外曰戕不测之变也震为木兑为金震为决躁兑为毁折故有从或之象晋灵公之事是已春秋之世晋有六卿鲁有三家葢小过之时也赵盾虽强家盾之为臣也恭钦而忠顺不为过也灵公使贼杀之伏甲攻之嗾犬噬之可谓甚矣盾终不敢萌逆节而穿实杀之所谓从或戕之者矣晋悼公鲁昭公亦九三之居也而栾民季孙皆非六二之臣故不得待其从而自为之矣昭公之免于弑者防也爻之称不亦宜乎故子曰从或之凶如何也孔子亲见当时之事而盛爻繇之辞故深叹其凶言从者犹或戕之则其防咎之形冝如何也此与鼎之九四覆公餗信如何也辞防畧同或曰六二不及其君而遇其臣故爻言无咎今九三既成于凶则二得为无咎乎曰吉凶无常惟人所召二为之臣可以无咎而三成于凶则不得为无咎矣然则赵盾亡而越竟反而讨贼庶其免乎故夫子叹之曰惜也越竟乃免
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
九四上体为震下体为兑以阳居柔而在上卦之下应初六之兑而承六五之巽故曰无咎刚失位而不中宜若有咎矣为其与六五遇刚柔相济多寡适平斯为无咎矣故曰弗过遇之小过之世臣过乎君今六五以隂居刚而九四以阳居柔有巽震之合焉则不为过而为遇矣君臣相遇宜若可以有为然小过之时有君弱臣强之象往而不戒有危道焉象之所谓可小事不可大事也故曰往厉必戒勿用永贞贞者正也刚下而柔上下震而上巽非恒久之道而又下应于初有鼎折足之象非特不可以大有为将不宜永以为正也故子曰弗过遇之位不当也为其不当也是以上承六五不为遇而为过矣往厉必戒终不可长也履霜坚冰其斯之谓与姤之彖曰勿用取女不可与长也其二曰有攸往见凶圣人见机而知著垂戒深切皆此也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
六五巽也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乗乎九四四震兑也故曰宻云不雨自我西郊云雨者坎之象也四为震五为巽而系之云雨何哉曰震为雷巽为风雷震则云兴风行则雨至也然隂阳和而后雨隂犹未离其则为宻云而已夫震之于巽六五之于九四有相求之义宜其相与为雨矣然四而兊焉兊为西西郊阴之所也其为宻云而不雨不亦宜乎所以然者九四之兊下应于初六之艮则其从五之志未能尊一是以宻云而不雨也东北丧朋乃终有庆其是之谓乎故曰公弋取弋在穴五为王四为公弋射也巽为绳兊为金故有弋射之象艮为黔啄之属而在下卦之下故有在穴之象苏氏曰权臣用事必有穴其间而为之用者莫若取以自明于天下而天下信之矣楚使防子冯为令尹有宠于防子者八人皆元禄而多马他日朝与申叔豫言不应子冯请焉申叔曰吾惧不免防子辞八人者而后王之亦取彼有穴之义也故子曰宻云不雨已上也云也上之天也离其而之乎东北则其施下矣小畜之曰宻云不雨自我西郊亦巽兊之也小畜以臣畜君其宻为云而不雨者尚往而未复也小过以臣过君其为宻云而不雨者已上而未下也君子之欲致其君而膏泽下于民者可不思丧朋之义哉
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
上六艮也以阴居柔而在上卦之上乗六五之巽而应乎九三三震兊也故曰弗遇过之上六之于六五宜若遇矣然二爻皆阴无相与之意上又偏胜而应在九三月乗陵六五之象是以弗遇而过之也或曰六二之于初六其乗陵之象与五上君也而爻谓之遇何哉曰六二臣也初六亦臣也同而相从斯谓之遇也六五君也而上六乗之天无二日民无二王谓之遇则可乎是以谓之过也故曰飞鸟离之凶离丽也诗云雉离于罗是也上六翰飞极高而其体艮艮为止故有网罗之象焉然初上皆艮也初六言飞鸟以凶而此言离之凶者初辞拟之卒成之终也故曰是谓灾眚灾天降也眚人为也当小过之时居穷上之势难至无日矣谓之灾则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉是则人祸天刑相因而猝至不可逃也复之上六曰迷复凶有灾眚与此同义故子曰弗遇过之已亢也亢则不与之遇而过之矣或曰扬雄有言鸿飞冥冥戈人何慕鸟飞愈高则矰所不能及何以反离于凶乎曰物之大小皆有定分分有所止力有所穷鸟飞愈高其势必不能久是以至于离凶也干之九五曰飞龙在天上九曰亢龙有悔夫龙阳物也升潜变化不可制畜者也飞而在天然且亢而有悔况飞鸟乎然则扬雄所谓鸿飞冥冥以譬君子逺人而辟患良非善喻者也若易之取象则岂云尔哉其在渐曰鸿渐于磐饮食衎衎斯其所以为全身逺害者与
周易经传集解卷三十一
钦定四库全书
周易经传集解卷三十二
宋 林栗 撰
序卦曰有过物者必济故受之以既济
既济小过之变也自过而济艮变为离震变为坎易初四五三爻而成也艮变为离止乎明也震变为坎出乎险也止乎明出乎险卦之所以为既济也小过既济利乎贞小过之所以为过而不为济者初四五三爻皆不正变为既济则六爻皆正刚柔当位是以谓之既济也夫立天下之事者必有过人之才革天下之俗者必有过人之行过而受之以济斯其义也
既济亨小利贞初吉终乱曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也下离上坎成卦曰既济者初为离二为坎三为离四又为坎离火炎上三坎水润下相配而成功是以谓之既济也然水火之间必有金木土为之用然后成既济之功当其成也金则革矣土则变也木则化矣是故既济之时水火可见而金木土不可得而见水火可见故其六位皆离坎成形金木土不可见故乾坤震巽艮兑皆无全象也或曰然则未济之时亦无六卦之象将何义以处之曰未济者水木各居其所而不相值也金与土木于何而用哉既济亨小利贞初吉终乱何谓也曰阳为大阴为小坎阳也离阴也切成于坎而制在于离故子曰既济亨小者亨也按文当曰小亨夫兴事造业开物成务惟大者为能亨今小者制之而亨何也刚柔之位当上下之分定也以阳居刚以阴居柔谓之当九五在上六二在下谓定刚柔当而上下定是以谓之利贞也然而初吉终乱何也曰先阳而后阴先治而后乱也初九之阳动于既济之初吉之象也上六之阴穷于既济之末乱之也夫存亡治乱岂有当哉变而通之存乎人耳故子曰利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也言柔之为道易穷止而不变则乱矣或曰夫子以初吉为柔得中而吾子以初九言之何也曰初者阳之造始也六二者柔之得中也阳不造始则六二何以得其中柔不得其中初九何以成其始文王举其一夫子明其防岂不粲然矣哉
曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水者坎也火者离也以水沃火无余蕴矣今水在其上火在其下不能以相与则变化成矣是以为既济也然变化既成则水火各反其所苟为不变则水涸而火炎上也君子是以思患而预防之也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则□也其斯之谓与