周易浅释 - 第 6 页/共 12 页

福建巡抚潘思榘撰 　　咸时来否 　　咸亨利贞取女吉　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 　　程子云天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义蔡伯静云上篇首乾坤天地气化之道下篇首咸恒男女形化之道胡云峰云上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合故山泽合为一卦何元子云乾坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道少为始也圣人言天地生物覆载之内专及山水以风雷无形水火无质惟泽潴而能容山虚而能受故生物之功六子中莫如山泽即天地之生物亦于山泽寄之其用顾不大哉先天之卦山泽通气风雷水火有时而藏山泽之气无时而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之间只有一个感与应而已更有甚事下经之首山泽有以夫兑上艮下为咸程子云咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉万物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不正则恶矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心者亦不能感故感去心而为咸圣人以咸名卦而传以感释之所以互明其防也卦自否来三柔上而上刚下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有别象天地之不交婚姻以时象山泽之通气由否而咸此人伦之始礼制之所以行也上天下地乾坤定位干以一画下交坤坤以一画上交干是二气之感应以相与天地之交感也感则男女生夫妇之道出矣男寄母体在下为艮女寄父体在上为兑以二气言之坤得干之阳而止于内地道之静也干得坤之阴而恱乎外天道之动也天地一止而说也以男女言之下艮上兑以男下女问名纳币礼主先男亲迎纳妇义主下女乎情止乎礼义男女之交感亦一止而说也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下济顺而上行天地之感以正以止得说以男下女夫妇之感以正故正者天地圣人之本而感者天地万物之情也 　　象曰山上有泽咸君子以虚受人 　　山之气上蒸泽之水下渗山上有泽交感之象泽受山气泽之虚也山受泽气山之虚也彖传言感主乎施象传言受主乎应感物而得其应不若应物而受其感之为道约也舜居深山闻一善言见一善行若决江河孔子空空如叩两端而竭何所不虚何所不受哉人不能感而思应不能虚而思受皆憧憧徃来而已 　　初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也 　　彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能动物者鲜矣故爻之言感以人身取象合一卦观之上耦画为口中三奇为腹背下二耦为足身之象也六爻皆应犹一身之自相感亦咸之义也初爻在下故咸其拇身欲动而趾先举感之初事也举足之始吉凶未形其象如此初与四应四为心位拇之行止四实主之故象传曰志在外也 　　六二咸其腓凶居吉　象曰虽凶居吉顺不害也六二以柔居柔在拇之上其象为腓腓附于胫不能自行惟三是主二上应五而近比于三故三感之而动感不以正凶之道也必居以俟五得其正应乃为吉耳二为中女以顺为正有心于感则害正而不顺矣故象传曰顺不害也 　　九三咸其股执其随徃吝　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 　　物之感以情情得其应则正情比于近则私初之与四无比者也二三五上相比者也三以阳刚居下体之上其象为股二与三比腓实咸之股动腓随三实执之彼此交感动不以正其吝可知夫二以居为吉乃咸三之股股动而二亦不处矣二能得吉乎二为随三之人乃执二之腓腓随而三之执下矣其能免吝乎此咸之所以利贞也 　　九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也 　　程子云四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒之以贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑徃来无不通无不应者亦贞而已矣按心之所感莫正于初二上其朋从也四与初应以成既济则变得其正吉而悔亡矣若志既在初复有私系腓随口滕皆于尔思憧憧之扰其能免乎象传申言之朋从心之害也坎离交济则光大矣 　　九五咸其脢无悔　象曰咸其脢志末也 　　陆农师云脢在口之下心之上即喉中之梅核也动而迎饮食则咽有他思则噎亦有感意黄石斋云脢生于喉颔之闻动而接物二说较背肉为确五有中徳与兑同体咸五之脢者上也上滕口说于脢无与下有正应不比于私又何悔乎上爻为末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象传曰志末也 　　上六咸其辅颊舌　象曰咸其辅颊舌滕口说也辅颊舌皆所以言者人言则三者俱动咸之上六象之兑口外向以言恱人感而无实者也夫感人以心圣人尚患其有心感人以言圣人并恶其无心矣滕其口说何为乎象传之戒深矣六爻之义以身言感而其本在心心正则身正身正而物无不正矣此感之要道也 　　恒时来泰 　　恒亨无咎利贞利有攸徃　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣朱子云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也合二卦观之山峙泽渟至久者莫如山泽而名之曰咸雷风动挠善感者莫若雷风而名之曰恒此动静所以互根而阴阳所以合撰也以静为体而感乃神咸之中有雷风焉以变为用而道乃久恒之中有山泽焉见形而不见气知气而不知化未可与言易也是故上经首乾坤以体天地之撰下经首咸恒以类万物之情易其至矣乎 　　震上巽下为恒恒常久也义主常久贵乎不易贵乎不已而取象乎雷风迅雷疾风不可终日恒雷恒风谓之咎徴其可久乎言乎其相与也天地有生意非雷不出非风不入人心有善机非震不动非巽不行故雷上风下相与于无形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之长男居外长女居内得人道之常君子动于上小人巽于下得世道之常故为恒恒则能亨且无咎然必利于贞乃可以常久而利有所徃此又天道之本然而人事之当然也徐进斋云恒有二义利贞不易之恒也利有攸徃不已之恒也合而言之常道也 　　卦自泰来初之四也二气上下与咸同咸言感应而恒直言雷风何也山泽之相与形以气通雷风之相与气以神运雷动而风雷息而风止得夫妇唱随之情雷作而风温雷伏而风烈见乾坤代终之序巽而动长妇职内长子职外分严而情不隔刚柔皆应内事听长妇外事听长男令行而气不乖天下之久而不变者道也变而不失其道则推之于外而能通守之于已而无咎惟其贞也天地之道所以长久亦不已于贞而已矣况于圣人乎况于万物乎震巽隂阳之始艮兑阴阳之终咸恒互用而终始始见且防终于坤一阳始而为震震终于干一阴始而为防防入震出徃来无端若循环然日月四时圣人一雷风相与之常情也朱子云性只是个物事情却多般或起或灭然头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而情可见之义 　　象曰雷风恒君子以立不易方 　　吴防清云雷之起毎岁各有方风之起八节各有方周而复始常然不易此以雷风言方也震防之质皆木也木托根于地承气于天植立而方不易恒之道在乎变而其所立之方不变方者中而已矣与时权衡而不失乎中故可久也何元子云以理言则为定而不易以时言则为久而不已 　　初六浚恒贞凶无攸利　象曰浚恒之凶始求深也何元子云彖言亨统卦体而言也爻多不吉折爻位而言也初自四来居干体之下其性善入浚而愈深是以浚为恒者也故曰浚恒雷之与风道在相与初浚而下与四之动而上者不相与矣夫求深之道以渐而恒士始进而责难交始合而责善犹妇之始归而求深于夫也以是为贞已固凶而于人亦无所利矣风之为物惟雷可以与之不相与则恒者散矣卦自泰来一阴入于下而干之元已无彖言亨利贞而不言元彖传言终则有始而阴在下是乾元无始也爻辞繋之以凶象传戒之于始微矣哉 　　九二悔亡　象曰九二悔亡能久中也 　　恒之为卦象取雷风非以不变为恒变而不失其中乃所以为恒也中无定体随时而在易以至中其道乃久故六爻贞得凶吝而悔则可亡九二刚中上与五应本位固中即尚于中行而二五互易亦中也随时变易而中则不易又何悔之不亡乎故象传曰能久中也若以不变为中乃子莫之执中矣　上经三十卦干上九豫六三言有悔蛊九三曰小有悔同人上九复六五曰无悔下经三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言无悔者四旧说以失位为悔则豫蛊之九三咸之九五家人睽之初九不可通将随文释义而圣人繋爻之防不得而见爻也者言乎其变者也不观其变而占之吉凶悔吝于何知之读易者可类推矣 　　九三不恒其徳或承之羞贞吝　象曰不恒其徳无所容也 　　三居内体之上防之究也决躁之夫其徳不恒终风且暴谁其与之振恒之妇羞承其下士也罔极谁其应之无与无应其贞必吝故象传曰无所容也 　　九四田无禽　象曰久非其位安得禽也 　　卦自泰来二为田位交坤成坎是谓得禽初徃之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象传以位明之下有求深之妇而中无再索之男非得禽之位也久何为哉恒贵得中雷风之相与不可无水火之交济也此四圣之所以传心者与九家易坎为禽 　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也 　　卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能贞然二之与五刚柔异质义各不同五为归妹妇人也二尚中行夫子也二不上交而五守其贞在妇人则以恒而吉在夫子则以固而凶矣恒以中为贵而中又以义为归无适无莫而惟义与比君子之中也若胶而不变岂制义之夫子哉故象传戒人以妇人之恒也 　　上六振恒凶　象曰振恒在上大无功也 　　以柔居上震之究也搏撃之气至此而收恒徳不终故为振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无与不恒于终其凶可知象传申之曰大无功夫下之浚由于初上之振成于四四为震主四失位而无得禽之功于上何尤乎易之为道交易变易而归于不易唯其中也圣人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四时其义皆取坎离盖山泽之气以中而通雷风之交得中而久固非坎离不为功也恒其至诚之无息咸其至诚之动物乎 　　遯【二阴爻成卦之始】 　　遯亨小利贞　彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉 　　干上艮下为遯六月之卦二阴爻成卦之始也遯退藏也有进则有退彼升则此降昼夜寒暑之道也一阴生为姤阳有履霜之戒二阴长为遯阳无战野之心其遯也时为之也天地之生意有时而藏万物之生机无时而尽遯非徃而不返为天地留生意为万物保生机自全其天而不为阴所戕则遯之道得矣是君子之义与智也义则不屈智则不伤而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子贞遯之彖曰小利贞以六位言内为元亨外为利贞否之卦大无元亨故不利君子贞遯之卦九三一阳尚居亨位故小利贞以一卦言内体为贞外体为悔小能贞则阴不侵阳而阳可无遯矣 　　深山宻林髙蹈逺引昧君父之伦忘民物之责此遯而穷者也非亨之义也干一阳在下曰潜遯二阴在下曰遯遯即潜之始潜即遯之终气有升降而理无存亡迹有潜见而道无显晦故曰遯而亨也阳徳在上下应二阴华者实舒者敛显者藏天之当位而应也君子之遯不拘一辙其在上位则不兴土功不动兵众不摇养气王者之当位而应也与时偕行为其所可为不为其所不可为以徐俟阳徳之复君子所以遯而亨也小利贞小人亦应时而生如寒暑昼夜顺其常而不为其变是即小之贞而亦小之利也处遯之时合遯之义非消息盈虚循天而行者其孰能与于斯故曰遯之时义大矣哉 　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严 　　不恶而严君子日与小人近而未尝不与小人逺非褰裳而去之闭门而拒之也不恶则莫之怨严则莫敢侮听小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之于山有遯世无闷之徳而后有不恶而严之用 　　初六遯尾厉勿用有攸徃　象曰遯尾之厉不徃何灾也 　　二为黄牛初其尾也二以侵阳为志方挺而前初昧蔑贞之凶乃尾而后在初已厉徃则遇执又何利乎象传明之曰不徃何灾遯之尾犹可止也二则执之而已矣 　　六二执之用黄牛之革莫之胜説　象曰执用黄牛固志也 　　阴长至二侵阳有力坤体未成牛有中徳而无顺志刚画在上乃其革也三为艮手互有防绳执而止之此其时矣姤初为豕繋于金柅遯二为牛执用其革豕犹蹢躅牛可胜说乎故象传曰固志也执而不说之义也 　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉　象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也 　　三为内卦之主二阴窥伺其下卦之消长进退三实繋之故为繋遯隂浸而长三当其冲有疾而厉固其所也惟不视如仇雠而畜以臣妾则于女子小人不恶而严庶可获吉乎三力将惫执牛保毋胜说二柔可畜固志以示覊縻若用之大事则三之疾乃大矣○初阳为臣二隂为妾讼六三所以为旧徳也 　　九四好遯君子吉小人否　象曰君子好遯小人否也当遯之时下与初应侵阳之女于四有婚媾之好焉为好防以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君子下交则玉帛之吉也小人上长则茅茹之否也好不可恃而否深可虞遯敢轻言吉哉故象传曰君子好遯小人否也能防小人之否则君子之吉可得矣 　　九五嘉遯贞吉　象曰嘉遯贞吉以正志也 　　二五中正相应乃嘉耦也以嘉为遯其遯乃嘉故为嘉遯五居外为悔交而之内乃得其贞吉之道也象传以正志明之进而侵阳二之志也固之于内其疾未除正之于外其嘉乃孚矣 　　上九肥遯无不利　象曰肥遯无不利无所疑也四之好遯遯为家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾在四五矣内有三阳已成干体上遯而之四则大壮也阳壮而盛干体乃肥故为肥遯大舆之輹攸徃咸宜何不利之有象传曰无所疑升之三无疑上虗而无阻也遯之上无疑下实而不惫也夫自内之外以退为遯自上之下以降为遯阳降阴升其象为遯而其实为复遯岂徃而不返者乎知变斯可与言易矣 　　大壮【四阳爻成卦之始】 　　大壮利贞　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 　　干下震上为大壮二月之卦四阳爻成卦之始也朱子云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不言壮阴阳敌也过于阴则壮矣仲春之月阳气壮盛雷乃声故为大壮壮则亨不待言可以无徃不利而必曰利贞以阳徳亨而未贞也三阳在内已有元亨二阴在外尚居贞位壮不可恃遇阴而应之近阴而比之与逞其刚而虐使之欺其衰而蔑视之皆非贞也严以自治而不求胜人直以养气而不敢凌物忘其为壮而天下亦不见其壮斯贞之道得矣以二体言有内刚而后可外动以六位言内贞而不动则外壮而能动阴以侵阳为事故愈剥而愈小阳以自胜为强故愈贞而愈大壮者圣人之所不用也 　　壮自泰来阳盛长也柔不能壮刚则能壮刚而未动亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为壮然壮者气也配义与道者也无是则馁而大可不贞乎以正为壮则但见其正而不见其壮故谓之大者正也天地以正大生万物寒暑昼夜不愆其度而物之生长得其时骤生暴长未有能大而壮者也故正大者万物之性而天地之情也何元子云复雷在地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在天上则生物之心尽露故曰见天地之情 　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履 　　三阳在下天也天秩有礼君子履之犹雷之动于天上也雷之动也以天非天不动人之履也以礼则非礼弗履矣其始也视听言动以礼为顔子之四勿其终也动容周旋中礼为孔子之不逾此天徳之刚君子之强也 　　初九壮于趾征凶有孚　象曰壮于趾其孚穷也初阳在下有趾之象壮则好动趾髙气扬心不固矣故为征凶然其动也以二阴在上欲徃而消之志非不善而势位悬隔患在头目而可以趾加之乎四与五近有孚之者非趾之责也象传明之曰其孚穷初在下体越二三四而逺孚于五必穷之道也君子可以守礼安分矣 　　九二贞吉　象曰九二贞吉以中也 　　当壮之峕四阳壮盛下刚上动故初曰壮趾三曰用壮四曰壮輹惟二曰贞而无壮名二盖用正不用壮也居柔处中不履非礼正已物正吉何如之象传明之曰以中正以化壮故不有其壮正而得中并不有其贞其斯为正大之君子乎位在元亨而得贞吉彖之利贞于二属之矣 　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角　象曰小人用壮君子罔也 　　卦体似兑有羊之象三四五互兑五其角四其籓也重刚不中志在攻五上二阴四在已前视之蔑如犹羊欲进而籓在前反为所困故为用壮用罔触籓羸角之象虽贞亦厉矣象传恐人疑三不应触君子故释之曰三于小人过用其壮初不计四之在前而悮用其罔耳非有意也凶虽不言而危已不免三犹宜戒况初之壮趾乎四阳壮盛故曰羝羊 　　九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹　象曰籓决不羸尚徃也 　　刚长而壮由贞歴悔干体在内故为贞吉四非变来与干同徳故为悔亡本义云三前有四犹有籓焉四前二隂则籓决矣利有攸徃此其时也坤为大舆下有刚画壮于其輹以舆之壮輹驰震之大涂羊虽有角其孰羸之籓决而羊亦将丧矣故象传曰尚徃也 　　六五防羊于易无悔　象曰防羊于易位不当也易疆埸也坤为国邑震为大涂上在卦末乃疆埸也五互兑羊刚长至五而上复成兑五防其羊羊乃在易矣以柔变刚变得其正又何悔乎象传以位不当明之五当四阳之冲籓决羊防其位则然悔而当位故无悔也 　　上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 　　籓决于四则五无复有悔羊防于五则上无复可触而犹有触籓之辞壮不可极刚不可逞也一隂在上孤立无援谓可防此朝食乃籓触角羸进退失防患生于无备而功败于垂成则用壮而罔之过也知其无利而悔之则已晚矣毋翫小防务戒不虞其难其慎以守其贞庶其吉乎象传明之曰不详以其壮而罔也艰则能详而阴之为咎不长矣此圣人于卦终垂戒也 　　晋时来观 　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接　象曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 　　离上坤下为晋晋说文云日出万物进也万物进而向阳人臣进而向君故晋有君臣之义焉坤上瞻离日诸侯朝享于天子也日下照坤土天子礼接于诸侯也进不自进必晋接而后进进不徒进必晋锡以为进皆礼也康侯安国之侯坤在下为国邑有侯象锡下锡上也如禹贡纳锡纳贡之义侯之国邑人民在坤而上近离日坤为牝马互坎亦马故有坤侯进见天子锡马蕃庶之象离日临坤故有昼日三接之象觐礼奉束帛匹马王接侯觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也 　　卦自观来四之五也观二阳在上六四观国之光逡巡而未敢进至晋则柔进矣五君位也其可进乎火在天上其体乃尊日在地上其威已替柔道之盛极矣然其象不可言二阳犹在上也圣人于观絶窥伺之萌曰大观在上于晋示朝觐之礼曰丽于大明皆所以明君道也大观在上孰有如明出地上者乎用宾于王孰有如昼日三接者乎以大观之主而有其大明至明也以观光之臣而丽于大明至顺也至明能驭至顺则柔进上行以宾道待之是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也圣人扶阳抑阴之防严矣哉此辞外之意也故曰书不尽言言不尽意○大明谓四上二阳顺丽谓六五一阴 　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳 　　日体光明故明出而物无不照心体光明亦如日之明则明明徳于天下矣地能掩日日出地而后明私能累心心去私而后明君子不以察察求物而以昭昭自明则明出地上之义也 　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 　　坤体三阴皆欲向日初以阴柔在下去日甚逺上与四应二三间之中互坎艮艮手抑之坎水阻之进而遇摧乃其象也士之始进躁则失正必贞以自守乃得其吉勿以罔孚为虑而以自昭为功则进退裕如孚将自至又何咎焉象传明之曰独行正言潜修也未受命言始进也 　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母　象曰受兹介福以中正也 　　近光就日物有同情而坎水艮山进将遇蹇欲济未济其愁可知必晋而能愁不轻进以失已自守贞而得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象传明之曰以中正二之中正与五之顺而丽明有合徳焉二贞吉而五徃吉二之福其在萃乎 　　六三众允悔亡　象曰众允之志上行也 　　三之在观以四为进退者也方进退未定众且疑之三若随四以进其悔大矣乃明出地上观光者忽丽大明覩皎日之方升见康侯之晋接而众志始定三其敢懐观望之志乎象传明之曰上行四在三上行而至五而初之童二之闚俱允而为贞矣故观进退之悔亡也 　　九四晋如鼫鼠贞厉　象曰鼫鼠贞厉位不当也鼫鼠五能不成一技九家易云体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也縁不极木不出离也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻当之四体离互坎不中不正故有此象上承六五丽柔为明下比六三以坤为穴以离明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上进灾必逮之守此而不改图危之道也坎坚多心为不极木坎藏离见为不掩身震反为艮为不先足卦自观来四为失位故象传曰位不当也 　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利　象曰失得勿恤徃有庆也 　　五本居四进而上行以康侯恭顺之徳成天子屈己之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆仪非可屡邀异数岂宜长恃区区之失得不可恤也其速徃归侯国以守尔藩服焉则吉而无不利矣夫庆赏刑威王者所以驭列辟也徃则有庆不徃则王用出征矣其能久丽于大明乎五徃上泽在坤土庆赏之象言卦变也 　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝　象曰维用伐邑道未光也 　　离牛有角柔在五也晋之则角在上矣离为戈兵维用伐邑此丽于中者宾也而伐之盖其徃则以宾礼之其不徃则以防视之而已变离火为兑泽行庆施惠其即王母之介福乎伐邑虽厉而假庙则吉柔进上行为咎宾徃而萃何咎惟恃其大明贞此不变日中则昃乃为咎耳象传申之曰道未光明出地上而有未光柔在中也离火外景中能光乎伐之则自昭明徳矣夫柔进上行顺则接之以礼虽折节下贤而不嫌于替未光则威之以刑即离毁兑见而不病其严此经权之大用上下之大防也圣人繋之于阴盛之卦意深哉 　　明夷时来临 　　明夷利艰贞　曰明入地中明夷内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 　　坤上离下为明夷夷伤也明在下坤在上其光晦也卦自临来二之三成离内明而外晦之下明而上晦之故为明夷阳气在地能出者莫如雷能升者莫如木明在地中不能力出重阴光不照物其明以阳故其象为明夷然阳徳本明诚中形外积厚光流惟遇艰难而能贞固不以昭昭饰节不以防防隳行此君子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹而不晦其心亦如明之在天昼夜循环不改常度而已故曰日月之道贞明者也 　　明夷晋之反昼夜之象也天地之道坎离互用昼则有日夜则有月故能贞明月以日为光日之明无时而息惟日月同度俱入地中则为晦日人在地上视之不见谓之曰夷而明实未尝夷也人之处晦亦犹是耳时晦而晦又何伤乎以一卦观之内明外顺二三四互坎为难此明夷之全象也以六五一爻观之坤之中画有明之徳而未交乎干内外俱晦下履坎难较六二之内明外顺其夷更深其艰更甚此六五之专象也故圣人于全象而得文王处晦之道焉于专象而得箕子艰贞之道焉繋辞传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶或并谓武王之事非孔子之防矣何元子云六二为内卦之主互坎在外故曰防五体本阳以六居之为阴中藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难胡云云此一时也文王因而伏羲河图之易箕子因而大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之防盖有天意存焉 　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明 　　卦自临来上坤为众故又有明以莅众之象人之莅众但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明全也以离照坤明或不及以坤用离众乃有容垂旒黈纩而明目达聪莅众之道孰大于是何元子云彖传言晦其明藏明于晦也象传言晦而明生明于晦也 　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言　象曰君子于行义不食也 　　重阴在上是成明夷初在最下其明尤晦飞而受夷其翼垂其象食矣终日干干三为君子丽于大明二乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日为爽震始见庚明乃不食而初亦可奋翼而徃矣主人有言其内体成干之时乎夫重隂之晦非行不出非震不行明夷而不知感动是暴弃而甘于薄蚀者耳故象传曰义不食也乃说者以初为首阳饿夫与系辞之防河汉矣○干为言主人有言离变干也 　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉　象曰六二之吉顺以则也 　　二居下体之中三在二左乃其股也日月随天左旋坤在三上夷于左股其明晦矣离为牝牛本无马象互坎为马二则薄蹄三上互震马为作足以作足而有薄蹄其能壮乎二之柔顺能相君子变离为干则薄蹄去而壮马驰地天交泰吉可知矣象传明之曰顺以则丽阳为明非夷明为晦者拯马之壮顺承天则也 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞　象曰南狩之志乃大得也 　　天之赤道在南日行二陆昼则偏南夜则偏北明夷之象离在北也夷而南狩狩为冬猎日行赤道南昼象见矣三上之四交坤成震寅宾出日是曰旸谷庚受西方乃哉生明震为长子六子之首三行而得之是谓不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艰贞则不可疾惟得其志而已四为心位故象传曰南狩之志乃大得也 　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭　象曰入于左腹获心意也 　　明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有谗而不见后有贼而不知晦己而并晦人大难由是生内难由是作皆心为之也可不获乎心在左腹三居其右入而获之南狩之志大得矣夷离之明者坤也夷三之明者四也出离之门入坤之腹震动而驱除之夷明者有不去乎心之所之为志心之所为意意在腹中狩而得之治晦之要道也 　　六五箕子之明夷利贞　象曰箕子之贞明不可息也卦之二五皆坤中画离之主也二居离中夷之者在外其明犹全五为坤中夷之者在内其明尽晦人不见其明而已并不敢有其明艰斯极矣以爻之象观古之人惟箕子庶几似之明夷之艰莫如箕子明夷之贞亦莫如箕子也人遇箕子之艰则亦惟利箕子之贞而已象传申之曰明不可息艰至箕子佯狂为奴其明已晦其志则贞贞故不息人为箕子之晦而无箕子之贞则息矣 　　上六不明晦初登于天后入于地　象曰初登于天照四国也后入于地失则也 　　有明而夷离在下也不明而晦坤在上也坤乙三十是为晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一离也明出地上则谓之晋明入地中则为明夷初登天而后入地何明晦顿殊若是象传明之曰失则诗云天生蒸民有物有则又云不识不知顺帝之则二之明顺以则也上之不明自以为知识而失则也人之明晦何常亦视乎其则耳此圣人卦终垂戒也 　　家人时来遯