周易浅释 - 第 3 页/共 12 页

福建廵抚潘思榘撰 　　同人时来姤 　　同人于野亨利涉大川利君子贞　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 　　干上离下为同人旧説谓五阳皆欲同二于义未易以道隂阳而隂阳之用莫大于水火师比言水也同人大有言火也水行于地故一阳往来于坤火炎于天故一隂往来于干坎寄母体离藏父体也水止一而火有二一位于南一藏于坎火之于火人见其同而不见其异水之于火人知其异而不知其同则水火之用晦而同人之义不明矣 　　天有五运五行各一地有六气火居其二一君一相隂阳互根水火交济是为同人系辞曰二人同心其利断金金者干也断金坎离也坎为干中之人离为坤中之人天下有火则地中有水矣火在天上则水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野干下同之坎中藏火坎离二卦交相为用义取乎同膏沃光而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎象而曰大川旁通乎师也坤以中画交干而为同人干以中画交坤而为师以水济火而火之用成故五爻辞言大师相遇涉川之义也干行五也干不行则坎水不流大川未涉人未同也行则水火交二人同心其利断金故曰干行也明以察之健以决之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未见其通则天地万物可知也卦以柔为主而以干为行体隂而用阳此其为火之徳也与 　　象曰天与火同人君子以族辨物 　　天与火者一天一火不同也与之则同矣火在天之下而族与物无不见族以而同物以辨其异于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也 　　初九同人于门无咎　象曰出门同人又谁咎也初居离下体二在其上耦画为门故有同人于门之象离火上炎静而在下故得无咎出门方为同人初在门内尚未出与物接故象曰又谁咎也出则为伏戎为乗墉能无咎乎 　　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也 　　二以坤之中画丽干成离离火外景阳其宗也离必交坎而济乃丽于宗而不交离火无功能无吝乎二五正应同心之人二不上同大师相遇故象曰吝道也 　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴　象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也 　　离为戈兵有戎之象在内为伏互巽为莽伏虽未莽则易焚离火上画炎炎之升其髙陵将以交干也然二宗为吝而五师未遇其能兴乎象明之曰敌刚火烁金也曰安行二待坎也干纳甲坎纳戊自甲至戊歴乙丙丁故为三歳 　　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 　　离火在下干金在上虽有二人尚未同心二伏莽而三升陵乗墉以攻戎且及四矣四为心位是水火之所交也五居坎体同心以济而乗墉者乃弗克攻庶其吉乎象明之曰义弗克治心之道戎宜伏而不宜兴也离火炎则心失则困而反则有制之者耳 　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 　　二已成离五未成坎坎成而离乃济心乃同故于野之亨涉川之利于五归之五下居二金断而号坎流于先也二上居五火扬而笑离成于后也干用大师离火乃克二五之遇盖其难也五为干中其动也直金不克火用水克之而火乃济同人之义其旁通于师乎象曰以中直明五为坎也言相克明水制火也同人之义固以不同同之者与 　　上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外盖君子之贞于外者也贞而不变又何悔乎坎离交而志得交不及上故象曰志未得也 　　大有时来姤 　　大有元亨　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大有本义云所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道夫同一离也在干之下则为同人出坤为火在野为人火同于人人之用也在干之上则为大有日在天上照临下土火大其有天之用也干在内体元始而亨离火为礼物嘉其会故曰元亨 　　卦之二五皆中也五为尊位建用大中天之事王者之事与同人六二之得位得中不同小畜隂在四而上下应心位也大有隂居五而上下应君位也尊位大中五自有之大也上下应之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行昼夜一周光无不照刚健文明其孰如之北陆而短南陆而永东西乃中顺轨合道应乎天也经纬不过以时行也王者法之建皇极而恊五纪是以元亨大有之应也 　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天也无私者向之有私者避之恶自遏而善自扬天之命也君子法之以无私为治天命天讨亦不赏而劝不怒而威而已岂烈日之谓哉 　　初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害也 　　上下五阳皆欲应五初爻在下去日独逺承乗比应皆所不及故为无交又三阳在上不为隂翳故为无害但地处其潜隠而未见时位使然于初何咎日以时行交将及初艰以守之则得无咎若躁进妄动乃其咎矣象曰大有初九明其位也 　　九二大车以载有攸往无咎　象曰大车以载积中不败也 　　二与五正应象为大车何也胡云峰曰坤为大舆九二干体而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象其説似是然离乃日也车何以载之既以全体言则三阳皆载矣何独繋之于二且二居柔其位也何谓虚足以容以此説经经愈晦矣日光何所不照而能载者惟月九二坎体为月为轮月受日光大车以载乃其象也月受日之光犹臣受君之九二刚中之徳能承而六五柔中之徳能施也初无交而二能载以此而往日月代明又何咎乎象曰积中不败明二为坎之中也积者光之积也盈虚以时何败之有 　　九三公用享于天子小人弗克　象曰公用享于天子小人害也 　　本义云九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象胡云峰云享有朝享之享有宴享之享本义训享为朝献六五虚中下贤则又兼宴享之义矣三最近日承日之光犹臣受君之贶似有宴享之意然离体中虚丽于阳而为光三以刚正近日助日之光者也若小人隂柔无光不克享矣本义以朝献言为正象曰小人害日光之旁岂容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是为害矣 　　九四匪其彭无咎　象曰匪其彭无咎明辨晳也四与上离之外景也四在下画正照下土自下望之但见四之光盛而不知其出于五也若假君之明以为威有臣如此欲无咎得乎四以阳居隂不敢自居其光而归之于五刚而能柔所以无咎象曰明辨晳处近君之位其明难辨其辨难晳书云尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳其辨之能晳者与 　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也 　　二五正应二在下能载五在上能孚日月代明水火相济交如之义也夫孚则恩易胜交则权易移柔中而威下替非吉道也刚健以佐文明不怒而威则元亨之治其晖吉矣五中虚二中实信以虚而通志以实而孚而交也日以烜之威非酷烈又何备焉威而使人备乃不吉矣 　　上九自天祐之吉无不利　象曰大有上吉自天祐也上九天位日在天上人所瞻也天在日上气所丽也下之四阳初二为地三四为人向日者也上则繋日六五柔中应天故自天祐之吉无不利刚健文明五有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象于初上二爻以大有赞之能有之于初复有之于终此其所以为大有也王者之吉占也同人大有二卦以先后天言之同人干居先天本位离居先天之坤后天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有干居先天之坤离居先天之干正位之火也故南方之神曰朱鸟同人所以明万物之用大有所以明王者之治也 　　谦时来剥 　　谦亨君子有终　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 　　坤上艮下为谦本义云谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也虞仲翔云干上九来之坤与旁通天道下济故亨君子为三艮终万物故君子有终胡云峰云履者谦之对文王九卦以履谦为首履以兑一隂蹑于三阳之后履之所以为礼也谦以艮一阳抑于三隂之下谦之所以制礼也朱子云处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也阳在内卦之上亨之位也艮终万物三为君子止以内体言尚未尽其义也一阳降而居内体之上为干之终一隂上而居外卦之上为坤之终坤之象辞曰无成有终则干知始而坤代终君子有终合二体言之也礼行于外故履之阳外着严而不可犯也谦存于内故谦之阳内藏敛而不敢放也谦以为履其即履尾之意与 　　卦自剥来天本在上降三为艮艮为光明是天道下济而光明也地本在下因上来而三往成坤是地道卑而上行也天下济地处卑谦也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨为四徳之一能亨者未必有终惟谦之为徳无不受益观剥与谦之为卦居上而亢盈也则为天地神人之所忌降下而止谦也则为天地神人之所助一上一下之间而吉凶祸福随之故尊居内卦之上而其道光明卑处三隂之下而其徳隆盛有终者孰有如谦亨之君子乎 　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 　　一阳在五隂之上阳处至髙为多隂处至众为多九下居三坤爻得三而成阳位至三而止内为阳卦外为隂卦裒彼益此称物以施而多寡得其平矣君子之心谦而不敢以已之谦形人之盈以天地神人之道胥天下化盈为谦乃谦之至徳也此君子制礼之本也 　　初六谦谦君子用涉大川吉　象曰谦谦君子卑以自牧也 　　三为君子自上而降其徳已谦再降而初是谦而又谦之君子也自三而下涉坎成震用谦而涉徳盛礼恭吉何如之象曰卑以自牧三在内卦之上谦尊而光在内卦之下卑不可逾礼卑法地所以自牧此九徳之继复于谦也与卦之六爻以三为主上下五爻皆其用也知此则可以求圣人繋爻之防矣 　　六二鸣谦贞吉　象曰鸣谦贞吉中心得也 　　三下为震震为善鸣二体中虚声闻上达故为鸣谦初用涉川二乃坎位贞而不变则谦谦君子歴二至初得涉川之吉矣象明之曰中心得谦而有闻本于心得岂声音笑貌为哉 　　九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子万民服也山附于地为剥地中有山为谦不亢于上而止于下卦之所以为谦也当剥庐战野之时居终始万物之地其劳大矣然止于上不若复于下之为更谦也干能终不若坤代终之为有终也君子劳而不伐有功而不徳能下人也二为人位君子下之斯谦而忘其劳坤之代终惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象明之曰万民服艮处坤下上三隂已服矣下二隂犹未服也谦谦而有不服者哉书曰尔惟不矜天下莫与汝争能尔惟不伐天下莫与汝争功此之谓也 　　六四无不利防谦　象曰无不利防谦不违则也六二鸣谦谦之着闻于外者也四为心位谦之蕴蓄于中者也存心以谦实有其徳以此而往何所不利然谦存诸心宜形诸外动息进退防而出之则内有逊志外无惰容表里相符质文兼备矣象明之曰不违则谦在内为徳在外为则二之鸣得于中心四之防依乎天则交养互之道也 　　六五不富以其隣利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不服也 　　五为坤主上下四隂皆其邻也若恃其众而有师中之命三居二以应之是富以其邻谦道失矣三以二隂在下似有潜伏之心而以谦徳下之侵伐之利亦利用谦而已象申之曰征不服二隂之不服以三止于上而未下也劳谦而万民服乃两阶干羽之格岂劳师动众之谓哉 　　上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 　　三四五互震震为善鸣上与三应其声上达故为鸣谦耦画居初下之邑国也三至二为师歴二至初则师行于下邑矣以不服之征为大川之涉何利如之二之鸣曰中心得三已涉川四与为应也上之鸣曰志未得三未行师上应而四不应也征其邑国志乃大得与谦之为义主乎退让而爻言涉川言行师人谓济险用众不外乎谦将借谦以求得志大非君子之用心也盖始终一谦谦之徳其视涉川行师犹造次颠沛之必于是而已故曰盛徳之至也 　　豫时来复 　　豫利建侯行师　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 　　震上坤下为豫豫之义为备豫为和豫又为佚豫为犹豫卦以和豫为主卦体本坤一阳初复有艰难抑塞之意至由内而动乎外滞者通鬰者解而气始舒和矣又四为心位心志畅达而上下顺之和豫可知故为豫震为长子位在公侯临乎坤土又一阳居四为气之帅上下五隂顺而震动有建侯行师之象夫立国分土命将出师因人心之和豫不敢佚豫自安而为备豫之计尤非犹豫者所能为也顺理以动得豫道矣若拂人情违众志求逞一已之逸乐或轻举天下之大事者俱失豫之道者也胡云峰云建侯震象行师坤象屯有震无坤故不言行师师有坤无震故不言建侯且一阳止于五隂之中为谦一阳动于五隂之中为豫比之建侯师之行师皆以一阳统五隂而豫在师比之间故建侯行师兼焉 　　刚应志行刚本在初应乎心位而志乃得行也吉凶悔吝生乎动吉止一而凶悔吝三故动之不吉者常多以动者未必顺也动而得顺顺在动后顺而后动顺在动先顺则未有不吉者也天地且如之而况建侯行师乎日月不过四时不忒天地以顺动而豫也刑清民服圣人以顺动而豫也顺动何以刑清礼乐兴也谦以制礼豫以作乐礼乐兴则刑罚中而人心豫矣 　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 　　本义云雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义胡云峰云豫以和为义雷所以扬化功而鼔天地之和乐所以功徳而召神人之和也曰荐上帝配祖考何也乐之与礼不可暂离大乐与天地同和大礼与天地同节和而无节则流以礼用乐以谦为豫而后人心不荒言荐上帝配祖考则禴祀蒸尝朝会燕享可知也奸声乱色不陈于前放心邪志不萌于内而后豫之道为无弊也此圣人之防意也与 　　邓元锡云雷天气圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者性故乐由中出以弥性上下者形故礼自外作以制形乐由阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴礼自隂作天泽天地之判也故髙下散殊而礼制 　　初六鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也 　　坤之初画黄钟所动上与四应雷动而鸣故为鸣豫初处建侯之地当行师之时震雷出而坤土鸣凶可知矣象传申之曰志穷四在心位初与四易隂虚而穷也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鸣有不穷而取凶者乎 　　六二介于石不终日贞吉　象曰不终日贞吉以中正也 　　忧悔吝者存乎介几防之际闇者不识明者察焉当佚乐而虑危亡亦必然之几也二互艮体离艮为限为石四下为震得离半体日方旦而未终故其介如石不终日而知之明以决几贞以自守其吉可知二为坎位变则为师贞则师行而侯建矣象以中正赞之斯为处豫之极则与 　　六三盱豫悔迟有悔　象曰盱豫有悔位不当也三为兑体隂柔悦人四与之比故三上视以求豫心位有此嗜欲日深佞幸日进可无悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象申之曰位不当以三居心位之下而不当也二之贞也不俟终日四之悔也其可以终日哉 　　九四由豫大有得勿疑朋盍　象曰由豫大有得志大行也 　　四当心位一阳居之内顺外动卦之所由以为豫者也大元也卦自剥来九下居四再下于初则大有得矣当羣隂方盛之时岂一心顺豫之日乃犹豫而悔迟系朋从也然制隂有道宅心有方之于发也贯其下则众发受束而不乱四处羣隂之中勿用迟疑盍幡然下复亦如之贯发焉何朋之足患乎象传申之曰志大行复之谓也 　　六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 　　二五皆有贞徳坤体静故二能见几震体动故五常不豫雷出奋迅而五以柔中处之贞其疾者也夫吉凶有几无疾而纵欲死几已动有疾而能贞生意常存恒而不死疾又奚患焉象申之曰乗刚以五乗震刚之上也曰中未亡道心以震动而不亡也人生于忧患而死于安乐是之谓与 　　上六防豫成有渝无咎　象曰防豫在上何可长也上以隂柔居卦之终为昏防于豫之象豫而至防其疾已深其死将至矣然豫由四成则必由四变如速悔而勿疑渝变其心则上亦所之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之防其能不死乎故象曰何可长也四为豫主初应三比五乗上极故皆不吉惟二与四无系爻辞以贞吉归之圣人之垂戒深矣 　　随时来否 　　随元亨利贞无咎　彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 　　随随时也圣人之道不能违时而随之中有微权焉时有消长道有进退因与时为转移随而不失其正易之善道也明者随时闇者随人正者随时以得亨不正者随人而失已故圣人繋辞以示随时之义朱子云随自否来上九之初也时既否塞三阳上穷时当下复而上之刚随之而下于初此善随乎时者也否之时相率以随于剥亦时使之然圣人以为非随也时与为长时与为消则亦何贵于随哉自上九来而六爻随之以通故系之以元亨利贞无咎也否之为卦不利君子贞变而为随则易亢为濳刚来下柔一阳在内为元亨二阳在外为利贞隂阳之气交通矣以二体言之刚来而下柔下动而上説动而可説所以为随二随于初三随于四上随于五以隂从阳也以初九言之上九之初元阳下复而内有元亨外有利贞是大者亨而能贞也否终有咎初善补过而无咎盖其随也进退因乎时转移妙其用天下有不动而説以随之者哉随初正所以随时也繋辞曰通其变使民不倦神而化之使民宜之否为随变也而名之曰随变而不知其变人以为君子随时而实则君子善变此通变神化之事也故曰随时之义大矣哉 　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 　　朱子云雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未有能违之者知此则知用天地隂阳矣君子通乎昼夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息随乎晦明一身之行藏随乎用舎于以见圣人之时彖两随时非误也夫雷动物也藏于泽动而能静息其动所以随时而亦所以待时未有不能静而能动者也 　　初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 　　否变为随宴息而已宴息非济否致泰之道故取四下随三而成既济初无正应义不可随四为心位心官以令百体当随之时官将有渝初贞以待之吉且自至耦画为门互艮亦门官渝则三出门以应初坎离交而有既济之功矣象申言之随之为道从正则吉故官宜渝而初宜贞若舍正而妄有所随必至如二之有失矣况有功乎 　　六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也 　　卦名为随而三隂则曰系隂主从人阳主随时随公而系私也程云二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有柔顺中正之徳非必至于是也当随之时宜为之戒也象申之曰弗兼与二与五有坎离交济之应岂能兼与初乎夫随时济否丈夫之事既不能为丈夫而随人以求济复心志不专而有私系焉事必不济而人已两失之矣是以圣人深戒之也 　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫志舍下也 　　丈夫谓九四小子亦谓初也三与初同体而欲出门以从四故系丈夫而失小子然三方上系四亦下随隂不先阳四随三而有求则三上之四与初为应因系而失者复以求而得矣居隂得正其利可知象明之曰志舍下三志在四故舍下而系之抑知失而复得耶 　　九四随有贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有其义凶也有孚在道明功也 　　变否为随者初也变随为济者四也四变通以随时则无失而有贞而不变违时之凶其能免乎然四非固也恐动而取咎也四虽无应二五有孚坎离待四以济四识时而下随则内体成离外体成坎日月以明其道在四之变通耳又何咎乎无失已之咎而有既济之功此彖之所以为无咎而官之所以贵有有渝也圣人独于三四两爻繋之以随可以知随时之义矣 　　九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也 　　五以刚中下应六二二为离主五为坎主乃嘉耦也五不孚上而与二孚五唱二随坎离交济吉何如之象曰位正中卦以相随为义随以中正为吉如二五者其随之至吉者也 　　上六拘系之乃从维之王用享于西山　象曰拘系之上穷也 　　上六以一隂处随之极上无可随必下系二隂以成否象兑羊随羣乃其性也否泰消长之机实系于此二五既孚外体成坎维此少牢可用冬祭西山兑地先天坎位九五在上既拘系而复执维之不使下随二隂而用以享祀斯既济之功成而交泰之基固矣象传申之曰上穷隂穷于上必反于下及其未下而制之则不为我害转为我用此扶阳抑隂之微权也与 　　蛊时来泰 　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 　　蛊左医和曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊本义云坏极而有事也卦自泰来初往之上上来居下大往小来变泰为否之几也内巽善入风气上升外艮为止阏而不出蕴积成蛊在人则隂寒下侵元阳上浮风气入木蛊生其间在世道则女子小人蛊惑用事阳徳不振隂沴为灾故其象为女惑男风落山坏极而有事也蛊之疾中于初六成于上九犹幸二阳在内二隂在外二与五应隂阳尚交未至成否及今可治故彖辞曰元亨利涉大川先甲后甲以纳甲言先甲三日干在内泰也后甲三日干在外否也蛊之初自泰蛊之极为否明致蛊之由则知治蛊之道矣干下坤上泰也刚上柔下干无始而坤无终下卑巽而上艮止泰之所以为蛊也元亨而天下治初阳往上干体无元致成蛊象必元气复而阳徳亨斯风气变而天下治疗蛊之良剂非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有应二五交而事乃济故二宜往而有事也拨乱反正旋干转坤之事非寻常之才所能胜任其惟知天行者乎干初爻甲之始干上爻甲之终泰为先甲否为后甲蛊居其中以干之始为干之终实以泰之始为否之终二三再变则泰全乎否矣蛊者泰否终始之交天运循环无往不复一阳来复则终者为始而蛊转为泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蛊者之所有事也 　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳 　　本义云山下有风物坏而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取风动之义育徳取山止之义又上互震为振民下互兑为育徳 　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊意承考也 　　卦自泰变故有父母之象内干父也干成巽失长男父之蛊也初为巽体本非干蛊之人然蛊由初中则必由初干初与上交则内体纯乾元亨之徳备矣以巽女而为震男岂非承考之肖子乎治蛊必以元干蛊必以震有子如此其考复何咎乎干之三曰厉无咎以干体成于三也蛊之初曰厉终吉以干体复于初也终则有始其复也卮始必有终其道乃吉蛊初更难于干三矣象申之曰意承考善体亲心斯固仁人孝子之道与 　　九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道也泰坤在上母也坤变艮母之蛊也二与五应故干母之蛊易之道宜于贞无有以贞为不可者蛊之九二云不可贞以泰否言也干之六爻内为元亨外为利贞泰之彖言亨而不言贞以三阳在内而不在外也九三艰贞戒其进也愿其贞于内不欲其贞于外也否之彖不利君子贞三阳在上已居贞位曰不利者君子贞于上则小人否于下以元亨望之故不利君子贞也蛊之九二干体之中元亨兼有之上应六五以干母蛊然母之蛊在上必艮三下复巽初上往则坤体全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦连茹而上则变亨为贞而蛊益深矣其可哉故象曰得中道也中道元亨之中贞则失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子贞之义也 　　九三干父之蛊小有悔无大咎　象曰干父之蛊终无咎也 　　阳大隂小变则为悔三本干体小来居下干乃成巽大之咎也三干父蛊惟干干夕惕使小者有悔则巽初往而艮上来地天为泰大又何咎象恐人疑无大咎者不免小有咎故释之曰终无咎也 　　六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也初以隂柔居下而四复以隂柔应之是初为父蛊而四又益其蛊也然阳徳内敛则隂不下侵若往而见之乃自取吝耳三与四比三往则成离水火不交其蛊深矣故象曰往未得也 　　六五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以徳也二多誉五多功五与二应故二之誉惟五用之五为坤体承干为配故二干母蛊而五干父蛊隂阳和也乾坤之中水火为用五下用誉则二上而有功利涉大川其元亨而天下治之时乎五本在上下而承干其徳顺也故象传曰承以徳也初上易泰为蛊二五易泰为既济如五之干蛊乃干之于未蛊之先者世敦从而测之 　　上九不事王侯髙尚其事　象曰不事王侯志可则也上本干初往而成艮是蛊之象成于上也乃不事王侯而髙尚其事者曷故上非无事也志在初也父之蛊在初若标本不辨而有事于上犹益之疾耳潜而下复居勿用之地人见其髙尚之迹而不知其忠爱之心故象传曰志可则也知此则上岂肥遯之流乎 　　临【二阳画成卦之始】 　　临元亨利贞至于八月有凶　彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 　　临上坤下兑二阳爻成卦之始也临之为义与观对言自下观上为观诸侯述职之事也自上临下为临天子廵狩之事也礼天子廵方岳觐诸侯有临而后有观其典至钜卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子时廵临幸之地干文言曰六位时乗时乗六龙以御天乗干即以临坤天子以阳徳时廵所歴之方岳皆坤土也一阳初复元善之基二与五应阳徳浸长以卦象观之四隂在上二阳在下以贵下贱以君临民故其卦为临阳在内长其徳元亨而并繋之以利贞乗干以临方岳周而四时备干之四徳不已全乎三代改建未尝改月自临至观夏正八月也在复之卦曰七日来复喜复之不逺也临之卦曰八月有凶言消之不久也 　　刚长则能临浸而长则六位皆其所临矣刚以説进而柔在上顺之又为内説而外顺九二刚而得中六五以柔中下应以是为临则得临之道矣元亨利贞干之四徳乃天之道复进于临阳气日盛干之道大亨矣然其端始于复之初居阳得正长而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至临二隂之去未几由临至观八月之期易至故曰消不久也于其方长而即示之以将消此干九三之干干夕惕所自来也 　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临之为道莫大于天子而其义通于上下凡官之于民长之于少大之于小皆临也以阳在下则不专为王者之事也故大象以君子言然曰无穷无疆则天子之临在是矣泽之仰受于地者流而不息地之下注于泽者纳而有容取兑之説以施教而其思无穷取坤之顺以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝有庆有让则教思容保之至大者也 　　初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也