周易浅释 - 第 8 页/共 12 页
夬【五阳成卦之始】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往兊上干下为夬夬决也五阳长于下一阴消于上如泽在至髙决之则尽去故为夬以五阳决一阴其势似易而彖词有戒心盖阴剥阳易阳决阴难君子易退小人则依附攀援逞奸肆毒至决之使去而所伤已多故决阴难而决在上之阴尤难也其卦一隂在上五比之三应之君子中未必同心初不胜三独行四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸有城社之凭众正有投鼠之忌故扬于王庭则五宠未衰必将哀号乞怜激上怒而生变若告之邑众则君侧之恶讵可声罪致讨冒不韪而即戎是二者一有厉一不利非善道也彖曰利有攸往传曰刚长乃终然则阳惟自长而阴乃自消耳不自长而阴之是攻岂君子所尚者哉五上互坎为孚兊口上向为号干伏坤为邑战乎干为戎五为王口在天上为扬
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
卦自壮来刚长至五一阴将尽决而去之三月之卦也健而说决而和人知夬之为义健以决之而已庸知说而和乎健之决也有二一则扬于王庭抗疏直陈听则小人去不听则身且危然身危而道乃光一则告邑即戎用众以清君侧奸邪虽去而祸贻宗社所尚如此必至于穷皆不说不和之故也夫易之为道消长进退而已阳长则进而有攸往刚长乃终隂其有不决而尽去者乎此健而说决而和之义也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
兊泽之气上腾于天则成雨而下降施禄及下以决为善不嫌于沛然易尽居徳则忌当决阴之时而自以为功是泽在天而自受之犯天下之大忌矣施禄及下散财粟之心居徳则忌不矜不伐之志
初九壮于前趾往不胜为咎 象曰不胜而往咎也大壮之初趾壮于下干在内也刚长至五外干将成四在初前与柔同体其趾未壮初居健体壮乃过之然四之前趾行且次且初居其后其可往乎以少年新进之人与老奸巨滑为敌扬庭有厉即戎乃穷不胜之咎所不免矣阳之决阴虑胜而动不胜而往与刚长乃终之防悖矣象传申言之所以戒初之壮往也
九二惕号莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也九二刚而得中上应九五决阴之位在五决阴之应在二上与五孚呼号不去故二惕之上心忌二阴图用戎二知有国所勿恤也夫小人穷蹙而号人谓其无虞而二能惕小人甘心于我人以为可畏而二勿恤非得中道者能之乎健说决和二之谓矣故象传曰得中道也卦与履通三与上应则五为夬履二为幽人二三四互离莫夜有戎之象又坎为忧恤互坎不成勿恤之象
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
三在五阳之中独与上应羣阳不能无疑三重刚不中激于义愤不顾私应壮往之邑见于顔面健决而不説不和者也非有厉即不利能无凶乎本义云君子之决小人若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于沾濡而为众阳所愠必能决去小人而无所咎也干之三曰君子干干夬之三曰君子夬夬虑刚长之不终也故象传曰终无咎也○兊泽在众阳之上頄象泽在天为雨一阴乃消三应上故若濡兑恱变故有愠
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信 象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
困之初六为臀坎在下也坎为沟渎有臀之象夬一阴在外男子之卦姤一阴在内女子之卦故亦为臀兊防有坎半体而少柔画故无肤行以决阴五在其上徘徊不进故行次且兊为羊四在下画自后牵之虽不能越五而前犹足制阴于后刚而用柔亦健说决和之道其悔可亡若滕其口说则五孚于剥虽扬庭有言而坎耳不信其如孚号者何哉象传申之曰位不当聪不明以震画居兊体震足不行也五上互坎而四非耦坎耳不明也
九五苋陆夬夬中行无咎 象曰中行无咎中未光也九五刚健中正本无阴柔之杂因上六阴耶与五相比犹苋本泽草而生于陆是上六为苋而五其陆也当刚长之时必决之又决不系私比如苋之在陆决而去之则利有攸往以中行而得无咎矣象传申之曰中未光以陆有苋也彖曰利往爻曰中行五之光惟刚长乃终乎
上六无号终有凶 象曰无号之凶终不可长也上六处阴之极居卦之终兊口能号五实孚之至刚长而终兊口已塞尚能号乎有凶必矣象传曰终不可长言不可使怗终也卦以决阴为义五阳之势极盛而戒其扬庭是兊口不可恃也戒其即戎是刚壮不可逞也彖言往爻言行而孔子则曰长而已长者行之本也刚不长其何以行何所利哉
姤【一阴爻成卦之始】
姤女壮勿用取女
干上防下为姤姤古文作遘遇也吴防清云女子邂逅而与男遇曰姤四月纯干阳道极盛坤伏不见非无隂也干知始坤作成阴不用事顺承而已至五月而纯干之下一隂乍见其卦为姤礼男女不相见婚姻之道命以父母申以媒妁重以聘币而后相见慎之至也今五阳方盛而一阴忽来是非婚媾也遇也阴不敌阳女不先男而乃出与阳遇隠然有敌阳先男之志不必待其浸长而其女固已壮矣阴之侵阳自此而始戒以勿取所以杜其防也夫阴阳相配天地之义而曰勿用取女取女用咸恒姤之为卦不可用也遯否来观剥至可勿畏哉君子肃于阴令以察夏至不俟履霜而戒坚冰谨其起居审其视听治其房闼不以私宠惑心巧言乱徳严御而愼嚬笑以是为勿取虽有女壮其自逺矣周省贞云复小女壮遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其壮故君子贵辨之于早也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
姤之义为遇而遇不足以尽之以柔遇刚其遇不主乎刚而主乎柔故为姤一阴在内五阳皆在其外月建午曰防宾则阳固为之宾矣坤之初交干而长女主内阴道方长其壮不待言也阴不独成待阳而成故女子必借男而后操其柄小人必借君而后假其威取之是与长也不能制之而与长可乎阴壮则阳衰故女徳之不吉无过于用壮而取女之不利无过于用姤也然则姤之道其终不可用乎观之天地四月干之终五月坤之始乾坤初交天地相遇万物见乎离而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤自复至干以九二之刚而遇九五之中正惟夬姤干三卦而已其余有九二而无九五则不得其君有九五而无九二则不得其臣故姤之为卦一阴虽壮而有君有臣犹然上下一徳天下大可为也治乱之机实系于此其为遇甚大如天地之咸章中正之大行是在用之者之心耳
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天下有风与万物相遇犹一阴之遇五阳也风者天之号令隂气潜伏风以散之而潜伏者去矣故用姤以取女其遇也私用姤以施命而诰四方其遇也公物无私遇天下免女壮之患此圣人之大用也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅 象曰系于金柅柔道牵也
柅络丝篗也防为绳为白为长初柔在下有丝之象二干体为金刚画横亘柔上比之系之象也一阴乍见首与二遇以柔遇刚而求为系援犹可制也贞而不进则吉往而相见则凶长防中离离见乃遯为金柅者其可忽诸初与二得坎半体象又为豕形虽羸而志则壮感阳而躁动进退蹢躅其意未尝湏臾忘阳也柔似易驯而壮则可畏能终为二系乎柔之为道善于攀附其始也借阳以图进其既也因进而侵阳以刚制柔为繋以柔制刚为牵而至刚为柔牵丝且为绳矣象传盖为二危之也
九二包有鱼无咎不利宾象 曰包有鱼义不及宾也柔道用牵防则为丝阳道用包防则为鱼刚画在一阴之上不为所牵而包之柔欲遇刚包之在下其能上与刚遇为往见之凶乎女子小人近之不孙逺之则怨皆非包也养之以恩驭之以法不假以嚬笑不授以事权其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔将不利二又何利乎象传明之以义中正在上二以刚遇君臣之义也初为卦主四下应之主賔之义也二不能包势且及賔而并及君矣故包者义也牵则非义也利且不为而况不利乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也姤者夬之反故姤九三与夬九四同象三与初同体初为二包未与三遇而隂气所感止则不安行则不进其象如此能无厉乎干之三干干夕惕厉而无咎刚徳纯也姤之三无肤次且厉无大咎防女壮也隂柔上侵三在二上柔尚未牵而行已次且若其既牵羸豕蹢躅虽欲次且得乎象传申之曰未牵盖危之也
九四包无鱼起凶 象曰无鱼之凶逺民也
防鱼在下惟二包之包有鱼则不及賔故包不可无鱼也三无大咎鱼尚未起四与初应震雷动而鱼起矣四为心位心动而鱼起是谓取女鱼乃及賔往见之凶难免矣象传申之曰逺民初隂在下民位也初及賔则逺民矣不潜而跃尚可包乎
九五以杞包瓜含章有陨自天 象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
姤为五月瓜蔓生焉柔道善牵瓜之象也杞为乔木包之在上瓜缘而升将进至五矣五居尊位刚遇中正维彼瓜瓞锄而去之何所不可然隂生于午相见乎离品物之章其可去乎五惟包而含之柔进至五丽天而明以刚含柔是牝牛之畜也五本在天陨而下复自天而渊是潜龙之德也五中正故章可含不中其能含乎防为天命五陨而复以履霜坚冰之志成回天立命之功故又曰志不舍命也 五与初易则火在天上隂丽于阳含章之义凡言章皆有离象防为命自五至初复命之义
上九姤其角吝无咎 象曰姤其角上穷吝也
以隂居初豕孚蹢躅姤其趾也隂长至上坤体为牛姤其角矣刚不能制柔而见其抵触能无吝乎然三行有厉与同体也四起而凶以相应也上处卦终贵而无位髙而无民夲无取女之咎坤道终而阳德复补过之善又何咎焉象传中之曰上穷吝穷于上故吝反于下则复矣人之处姤不能为二之包五之含毋宁为吝犹得无咎盖深惧乎取女者为柔道之牵也
萃时来观
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往兊上坤下为萃萃説文云草貌取草之聚为义卦自观来风行地上草木黄落散乱而不聚阴消阳也仲秋之月农乃登谷敛之野而纳诸室其道宜萃故观上之四名之曰萃焉四阴盛长阳气日衰物将剥散妇子室处蛰虫坯户天子趣民收敛多积聚筑城郭建都邑修囷仓皆萃事也而独有取于假庙者兊坤西南宗祊在焉王者假之所以交阴也天地之气阴阳交则聚不交则散自否至观阴阳不交势将衰散故观之盥而不荐非不荐也至萃而后成乎荐也萃物不若萃气萃气不若萃心上九之四心徳之实达乎坤兊而孝享之象着萃聚之义昭矣昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之内各以其职来助祭萃万国之欢心以事其先王孝之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者乎利见之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃之为义聚也聚之道有二散者一之乱者齐之不说则人心散不顺则人事乱上非刚中无能萃之君下非顺徳无能萃之臣今以二体言既顺以说则有其徳以二五言刚中而应则得其位徳位兼备是以聚也萃聚之道不外乎顺说而顺说之心莫过乎孝享尽志以致孝尽物以致享爱敬行乎庙中而徳教加于四海是天地鬼神之所不违而夫妇知能之所共与者也以是为萃孰大于是九五以中正在上大人作之万物覩之诚无不通故正无不聚坤为大牲用以孝享谓民力之普存见人心之效顺介福受祉何吉如之王者向往于庙以祖考之心为心坤众归往于王以王者之心为心上说下顺攸往咸利是人心之所同然而天命之所本然顺而致之不期而自萃者也天髙地下万物散殊礼以秩之即情以聚之万物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸则其情通恒则其情久萃则其情聚孝享以为萃先王之至徳要道也
象曰泽上于地萃君子以除戎噐戒不虞
水聚防其决物聚防其争彖假有庙象戒不虞爼豆不忘军旅礼乐不废兵戎二者常相为萃也国之大事在祀与戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都邑以至乡遂则君子之所有事也以兊用坤以坤用兊内外交致其萃而道大备矣
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六童观四为有孚四与上易其孚不终风行乃乱泽上乃萃矣兊口若号上失初也艮手握笑初得应也观光之宾勿恤其去假庙之主利见而亨往又何咎乎夫乱非初也观之四也侵阳之志乱而后萃故象传曰其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未变也
二五乾坤之中画次离之夲体也坎离相引其光乃生刚中而应引之谓也二在闚观閟而不引观光者去而二五始交有引之吉无闚之咎矣引犹未孚必坎离体具日月始孚离主夏祭乃利用禴虽不备物而有大牲亦孝享之道也二其助王以假庙者乎反防为兊四上皆变惟五之刚中未变二与五应而得引吉故象传曰中未变也
六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝 象曰徃无咎上防也
观之防萃之兊也三在观则比防在萃则应兊兊口涕洟而三嗟如同声之应三盖始终与小人为伍矣当萃聚之世懐进退之图其何所利乎惟侵阳之志往而不行则可无咎然泽山为咸九在三也三以阴小居之山泽之气不通其吝终不免矣象传以上防明之上防为观防徃为萃初与三之往无咎谓防往上也非自往也此可悟时来之义矣
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不当也
五为萃主萃实在心四居防体一阴入之其咎多矣上九之四心徳乃大是孝享之诚假庙之本也用牲之吉是为得之又何咎乎象传明之曰位不当四为心位以防居之则不当故必大吉而后无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡 象曰萃有位志未光也
四者五之心萃之位也五观我生防阴在四上与五孚其位已失九来居四心徳阳实而萃乃有位其咎无矣比之彖曰元永负比本于复歴四变而元在五再变则剥萃之五曰元永贞萃来自观积四阴而元在五再消则剥故皆曰元永贞元之不贞以孚于阴也心位居防以孚于五岂惟有咎势将有悔四五皆阳其匪已孚心位实而有庙假五之乾元永贞不变又何悔之不亡乎在心为志阴在心位其志未光必萃有位而光乃见故象传曰志未光也
上六赍咨涕洟无咎 象曰赍咨涕洟未安上也上本居四五实咨之咨以防命移之兊泽非海隅之驱则三危之窜也四亦悔于厥心赍咨而往涕洟自责乃迁善改过之机无观光尚宾之志矣圣人以无咎诈之不轻絶小人于末路也象传申之曰未安上上处卦外而不自安其穷而知惧者乎夫万化之本在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃有位而元徳始永贞故萃之为卦圣人治心之学君子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无余事矣假庙治戎岂修其故事云哉防为命兊口为咨自四至上故曰赍咨
升时来临
升元亨用见大人勿恤南征吉
坤上防下为升升进而上也卦自临来二阳浸长百物孳萌生气上达渐进而升故临初之三自下而上有升象焉四时之气在春天地之徳在木下防上坤防以出之顺以承之由根达干以至寻丈元徳亨通有畅遂而无阻抑故为元亨升则小者必大潜者必见而方升之时犹未利见也惟用升而后自田至天驯致之而已徳以升闻位以升进皆见大人之事不越次以干进不行险以自防又奚恤乎防位东南坤位西南防坤之中则南离午位也万物出乎震齐乎防而相见乎离大人法之南面而听天下向明而治以是为升吉之至矣 三上至五为习坎故曰勿恤三上至四互离故曰南征彖传曰志行则三上交坤初爻一阴生午中正南位也
彖曰柔以时升防而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
临初之三刚上升也而曰柔以时升言地道之能升物也地道用柔时动而辟百物乃升故二阳在内天气之下降也临初之三地气之上升也刚不自升柔以时升之观草木之生长而地道用柔升物之义着矣以二体言下防而上顺以二五言九二刚中而五应之有能升之徳遇可升之时是以大亨大者之道亨也萃大人在上利见而萃升大人在下用见而升用升之道以见大人徳位俱升上下交庆矣自防至坤其行自南在心为志成震为行三升至四交坤为震中互南离故曰志行地气升而雷雨作草木甲拆地中之木升于地上矣在天地则生物之心升而不已在人心则造道之志升而不息志行之谓也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
地中生木由小以至髙大积而后升以地道顺承能遂其长也故升之道莫如积积之道莫如顺说命曰立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海顺其序也君陈曰尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷顺其机也君子以孝弟之顺徳极之明天察地积小以髙大升之义也
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
初本临之三居下成防与上二阳同体为木而下画坤土托根于地者也得气于地木乃能升故为允升柔以时升初之力也阳徳方亨大之吉也象传明之曰上合志初在防下四在防上初与四合志在时升阳升至四初志乃行其斯为南征之吉乎
九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也九二刚中上与五应而下比初柔本宜有咎三上之四成坎中实是为有孚互见南离夏祭用禴雷雨之作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而传曰有喜孚而解则咎可无孚而升则喜亦至用见大人惟二当之矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五相应故孚而无咎此君子观变之道也
九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
三本临初进而居三升之主也升而不己志在南征将入坤位耦画体虚其升也顺以防入为雷行声四达而不悖升之大亨其在是矣象传申之曰无所疑解之谓也疑则不升解则无疑所以为虚邑之升也
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山顺事也
六四得坤之顺当心之位以柔顺居心者也用此心徳亨于岐山其柔顺可以格神明对天地以是而升吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用其顺也非四有祭亨之象也象传明之曰顺事以顺事上王且用则无人不宜用矣亨可用则无事不可用矣圣人深言升之贵顺也
六五贞吉升阶 象曰贞吉升阶大得志也
六五居坤之中下应九二以顺而升之主也贞而不变则吉不贞则刚中无应而不升矣惟三耦如阶使下二阳循序而升斯柔以时升之道也在心为志五有中顺之徳遂阳之升使大居心位而得行故象传曰大得志也
上六防升利于不息之贞 象曰防升在上消不富也上为天位髙入杳冥所谓过此以往莫之或知之地也无阶级可登无形声可接惟以用禴用享之诚上孚于防漠之表耳不息之贞犹曰于穆不已天之所以为天也于乎不显文之所以为文也纯亦不已象传申之曰消不富诗曰予懐明徳不大声以色上天之载无声无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升虚而已此之谓升夫徳至达天而贞以不息犹是顺徳以积之义也允升在下未髙未大则由小以积之防升在上既髙既大则由富以消之积而富之升为有形不如消而不富之升于无形也微矣哉
周易浅释卷三
<经部,易类,周易浅释>
钦定四库全书
周易浅释卷四
福建巡抚潘思榘撰
困 时来否
困亨贞大人吉无咎有言不信
兑上坎下为困困穷而不能自振之义卦自否来三阳上浮穷而思反时未能复上九之二而防于二隂为其所困四五二阳亦受困焉以时物观之兊在上秋金司令坎在下寒水初生金能肃杀而水不润泽物将何依以二体言之坎水下流而兊泽上止则阻塞而不通兊泽上潴而坎体下防又渗漏而将涸皆困之象也然困者其境而心则能通动忍増益生于忧患徳慧术智存乎疢疾阳体刚健未有终抑而不通者惟处困者固守其正而在天之大人操济困之权率其类而拯之则吉且无咎矣彼兊口有言而坎耳不信阨穷之际非口舌之可争以刚济刚以君子拯君子乃大人之事也
彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
困之为义刚困于柔也阳实隂虚阳明隂晦上居二成坎实为虚揜则诚信不行明为晦揜则声闻不着阨穷遗佚困所自来矣以卦象观之二为初揜五为上揜然五困于上而不困于下四困于下而不困于上惟九二一阳入于险中上下交困者也然刚之困如此刚之亨自如坎为中通为心亨亨其所自有也处坎之险而不失兊之说则身困而道亨圣人曰君子固穷小人穷斯滥矣干在上为大人干在下为君子九二以刚中贞于内不失君子之亨九五以刚中位于上具有大人之徳五来而四亦来则二之困解而成泰交之吉矣岂尚口之小人自取困穷者哉
象曰泽无水困君子以致命遂志
本义云水下漏则泽上枯故曰泽无水泽不得水君子不得时身世之通塞不可问矣困者命也亨者志也命不可为我则致之志独可为我则遂之志之与命犹水之于泽也泽不潴水水其如泽何水自赴壑泽其如水何不以命贰志者能以志立命此夷齐求仁得仁之事也故曰其惟君子乎
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌 象曰入于幽谷幽不明也
坎为沟渎有臀之象坎于木为坚多心二耦为株秋高木落故为株木二在坎中而为其所揜有困于株木之象初以隂柔居坎下为株木以困人入幽谷而自困二三四互离初在离下三嵗不觌小人处困其能亨乎象传申之曰幽不明体坎为幽居坎之初幽暗之极宜其困也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎 象曰困于酒食中有庆也
二自上来防于二隂成卦之主也坎为酒食二在坎中为隂所揜有困于酒食之象小人以酒食为乐君子以酒食为困刚中之徳困而能亨者也干为大赤二本干之上赤也赤黄为朱五居干得中朱也绂朝祭之服二位在下诸侯赤绂五位在上天子朱绂处困之时行则不能坐则不安故其用在绂二五同徳五方下交拯二之困二有赤绂用之享祀则诚意上通困将自解二在坎中困而不出五可来而二不可往征则成否之凶来则无困之咎矣五下拯二雷风之交故象传曰中有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶 象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
隂柔小人内既揜二外复揜四而承乗皆刚终乃自困否中互艮四为小石坎为丛棘二乃蒺藜三处其中上下交困名辱身危故有此象三体坎互离离为坎配三居离中虽入其宫而离体未成妻可得见耶其困如此凶不待言矣象传明之曰乗刚着三之恶在揜二也不祥之实蔽贤者当之矣
九四来徐徐困于金车吝有终 象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
否之三阳在上二下困于险中四五同徳俱欲来而拯二乃四宜来初而其来徐徐以朱绂未来下有金车困而不能来也拯困不力徐徐为吝朱绂来而四亦随之内体成干君子有终矣在心为志其志在初居坎险之上为不当位然五与同心可以无困徐徐之吝庶其免乎
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀 象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也【说音脱】卦之为困坎在下也坎之为困柔在外也二为赤绂三揜其上初揜其下五劓三则雷风恒四刖初则地天泰也劓刖并用赤绂之困有说之者矣坎明水冬祭也二用亨祀以交神明处困之道君子之亨也五用祭祀以格天地济困之功大人之吉也象传以志未得明之四亦来而志得矣惟二有中直之徳故二隂去泰交成而上下胥受其福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉 象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
上兊口也口上向而耳在下有言不信上之谓矣坎坚多心互以巽木处其上者能无困乎兊口能言即以言戒之曰动悔有悔上动而悔则成否而有悔是葛藟不可缘而下臲卼不可据而安也惟不动而待二阳之征地天之泰庶吉而无悔乎巽为绳葛藟牵附坎木其象似之象传曰未当柔穷于上也曰吉行化困为泰大人以行而得吉也困之为义以君子困于小人也身困道亨二用亨祀五用祭祀非祷祀以求免也君子穷于人而不穷于天若此心不与天神通是真困也二在下不求通于人而求通于神吾心无刻不可质鬼神则二之道通矣五在上不求通于人而求通于天吾心无刻不可对上帝则五之道通矣九二曰有庆九五曰受福是困者君子之庆君子之福云尔
井时来泰
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
坎上巽下为井井穴地出水也卦自泰来初上至五交坤为坎五下之初交干为巽天一生水地六成之三阳之月木徳方盛水泉出而井之用着焉是天地之生气万物之养道也昔者黄帝始作井而建都邑画疆里辨方隅置营阵胥以是焉井之为义大矣以卦体观之上坎为水下巽为木以木入水下而上水汲井之象也以卦变观之上坤邑也干交坤成坎中画阳刚泉象也二隂在外泉防其中井象也水泉所在地气钟而民人聚小之成市大之成邑改邑不改井井之体也注之而不盈挹之而不竭无丧无得其徳也常刚往五而上体成坎柔来初而初二三四肖坎往来井井其用也周下巽为绳汲井有繘三四五互离其瓶中虚初二三四肖坎其瓶中实二三四互兊为毁折初耦画中断为漏有羸象焉程子云君子之道贵乎有成五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而功未及物犹无用也胡云峰云泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书也而言之明且切者莫困井二卦若也
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也万物之养资于水火井之与鼎水火之大用也而皆有取乎巽木不巽水则水不上出故井之卦曰巽乎水而上水木不巽火则火不自传故鼎之卦曰以木巽火然薪尽则火熄井养而不穷鼎之用待乎人井之徳全乎天也水天一之所生刚徳也刚而中则不泛溢而或过不枯涸而不及无丧无得往来井井刚则不变出有本也中则不易体无方也又何改乎顾养之徳裕于井而汲之功成于人短绠汲深尚可续也为瓽所轠不可补也君子欲免是二者其以刚中用巽而可哉
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水木之气能汲而水之徳上润井之义也君子法之而劳民以使之自养劝相以使之相养而养道于是乎不穷劳民如风之鼓动而不倦劝相如水之灌输而不竭
初六井泥不食旧井无禽 象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也