周易浅释 - 第 5 页/共 12 页
九五无妄之疾勿药有喜 象曰无妄之药不可试也五与二应五刚中有二隂柔隂虚为妄故为无妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初刚下动四行之三则二未富之疾勿药而自愈矣五干中为坎二坤中为离坎离正配其喜可知象传明之曰不可试干为天徳五若下行干体中虚是无妄而有妄也其可试乎
上九无妄行有无攸利 象曰无妄之行穷之灾也干刚居上下与三应三之匪正有者也上欲下行以应于三干体变兑是为毁折乃无妄而得妄无而有矣何利之有象传曰穷之灾四行则得牛上行则得上居健极其位已穷穷而妄行乃其灾也
大畜时来大壮
大畜利贞不家食吉利涉大川 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
艮上干下为大畜以艮止干外艮止而内干健其义为止畜又为蕴畜外能止畜则内之蕴畜者大三阳上进而一阳自上止之阳徳用事以大为畜故为大畜卦自大壮来四往居上变震动为艮止化壮往为敛畜皆畜之义也气不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其为大也干居内体已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于贞能正而固其畜斯大此天地育物之功圣人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在天之上位天位食天禄不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑泽三四五上上虚为舟象皆利涉故利涉大川无本之学往而輙穷资深之源储之不匮畜之大者亦何所不利哉
干体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光明而干之行也日一周皆有辉光日新象又互体震兑日所出入日新其徳也干非艮止则过鋭艮非干健则自画运以干健敦以艮止积厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四来居五之上故曰尚贤惟其尚贤故能止健此非二隂之力而上九之力也圣人恐人疑柔小之能畜干而归功于一阳之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚贤而止其健既畜其徳于庠序之中养贤而不家食复畜其徳于庙廊之上应天涉川乃用其徳而试之以艰难此又畜极而通之时也故曰大畜时也五与二应五下应天人之畜徳与君之用贤皆天也故以应天言此卦之义与小畜不同小畜以隂畜阳畜之有害者也故欲血去惕出而成纯干大畜以阳畜阳畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰旧説一律解之似为未洽也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中其畜者气也天在心中其畜者徳也髙山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中识而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而为吾心之天则嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之义也
初九有厉利已 象曰有厉利已不犯灾也
程子云大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初刚在下畜之基也进而上行变巽为蛊其危甚矣当畜之初能受上之畜止而不进乃为利也象传明之曰不犯灾初动巽入灾将外至可往而犯之乎畜徳之事初心一动其本已漓无往而不厉然及初而止转圜亦速故戒之如此
九二舆説輹 象曰舆説輹中无尤也
二为干中画本坎体也与三四互坎而下画非耦坎体不全故有舆説輹之象輹车上伏所以承辐説而不行暂止而可旋驾者非如辐之毁折而説也二上应五五以畜干为心二处得其中时当止而不进知畜之道者也象传曰中无尤时止而止时行而行中也二得中而自止本无干进之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往 象曰利有攸往上合志也
畜干至三其积已厚其徳已驯可以进矣干为良马互震为行乗时而进驰于亨衢固其宜也然犹有戒焉轻视天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艰难守之以贞正日闲其舆卫调习完整从容以应之以是攸往庶其利也象传明之曰上合志上之艮止所以待时时至而行其素志也君子之志惟其时耳岂终于止者哉
六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也
何元子云外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也其説良是四与初应畜初者也初进而交四则艮变离为牛刚而居初则为童牛牛之刚在角四为牿以制之则抵触不得施畜其健而不进矣刚在初为元四之牿元之吉也象明之曰有喜隂侵阳则可忧能畜阳则可喜风雷之益何喜如之
六五豮豕之牙吉 象曰六五之吉有庆也
牛奔豕突刚之鋭进者也二为坎中画坎为豕而居隂猪豕也陆农师云牙者畜豕之杙五畜二而为其犹四畜初而为其牿皆所以止其进耳阳徳方亨畜而愈盛其吉可知象传曰有庆畜至二阳时将利往不家食而涉川初之喜在一人二之庆且在天下矣
上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也
上九尚贤与三阳同徳者也畜极而通良马之逐骋乎天衢何其亨也象传曰道大行同一干之健也畜之于内则为徳行之于外则为道不有大畜其能大行乎上为天位艮为径路有天衢象积之厚者之盛畜至于是其达天之时乎
颐时来临
颐贞吉观颐自求口实 彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
艮上震下为颐郑康成云口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐邱行可云辅上九之象车初九之象中四隂众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣卦自临来坤为稼穑百物所生兑口上向仰给坤土本有颐意九二主上上六来二上下二阳内包四隂上止下动为颐之象颐之义主乎养饮食之道已备乎需而圣人复言之者需所以养身物始生之道也颐所以养正畜已大之道也养身之道险在前贵缓而能济故三阳在下而中实养正之道实在外贵观而后求故四隂在内而中虚无物无欲饮食以时其动不流其止不积而养乃贞吉矣饥不择食欲不知厌不观颐者也不观而求则口实之至不可问矣故颐莫大于观而不可以妄求也
人不可以无养而养不可以不正以命制情以理坊欲无以小害大无以贱害贵则得正而吉此释贞吉之义也莫不饮食而不知正味以膏粱为腴以蔬水为苦薄箪豆而慕钟鼎此知有颐而不知有观者也能观则万钟非多一介非小道义重而嗜欲轻不以饥渴之害为心害矣此释观颐之义也頣口中虚其实一在上一在下实在上而下求实在下而上求与不当求而妄有所求观其自养胥失之矣颐之为道宜虚不宜实得其正以自养焉斯已耳复何求哉若夫圣人之观颐也则更有大焉二阳在外天也中互坤地也四隂万物也天施地生二气防合如颐为万物造命矣九在上圣也九在初贤也中四爻万民也圣君贤臣一徳脗合如颐为生民立命矣天地无心圣人无私震以生之艮以终之百物以养万民以济惟其时也诗云民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳其颐之谓乎
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
何元子云人之言语饮食皆动颐之事言语一出而不可复入君子慎之所以养徳饮食一入而不可复出君子节之所以养身是皆观颐以养正之义也
初九舍尔灵观我朶颐凶 象曰观我朶颐亦不足贵也
卦之上下二阳口实也中四隂求口实者也大象似离为何元子云伏气咽息空腹不食中虚之象虚能生灵故有灵徳人饮饫动在颏颔其颐朶然初阳在下震体躁动舍中虚之灵而朶颐是观徇口体之欲而自窒其虚灵饮食之人则人贱之矣其凶可知故象传曰亦不足贵也
六二颠颐拂经于丘颐征凶 象曰六二征凶行失类也
颠顶也拂説文云过击也徐锴云击而过之也经亦经过之意卦中四隂皆以阳刚为口实者二本临之上在颠者也与九二易位自上而下以食于初故为颠颐凢物之入颐以齿囓之二在三下三拂而经于二故为拂经又二与五应五为艮中画丘也颐中之物在上者必下及于二故又有于丘颐之象六二柔顺中正下则随初而上则任三安以承之乃其职也若贪得纵欲不安其位而上进以求口实则失其自养之道而凶矣初与二为类行则失其类矣象传以爻位明之故曰六二征凶行失类也按卦中言拂经止二五两爻盖拂之力在三而四应之四不为政故以拂专归之三二五皆言拂经乃拂之所经而拂非其事故均有拂经之象旧説以拂其常道言之揆之爻义似未确也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也
三居动极口车动而嚼物三实主之故为拂颐专以囓物为颐知动而不知静者也若贞而不变贪欲无厌丧徳伤生其凶甚矣惟十年勿用静以息其贪妄而已又言无攸利所以深着其凶也象传申之曰道大悖养道贵乎得正三不中正以拂为颐亟动于欲而不知止岂养正之道乎
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎 象曰颠颐之吉上施光也
四在上卦之下虽与初应而与上九同徳艮止不应初而从上故亦曰颠颐颐而能止吉之道也颐大象离有虎象临内体兑西方之兽亦虎也兑虎成离目虎视也又噬嗑九四爻位颐中之物物在颐中上下诸爻视耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之无厌莫甚于口自求口实何所不至四若动而变阳则必受耽耽之视而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮之下画止而不动颐中之物噬而得合无物可视无欲可逐故得无咎六四以隂居隂下应于初非能自止者因一阳止于上而四与同体艮为光明故象传曰上施光也
六五拂经居贞吉不可涉大川 象曰居贞之吉顺以从上也
五与二相似而不同二动体志在于养五艮体志不在养故拂经同而颠颐不同然二征而得凶能贞则可免五居贞则吉不贞虽不如二之凶而亦不得居之吉矣颐无川象而中虚象舟故言涉川五在颐中舟尚未成不可涉也在需之卦坎险在上故利涉川颐与需通养道所闗至大五居尊位而隂虚无实其可以行而涉川乎在礼饮之载曰舟食之承曰棜君子于此有戒心焉故象传申之曰顺以从上五互坤为顺上艮止而五从之有拂经而无颠颐顺而得正者也
上九由颐厉吉利涉大川 象曰由颐厉吉大有庆也上九本临之二自二至上卦之所由以为颐者也一阳在上与初九一阳上下相合上施下受颐象乃成何元子曰颐之道吉于静而凶于动动以求养静而知止养道斯善不止则妄动而失所以养矣上九艮之主贞于止而得养正故曰由颐夫贞于止口腹之欲不得逞几于厉矣然厉于人心而不厉于道心也故厉而得吉以直养而无害则塞乎天地之间而于大川之涉何有能涉川者万钟不加箪食亦乐道义充实而世味泊如以万民万物为怀而包之度内则养道之大如天地矣可庆也
大过时来遯
大过栋挠利有攸往亨 彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
兑上巽下为大过大阳也四阳画在中二隂画在外阳倍于隂大者过也四阳画之卦一十有五五阳画之卦六纯阳画之卦一何独兑上巽下为大过以自遯来也四月纯干阳长已极至垢一隂生遯二隂生阳过盛而衰矣遯四阳犹盛为隂所逼上九一爻颠而至下初六在下借之六二往上乘之阳虽盛而上下皆为隂所持四阳悬于二隂之中下不至地上不至天徒见其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞刚健之气以自为大其不为所挠者几希栋之挠挠于二柔非刚之故也説者谓隂阳贵得其平偏胜则过虑栋之挠斲而小之是调停之术而昧于攸往之亨者也 遯大象巽大过下体巽遯六二互巽上而为兑巽之反也巽为木为长为髙兑上反巽栋象兑金在木上四阳居中任重二隂在两端柔弱不胜而挠之象中四爻皆阳有亨义隂在下故不能亨必往而后亨也刚柔相济之説彖爻传俱无此义大明终始圣人以赞纯干此卦之过在以柔为本末而非以刚画多为过也大过四阳在内二隂在外似应以颐为小过小过二阳在内四隂在外似应以中孚为大过而卦不然者主乎刚也而刚在中而与本末较也刚徳在中而后可言过与不及若隂在内则柔而恶矣乌得言过哉小过刚在内而上下四隂本末强二五得中柔用事故小者过此卦刚在内用事而以二柔居初上首尾不刚乃见中之过刚或有四阳不宜过盛之疑以挠归过于刚而圣人则曰本末弱也栋以弱而挠本末以柔而弱则栋之挠挠于柔耳谓损刚以益柔增柔以胜刚者误也然大者不能始终乎刚为天徳之纯使柔得据其本末而挠之是则非小之过而大者之过也二五为内外用事之地刚虽过而得中以刚制柔有过人之徳矣又内巽顺而外以悦行刚过而不恃其刚以是而往并初之巽上往而大象成兑则刚不过而为壮栋不挠而得亨矣夫大过者时也当大过之时非绳趋尺步者所能胜任有大过人之才然后可以成大过人之事天下患无栋不患其挠彼挠者非栋也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
木在泽下泽水灭之天一生水而没巽木大者过也小过之过在中弱大过之过在本末弱并其弱者强之则天行之健也故行过乎恭丧过乎哀用过乎俭崇阳实助中徳也独立不惧则本强遯世无闷则末强非斲其栋而求不挠也彼为调停交济之説者元祐之往辙可鉴矣
初六借用白茅无咎 象曰借用白茅柔在下也初六巽体在下有白茅之象古人祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆借以茅敬慎之至也初之在下非能爱阳而借之大过之初圣人为四阳告而并以告初也处过之始贵在敬慎白茅至弱而用之以善其刚则大不过而本不弱矣何咎之有象传申之曰柔在下明爻辞为在上之刚言也柔在下用之为本则弱用之为借则本益强固矣其庄敬日强之道乎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻过以相与也
杨为泽木时过乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫居上为老来而得妻乗巽女也二在遯终阳过而亢自上之二刚过而中故有此象稊附干而生妻相夫而顺刚不以柔为本而用柔以佐其本是亦白茅之借也尚何弱而不利乎象传申之曰过以相与阳以过而与柔非因柔而成过如九二者可谓善用柔者矣
九三栋挠凶 象曰栋挠之凶不可以有辅也
三本艮体艮为门阙以一阳横亘于二隂之上有栋之象自承栋之二往上而栋挠矣艮变而巽于下虽上九之二以刚承刚然栋已挠而复增一栋以辅之覆压之凶其能免乎三刚过而不中本末已弱非栋材也挠而不胜任当易置之故象传曰不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝 象曰栋隆之吉不挠乎下也四居兑体内三爻巽乎其下下巽则上隆故为栋隆二三四互干四得干体之全三四五互干四在干画之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上为兑主与四同体大不挠而水忽灭之吝在意外可不慎乎象传申之曰不挠乎下栋挠之凶虽免而灭木之吝亦可虞防其有他所以戒其有终也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
五居兑体秋杨已枯时过而华泽水在上也五居中正宜称士夫隂乗其上是为老妇二得女妻其政在二妇得士夫政乃在妇矣刚而比柔其象如此泽虽灭木不能挠木其咎乃无秋华不实老妇不育又何誉乎然刚不能用柔而反为柔用杨且终枯而士失夫道矣故象传以不可久而可丑申之
上六过涉灭顶凶无咎 象曰过涉之凶不可咎也自遯二之上凢歴四阳过三为坎过四过五为兑涉一坎两兑而至上仍为兑泽其顶没矣老妇无归俯而从人过极而穷其凶可知然栋之挠其咎在本而不在末柔之侵阳其咎在下而不在上故象传曰不可咎也
习坎时来观
习坎有孚惟心亨行有尚 彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信惟心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
上经首乾坤而终坎离乾坤天地也坎离日月也乾坤交而生六子坎离得天地之中其精在天为日月其气在地为水火人受天地之中以生水火互藏精神交防统其全者心也李子思云坎离二卦为天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎离即能法天地矣
坎三画卦之名也一阳在二隂之中外虚而中实外静而内动象水行于地中岸止水流为陷为险二坎相重险防相继故曰习坎项氏云重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兑皆当以重习为义不与初经三画卦同也坎之为卦隂能陷阳土能克水有险难之意履而涉之有防溺之虞人之处忧患者象之忧患无常其来非一亦如习坎然欲求不为所陷实而可凭者理困而能亨者心循理以得其通则履险而不至于防矣阳刚中实为有孚一阳在内为心流而能出为亨行则孚而通不为险陷故行有尚
卦自观来上之二也观为八月兑金生水秋虫入穴故象为坎阳衰而入重险仍防隂中坎为加忧盖忧患之卦也水流而不盈释重坎之义水潴则盈以不止一坎则自此达彼流而不盈矣夫险不必在身外耳目口鼻四肢其坎习矣道心惟微方寸之地能不为七尺之躯所囿者有几哉观水之为物一阳中实其性流湿循科而行趋壑赴海百折而必东其信不失也二五刚而得中苏文忠云物之窒我者有尽而是心无已则终必胜之水之所以至柔而能胜物者惟不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中其解最明刚则无欲中则不偏天理流行而道心常泰物之扰者鲜矣此其所以能出险也夫兑止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自如故通通而能行则往而有功矣此圣人示人以心学也再观其时用而知险之为义大矣五上天位一阳覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮山也山在地上水在地中山川丘陵不可逾象坎本坤土国也一阳亘其中设险也互震艮守而不行也险不为人心之困而成三才之用岂不大哉
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
本义云治己治人皆必重习然后熟而安之何元子云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水为洊至焉是为习坎之象是故流行无间既见其有常盈科而进又见其重习君子体之以常久其徳行而习熟其教事此学而不厌诲人不倦之道也
初六习坎入于坎窞凶 象曰习坎入坎失道凶也二隂陷一阳坎之大者也一隂画中虚坎中之小坎也初六隂柔在下两坎之全象于初见之故为习坎上九之二为初所陷而初亦入于坎窞防阳适以自防入而不出其凶何如当观之时四隂方盛小人道长自一阳亘其中而小人之道窒矣故象传曰失道凶也
九二坎有险求小得 象曰求小得未出中也
二自上来不之初而之二避险而防于险者也内本坤体中虚象坎自一阳入之而坎中有险矣坎未遽险实之以水其险乃成二之象也水得坎而有归然是洼然者能容几何求而得之小亦甚矣象传曰未出中在中故得未出故小积小至大其在坎既平之后乎惟不懈其求可耳
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 象曰来之坎坎终无功也
三在坤体之上西南平易本无坎也上来之二而内外成两坎矣三之坎坎因二来而得之五险在前已限其外二险在后且枕其上入于坎窞其能避乎洊至之水宜顺之使流以一抔土而思障川不可用也象传曰终无功所以戒隂之陷阳也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 象曰樽酒簋贰刚柔际也
四之在观观光之宾也变而为坎则入坎窞而无光可观矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身虽在坎其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景体本阳明四果礼薄意诚尽其孚信虽坎窞无光而一隙微明有牖可啓则纳之要约拯而出之陷溺之咎其终无矣六四柔而得正上承九五故其辞如此处坎险之中不能刚先求明不得户且得牖其明处即通处也象传以卦变明之观之四五犹泰之三四泰之三曰天地际坎之四曰刚柔际以其自观而变也隂阳之交圣人慎之刚能孚柔则柔之陷我者孚而亨矣何元子云贰副也谓樽酒而副以簋也簋黍稷器互震为竹簋象本体坎为酒簋之象得之互体故为副岳瓦器所以节歌自二至五中虚有樽缶象离九三曰鼓缶则缶非酒器且与樽酒复矣何氏説为正
九五坎不盈只既平无咎 象曰坎不盈中未大也五在下坎之上两坎相重由彼达此故有流而不盈之象然自内坎而达外坎其水洊至亦既适其平矣不盈虽未出而既平则不陷自此继之盈而出无难也何咎之有象传明之曰中未大二之坎在内故中宜出五之坎将终故中宜大大则盈而险且化矣其心学之成乎
上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶 象曰上六失道凶三歳也
卦自观来外体本巽为绳为长徽纆象也坎为圜土又坚多心坎体重习则丛棘也二以闚观之人上居坎险之极陷阳而怙终其恶稔矣系用巽绳而寘之坎棘固其宜也三歳不得杀之无赦凶能免乎象传明之曰失道先侵阳而后防阳失道之罪与初同三歳之凶较初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳何元子云以三画言二五防于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆防于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称凶焉
离时来大壮
离利贞亨畜牝牛吉 彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离丽也三画卦之名也地二生火坤之中画丽于干体之中阳为隂逼隂为阳丽其明外见光照物而性炎上日与火之象也火不能自形必附于物而后形丽义也重之则两明相继故仍名离熯万物者莫燥乎火若不正而逞其虐熖将焦灼是惧尚能亨乎离主夏本有亨道必利于贞则万物借其光明受其薰燠而道亨矣礼之徳丽于性火之用丽于心畜之为道去刚燥而养柔中则体顺用和为蔼蔼之吉而非嗃嗃之厉矣坤为牝马之贞故离有牝牛之吉隂画居阳实中畜象
卦自大壮来二之上也仲春阳盛木徳已成火乃丽焉离本干体日月丽天而行以气丽气也二五坤体百谷草木丽土而生以形丽形也本天亲上本地亲下丽之义大矣上下皆离重明之象明之照物贵乎以正日月代明各有常度而四时以行圣明作述各有常法而万民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔离之主也二在内体中而且正是柔而丽乎中正者也刚明之气以柔顺之徳济之火不患其烈明不病其苛内体贞而外体亦不失之偏故其道能亨人之畜之则牝牛之吉也礼为火徳其象文明本其爱敬着之威仪而明天察地天下化成离明之畜吉之至矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
六子之用惟火有二一君一相两作为功昼明以日夜明以火而照乃不穷大人法之南面而聴向明而治此其道也程子云大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是一个明两番作非明两乃两作也
初九履错然敬之无咎 象曰履错之敬以辟咎也初爻为地二来其上火错诸地矣初壮于趾履之而然是其咎也荧荧不救炎炎奈何敢不敬乎慎尔步趋毋为壮履则牝牛之吉其咎免矣夫轻进招尤躁动触祻错本不然而履之使然不敬故也故象传曰以辟咎也
六二黄离元吉 象曰黄离元吉得中道也
黄坤之中色也二以坤中丽乎中正故有黄离之象火为朱鸟其色正赤二为牝牛其色乃黄不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象传曰得中道二五在中而圣人独以赞二离性上炎而贵下济在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 象曰日昃之离何可久也
离明两作三居二体之交明尽而当继日昃之象也三在斯时衰老将至干干夕道在重明其如过刚不中火性无常忽忧忽乐不歌则嗟既无耄年进徳之心复昧达人知命之义寸隂不惜昃景将頽凶能免乎故象传曰何可久也离中虚缶象下互巽上互兑巽木在离缶之上鼓象兑口歌与嗟象八十曰耋
九四突如其来如焚如死如弃如 象曰突如其来如无所容也
外体本震二往成离雷方止而电忽来四在震初离目乍见突如其来如也火入震木互以巽薪木在火中能无焚乎火炎木燬能无死乎死灰不然能无弃乎处炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣象传曰无所容烈熖之性不戢自焚伊谁容之
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉离王公也五居重明之中互兑体之上出涕沱若目泽流也戚而嗟若兑口蹙也五中而不正丽于二阳其象如此外被刚明之惑而内有悔悟之萌则以戒惧而得牝牛之吉矣象传申之曰离王公三四为公位上则出征之王也五丽其中受其薰蒸变柔为刚不亦宜乎此大壮为夬之时也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 象曰王用出征以正邦也
上本在二出而至上离为戈兵与坎互用坎以在内为险故九二为行师离以炎上为威故上九为出征二在师中王锡而命之也二出至上王出而用之也大壮之时二隂在上折其首而赦其丑殱厥巨魁胁从罔治丈人之吉又何咎乎象传明之曰以正邦兵犹火也至于出征而仍不离乎正盖始终为牝牛之畜而已离其可轻用哉
周易浅释卷二
<经部,易类,周易浅释>
钦定四库全书
周易浅释卷三