周易浅释 - 第 4 页/共 12 页
二阳浸长其上行乗龙御天六位咸歴上之四爻皆其所临故初二爻辞皆曰咸临初刚在下元善之长居阳得正徳之本也故以贞固为吉象明之曰志行正四为心位初与四应是志行于初而得正卦之所以克全四徳者在是可不贞乎
九二咸临吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也二阳在下其势浸长则自泰至干徧临上之四爻其卦皆吉而无不利象曰未顺命临之为卦初与四应二与五应惟三上两爻不应隂阳之气未通故天命之行未顺也泰则交而顺矣
六三甘临无攸利既忧之无咎 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土稼穑作甘亦甘之象以此为临尚何所利当阳长之时其甘将去二三得坎半体又为加忧阳长至此则干干惕厉以忧而得无咎矣象传曰位不当又曰咎不长以阳临之则干之九三其卦为泰尚何不当而有咎乎
六四至临无咎 象曰至临无咎位当也
至説文云鸟飞从髙下至地也初为地四心位为志四与初应是心之志下行以至于初初亦上而应四故为至临临道如此夫复何咎故象曰位当也雷风之交在四与初其不疾而速不行而至者乎
六五知临大君之宜吉 象曰大君之宜行中之谓也五居坤中离体为知二五相应二以刚中上行交坤为坎坎水为知又五居利贞之位贞亦为知故为知临聪明睿知足以有临大君之宜也以此为临其吉可知象明之曰行中二五皆中二行为坎五行为离日月照临下土君临天下不亦宜乎
上六敦临吉无咎 象曰敦临之吉志在内也
二阳虽长兑体上缺积而未厚上六居隂得正处顺之极安土敦仁是其徳也志在承干下与三应三忧而无咎则兑体实而干体全三之厚上敦之也故为敦临三上不交本宜有咎敦厚以临则吉而无咎矣故象传曰志在内也初与二以咸临为义而四五爻辞以应取象上六爻辞以变应取象临之必长而为干内二阳之义也临之先长而为泰外三爻之义也彖言八月有凶以消不久为戒爻辞取变至三阳而止长不遽长斯消不易消平陂往复圣人慎之于未消之前也天地交而气通上下交而志同以咸临而得泰交此临道之所以吉而无咎与
观【四隂画成卦之始】
观盥而不荐有孚颙若 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣巽上坤下为观四隂爻成卦之始也説文云观谛视也谷梁传曰常事曰视非常曰观其卦自否而来四隂盛长阳道将消八月之卦也九五一爻阳刚中正居四隂之上其徳足以惬羣情之仰望而消众志之觊觎故名之曰观不言隂盛扶阳抑隂之意也下之观瞻莫大于觐君君之观示莫重于祭祀内则有事于宗庙外则望秩于山川而羣后之来者于是乎观天子之徳焉盥而不荐有孚颙若胡云峰云祭必先盥盥者未用事之时荐则祭而用事矣圣人至徳之化如将祭而盥孚信在中颙然可仰观之者见其盥未见其荐已信而仰之不待观其行事而化也九五中实下孚四隂故为有孚天子廵狩而肆觐羣后临之与观其事相类而气象迥殊上临下则成交泰下观上则为亢龙一长一消之间圣人不言于观而言于临意深哉
顺而巽隂之所以承阳下之所以事上也然已隂道用事矣中正则九五以阳徳统隂而尽大观之道者也中者诚之存正者敬之诗云奏假无言时靡有争孚之谓也不识不知顺帝之则化之谓也大观在上岂有所作为矫饰以致之哉诚感敬孚而下自化其用至神此圣人法天道以设教也笃恭而天下平观之义也或者以鬼神之道解之是狐鸣篝火之术耳
象曰风行地上观先王以省方观民设教
观之为卦二阳在上阳刚之徳不行于坤土矣省方观民是天子以阳徳廵行于方岳而交通之也风行地上天之神道六子皆天所用而风之用至神圣人神道设教亦象风之行地变化于不自知而已
初六童观小人无咎君子吝 象曰初六童观小人道也
以隂居初始生而穉无所知识而逺于上故为童蒙童穉之人限于才地虽无观感之心亦无侵阳之念不至有咎以大观在上而中正之观不能下及于初其道为吝矣责在君子于小人何尤故象传曰小人道也
六二闚观利女贞 象曰闚观女贞亦可丑也
六二居中得正上与五应者也卦自否来闭塞不交下之坤体阖而不辟故为闚观以女子处之则不失其正而利君子之观而不能及二其吝更甚于初矣故象曰亦可丑也
六三观我生进退 象曰观我生进退未失道也巽为长女坤体所生故三以四为我生隂柔不中正志欲进而侵阳以居四之下故视四之进退而已从之奸邪小人朋比依附而心怀观望其象如此象传曰未失道四犹臣顺则三亦未至失道进而剥则失矣
六四观国之光利用賔于王 象曰观国之光尚賔也五以阳刚观于坤土之上互艮为光明国之光也诸侯朝贡于王曰賔四隂盛长四居其上进逼二阳观国之光其心不可问矣幸九五中正以君于上故四之巽体进退不果圣人称王以戒之当此之时利于用賔而不利于为冦臣道一失则乱臣贼子人人得而诛之于四亦何利哉象传明之曰尚宾四之观光尚在賔位无光可观则匪宾矣君臣交儆之意也
九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也
观本干体下之四隂皆干变而生三四五互艮干之少男也故五以隂爻为我生时至于观阳道日消隂柔用事虽上有大观之主权已下移九五在上亦观其下之情势如何耳若得君子而委任之则可以无咎国有正人则扶危定倾所重赖也象传申之曰观民四隂在下小人道长君子不任事权惟下观民心以卜天命中正之君知固邦本乃观之要道若不中正而民心已去虽有君子能无咎乎
上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也上九与五同徳居于亢位虽贵不任事而老臣忧国之念惓惓不忘故五观我生而上观其生君臣一心患难与共忠之至也汲引君子与戮力王室庶无咎乎象传曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平则上固不能一日安耳
噬嗑时来否
噬嗑亨利用狱 彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
震下离上为噬嗑本义云噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣推之人事谗邪奸宄梗帝王之化者间也物情有间则离贰怨隙之害生人心有间则放辟邪侈之私起故间隔者天下之大患也圣人观噬嗑之象以明动之道去其间而合之则无不和且治矣阳动于下上体离明有亨之义互坎为法律又为刑狱狱所以治间者故利用狱
朱子发云噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言观象玩辞可以类推固者为之将曰艮震頥也责离而求艮离岂艮哉故曰知其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不交天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣此以初五互易合两体言之也除间之事不止于用狱言利用狱者专以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也五君位惟刚健中正足以当之六五柔中不当位也施之于用狱则无若柔中之为利矣古之用狱者史以狱成告于正而正聴之正以狱成告之大司冦聴于棘木之下以狱成告于王王命三公参之以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也本义谓卦自益来四五互易于卦变应然但于刚柔分之义未合凡卦变主时来以十二辟卦为主乃变之本也胡云峰云动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵狱岂易用哉
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
雷电相须并见之物明罚勅法用狱之事效电之明如雷之动罚者去间于一时法者消间于百世
初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也
六爻之象其辞互见初上二爻以受治之人言而治狱者可知中四爻以治狱之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震为木为足下本耦画有趾之象初自五来耦画不见象纳校于屦而下没其趾治之于始罪虽小而必惩故得无咎震为行械以禁之故象传曰不行也恶不行则无咎矣
六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乗刚也
卦象頥中四爻齧物之齿也故皆以噬言物之刚柔噬之难易又从各爻取象六二以柔居柔故所齧之物亦柔肤柔易齧并灭其鼻入之深也朱子云艮隂为肤剥之四亦曰肤二三四互艮为肤又为鼻噬则柔变刚三之上而艮鼻灭故有此象以柔噬柔其狱易治无咎宜矣象曰乗刚二下乗初九柔而有力得刚之助者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也六三以隂居阳近离互坎故有噬腊肉遇毒之象何元子云互坎为豕为毒三为坎之下画离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则坚位刚故也隂柔不中正治狱如此岂惟难治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治狱其噬未深夫又何咎象传曰位不当二乗刚故得其助三近间故遇其毒其位然也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也
九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外为肉四中实而体离乃干胏也带骨而干其坚难噬治狱者遇之宜其艰矣然以刚居柔其体中直能以刚正服之则钧金束矢得其情罪之平惟艰贞自守则吉之道也四居隂不正故戒以艰贞而象传亦曰未光也艮体未成物在頥中故曰未光胡云峰云骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之
六五噬干肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也
何元子云三在离之下日所干者故为腊肉五在离之中火所干者故为干肉黄中色离得坤中爻故黄本干体故为黄金六五一爻正彖所谓柔得中而上行得用狱之道者然必贞厉而后得无咎聴狱之事不自恃其明不轻用其威而时存哀矜慎重之心虽得其正而犹以为厉仅可免于咎也象明之曰得当离初为未光离终为不明惟中乃为得当敢轻言用狱哉
上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也
何元子云上画为首则画在上首械之象郑康成云离为槁木坎为耳木在耳上荷校灭耳之象也上九居卦之上刚过而亢怙终不悛其凶可知象传曰聪不明朱子云坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为聴视聴之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专聴并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明坎耳变又不能专聴是聪复不明也六爻惟四称吉而传犹曰未光余则止言无咎朱子云用刑言噬圣人之深意也夫示之徳让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎且万物同体而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎
贲时来泰
贲亨小利有攸往 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
艮上离下为贲贲饰也色黄白不纯谓之贲刚一而实为质柔二而虚为文纯刚无柔则诚中形外闇然而章无文之至文也纯柔无刚则忠信不立将焉用文坤之为文以承干也贲之为文以刚柔分也刚以柔为文而柔亦以刚成文然至于文则分于内以饰于外天徳之中有人事矣孔子筮得贲而愀然不平即彖辞亨而小利有攸往之意也干体得隂而中虚于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕读系贲之辞君子有返朴还淳之思焉不务忠信而尚仪饰圣人所以继剥于贲也卦自泰来二往居上柔来居二下离上艮离火外景艮为光明内干得柔而文外坤得刚为质彬彬乎质有其文矣故为贲贲何以亨柔来居二刚之中而阳实外着于时为夏于徳为礼物嘉之防故亨分干之刚上而文柔刚复居二柔之上而柔徳有节故小利有攸往阳本能亨柔来文刚乃柔附刚非刚以柔为利也惟刚往而柔始不为无质之文礼仪三百威仪三千非至徳不凝刚来乃柔之利耳天文也上依王肃本有刚柔交错四字程传云质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文朱子云以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光燿离合皆刚柔也日阳而为离月隂而为坎纬星动者阳而太白辰星为隂经星不动者隂而析木鹑首为阳北斗指天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣故曰文明以止人文也以卦变观天之文刚柔一往一来而时变可察矣以卦徳观人之文三正之统如循环然自忠而质以趋于文柔来文刚也文胜则敝革而从忠分刚上而文柔也文质得中法天之文以为转移而化成于天下圣人之善用贲也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折狱法山之止其火也贲者文饰也狱不务得情而文饰之是以文致为折狱圣人所深恶也沙随程氏云离为刑狱之象凢四卦贲旅丰噬嗑盖卦体象囹圄所主在朱鸟丽狱之辞又丽义也中孚大象似离故亦有议狱缓死之象
初九贲其趾舎车而徒 象曰舎车而徒义弗乗也初在下为趾二来文之贲其趾者也二坤中画坤为大舆又二三四互坎为车车以代行贲趾之象初居阳得正不与二比而往从正应之四故舎车而徒步以行有纷华不慕澹泊自甘之意焉象传明之曰义弗乗人在车上方可乗初在二下无可乗之理初之应四义也从二非义也君子之文义以为质非义之文辱也非贲也
六二贲其须 象曰贲其须与上兴也
柔来文刚者二也文必附质犹须之附頥故二者三之须也自三至上象頥二柔在頥下故为贲其须之象须发之属皆隂血所成女子无须而须眉乃称男子亦见隂之不能自为文而附质以成文也故象传曰与上兴也朱子发云冠弁衣裳黼黻文章雕镂元黄之饰因其有尊卑贵贱爱敬哀乐之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也故文待质而后兴也
九三贲如濡如永贞吉 象曰永贞之吉终莫之陵也三以阳刚处二柔之间交爱其贲又二三四互坎三为坎中画其文润泽故有贲如濡如之象致饰之亨过盛而溺乃其忧也故戒以永贞而吉象传曰终莫之陵贲饰太盛则陵之者至矣三以阳居阳故能永正谁其陵之
六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾 象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也
柔为文采刚为质素故爻以刚为白白能受采亦有贲义六四受上之贲者柔之文受白为贲鬓白曰皤受上之贲其白在首故有贲如皤如之象下乗九三互坎为亟心之马三四五又互震亦为馵足作足之马故有白马翰如之象夫三以马乗四其迹可疑恐三之为防也然四与初应初方舍二之车徒步以求四四其肯乗三之马弃婚以就防乎象传曰当位疑四下应初其位已当离之与艮其体可疑二五互易则风雷之配五上互易则坎离之交始疑终合又何尤乎
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 象曰六五之吉有喜也
朱子云艮为山为果窳山半为邱而有果窳邱园也坤为帛艮手束之礼纳帛一束束五两坤数也三元二纁天地奇耦之文五上相贲之象外卦本坤上来居五则阳刚下贲于丘园坤帛为艮束其帛分裂矣束帛戋戋其迹似吝然处贲之时敦本尚实终得其吉也隂阳得应曰喜上来贲五五上各得其位而有正应坎离交济其喜宜矣
上九白贲无咎 象曰白贲无咎上得志也
上九刚来文柔者也外本坤体其象为文文者四五之自有也上以刚来与之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五声本于虚无质之文非文白者文之本也文胜而贲之以白文乃不蔽何咎之有象传曰上得志处贲之上化成天下是其志也文明归之笃实贲道有终其志不已得乎
剥【五隂爻成卦之始】
剥不利有攸往 彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也坤下艮上为剥九月之卦五隂爻成卦之始也卦之名剥非为阳言也隂自剥也阳大隂小隂不能自包惟阳包之天包地故地有其博厚一物之微无气以举之立僵仆矣故阳在下隂得其载阳在上隂得其覆自一隂长而驯致五隂阳之包隂者仅存其一其能庇者几何并此剥之而包隂者尽矣阳不利往又岂隂之利乎小人之剥君子亦如是也君子不利有攸往将终止于上乎止于上则仍往也穷上反下隂自剥而阳自复矣观万物之蛰藏依乎阳也时见与见时潜与潜君子之心以万物为心而已
剥者剥也柔变刚也变之为言非二物相变一气之中而二气分焉气至而伸则柔为刚气反而归则刚为柔故曰知变化者其知鬼神乎均是物也而有生长有收藏均是人也而有小人有君子物犹是而其气变人犹是而其心变矣刚长之时未尝无小人而君子用事小人退聴小人可受变于君子柔长之时未尝无君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受变于小人君子处此有观变之道焉不利有攸往君子之迹顺而止之君子之心也天行有消息盈虚故柔变刚小人长君子之不往所以顺天行知其有消必息有盈必虚君子不与隂争而能妙转移之用以顺为止即以顺为动而小人之道穷君子之道复矣故君子尚之也胡云峰云凡画卦皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至于虚也其变也大矣何元子云剥顺止之象显于外曰观象复顺动之机涵于内曰见心观天之象则应以顺止见天之心则应以顺动君子固以天象为象而以天心为心者也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地地以厚载之艮为宅坤为地上即上之一阳下为宅之基隂之侵阳必自下始故厚下安宅所以立基于不可剥也元善之长也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故圣人以复为徳之本与
初六剥牀以足蔑贞凶 象曰剥牀以足以灭下也剥之为义始于下而及于上阳大包隂阳在下隂所附也隂主夜牀者夜之所安剥阳是自剥其牀也初在下故以足言干之六画内卦为贞剥初则蔑其一为姤剥二则蔑其二为遯消阳之势成矣内之善念消则为小人朝之正人去则为乱世蔑贞是自伐其善根自其国纪而有不凶者哉象传明之曰灭下下宜厚而灭之上能安乎
六二剥牀以辨蔑贞凶 象曰剥牀以辨未有与也辨在第足之间是牀梐也二在初上犹足之上有梐故有此象夫受剥者辨而借辨以安者能无患乎蔑贞之凶与首祻者等矣象传曰未有与内体三阳同徳相与剥其二则三已无与终亦剥之而已卦之所系者在初二两爻两言蔑贞而君子不得不遯矣尚何与哉
六三剥之无咎 象曰剥之无咎失上下也
卦之五隂皆剥阳者也剥阳至二其贞已蔑其与己无阳之孤立亦将遯矣阳遯而三剥之盖有不待其剥者故三得无咎谓剥阳非其咎也象传明之曰失上下三处上下之间剥之三乃否之三也剥至是而成否上下不交非失之谓乎旧説以三与上应独无剥阳之心故繋之以无咎夫侵阳之卦义不取应否已不言应矣六二中正且云蔑贞况隂柔不中正之三其质尤劣岂尚惜此硕果乎爻辞曰无咎见三之不足责象传曰失上下又深着三之罪也君子于此时而欲望援于小人徒见其不知几耳
六四剥牀以肤凶 象曰剥牀以肤切近灾也
剥至三而成否内三阳虽去而外之干体尚全犹牀已剥而人之在牀者未伤也进而剥肤害乃及身矣象传曰切近灾五为尊位四切近之其灾尚可言耶
六五贯鱼以宫人无不利 象曰以宫人终无尤也
柔浸长则刚浸消鱼隂类也隂贯而进阳亦贯而退剥阳至五而五乃在上矣五在上则仍君也居五之柔乃帝乙也则五之为上谋者宜亟矣居尊而统众隂若率之以从阳何所不利而忍言剥哉象传曰终无尤剥至五其尤甚矣能以隂从阳即终无尤悔过之事至末路而未迟不逞之谋即垂成亦可止圣人之为小人戒者至深切矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐 象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
艮为果窳阳之在上犹果之在树六阳并于一爻得气厚而托体髙其果硕矣不食者以其肤已剥也杂卦传曰剥烂也其外剥烂而不食其中有天地之心焉特未见耳下有坤舆是君子所以载物者也君子以爱人为徳得舆而思抚其坤众小人以自剥为志剥庐而敢战于元黄观象至此意念深矣象传明之曰民所载得舆非以自载君子始终为民又曰终不可用无庐之人何以自处剥阳者适以自剥于君子乎何伤
复【一阳爻成卦之始】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
震下坤上为复十一月之卦一阳爻成卦之始也复反也还也本吾固有往而复还谓之复隂阳往来天道之自然有隂不可无阳犹之有阳不能无隂也而圣人于一隂初生之卦曰姤若骇其忽来于一阳初生之卦曰复若获其故物盖复者圣人言仁之卦也复之一阳在天为生物之心在人为众善之长复于下则亨于上矣卦有内外爻有六位阳之所以出入也自姤至坤霜露氷雪百物陨落而乾元之徳生生不穷固非借既屈之气为方伸又何疾乎君子道长朋来何咎终日干干反复其道自五月一隂生至十一月一阳生自十月为纯坤至四月为纯干皆七日也天以生物之心往则为元亨利贞人以生物之心往则为仁义礼智何利如之
卦自剥来穷上反下则由坤而复矣刚反也此其所以亨也刚反则下动而以顺行其气必达出坤入震涉六隂而无害由潜而飞乗六位而时行此卦之徳也消息盈虚者天行极则求反往则必复自午至子数不过七姤复七变极而反初天之行也由是浸长而临而泰以至纯干何往不利乎圣人于此示人以仁道之大原焉故曰复其见天地之心乎朱子云三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得所以必于复见天地之心也复见天心即于此可以騐人心矣人不能察识于憧憧往来之时未尝不发露于清夜自思之际由静而动乃见天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可见人止一身而不自见其心且放而失之何也
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初动善端方萌隠微之地惺惺独觉此时不闭闗则往来憧憧思虑扰之矣至日闭闗商旅不行后不省方安静以养微阳也周子所以云主静程子所以云主敬也震一阳在坤为阖户闭闗象巽为商旅为近市利三倍震见巽伏商旅不行象姤象曰后以施命诰四方复见垢伏君不居五而居初潜居深宫不省方象
初九不逺复无祗悔元吉 象曰不逺之复以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于复故六爻皆言仁仁者心之徳心违仁则仁离心心复于仁心与仁一方谓之复不逺者一私乍萌即觉而复不使于外也则逺而有悔矣省察极其明克治极其健者能之初阳在下由静方动复之于初故为不逺之复而不至于有悔乾元已得其吉可知象传明之曰以修身万物得所方见天心之复百体从令方见人心之复顔子问仁而告以非礼勿视聴言动修身之谓也世之以复为心学而不言身者吾未见其能复矣
六二休复吉 象曰休复之吉以下仁也
休复即休否之休言燠休也坤体纯隂其寒已甚一阳初动和气上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故为休复初得元吉二最近初其吉宜矣象传明之曰以下仁初不逺复则为仁人仁在二下如物之向阳薰蒸先被此亲师取友之道也
六三频复厉无咎 象曰频复之厉义无咎也
复而曰频心未纯也至诚无息故圣人无复大贤以下三月不违即有频复日月一至其复更频然不频复是不复也复而能频是君子干干夕惕之事也复至三内体方复能无频乎厉而无咎即干之九三彖之反复其道君子自修之义当如是也故象曰义无咎人无频复之厉即将有迷复之凶矣慎之哉旧説以频为水涯为频蹙皆于爻义未合也
六四中行独复 象曰中行独复以从道也
复心徳也四心位也心以中行初以震应其复也迹未形而几已动人不知而己独知故曰独复此君子慎独之功下学为己之事也象传曰以从道暗室屋漏不愧为独复视聴言动以礼为从道内外兼修身心交养岂虚言复心复性者乎旧説以四在五隂之中为中行又谓不与众隂同类为独复误矣
六五敦复无悔 象曰敦复无悔中以自考也
以隂居阳不能得正宜其有悔以其在心徳之上充积之厚上达于天故为敦复复则柔为刚而得其中正何悔之有象传明之曰中以自考复在心而充积至上由生色而验根心其自考之谓乎
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征 象曰迷复之凶反君道也
上处坤之终穷上反下其势宜复而初阳已动下之四隂又无应与左传子太叔告子展曰欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎其説明矣既云凶而又云有灾凶在一身而灾之来其害及众当复之时众隂将散灾自外至自内生理势之必然也又上之在坤战野之位故用行师干成坤毁上在卦终故有大败匪特上六五之帝乙是曰国君凶将及之隂柔之害至斯极矣自甲至癸数终于十而不克征阳徳盛也阳之来复则曰七日隂之克征则曰十年圣人在上万世赖之矣象传明之曰反君道以干易坤其复之终事乎
无妄时来遯
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
震下干上为无妄朱子发云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄凡阳画一而实无妄也隂画二而虚妄也卦之刚柔相错者多矣何独于此卦名之以其自遯来也方纯干之时刚健中正天徳浑然本无虚妄自一隂为垢二隂为遯而妄始生矣九三一阳下居于初与二隂共成震体雷动于下而寒凝之气消心动于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一阳初动得天理之正二隂爻随之而动其气始而必亨外卦干体天徳在上故为利贞上下四阳合力以去二隂而纯干可复此天命之所以流行也然阳徳方囘隂邪未尽内之二隂虽不能为妄犹隠伏而未消其匪正者尚虞有将及四若避而聴其往犹之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之不行则无妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄圣人继无妄于复之后有以哉此卦当与中孚小畜诸卦通圣人示人以闲邪存诚之学也旧説泥爻位言以初九六二九五得正为无妄六三九四上九不得正为有妄而不辨质之刚柔似于卦义未甚合当潜玩之
刚自外来明卦变也遯二隂浸长四阳将遯柔在内为主刚在外为客矣惟一阳居初变艮为震刚主于内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震动而外刚健内妄不生外妄不入心动而天已复以卦体言五刚中无妄而二应以无妄天动而人自消具此三者卦之所以为无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之为天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外体三阳天在上也内体一阳天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往将何之乎天命不祐是以有而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝载君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也阳刚为正隂柔为匪正二犹可以无妄三不能无妄二三往则天徳亏故不利外干为天故曰天命上为天位天不容妄上不应三故曰不祐
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄之理在天为命在人为性天下雷行天之命也物与无妄物之性也圣人因天之命以顺时因人之性以育物是尽性至命之事也
初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也
居卦之初刚而得正为震之主体干之元纯一不杂卦之所以为无妄者也以是而往震动上行刚长柔消天徳充实吉之道也四居心位其应在初以刚应之其志得矣故象传曰得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往 象曰不耕获未富也
耕者农之始获者农之终田一歳曰菑三歳曰畬二下不在初则不耕不菑矣上不至三则不获不畬矣故有不耕获不菑畬之象不揜初之劳不冀三之获此惟刚而无欲者能之二近初应五处得中正柔可变刚匪正而能正则利往而无矣象传明之曰未富阳实为富故无妄求二之隂柔岂能及是爻辞盖勉之也二位在田震为耒耜为禾稼互艮为手有耕获菑畬象
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾 象曰行人得牛邑人灾也
无妄之三遯之初也自下浸长势且成坤刚自外来而其灾至矣坤体为牛而或系之初之与四或前或后未可知也四来居三则为行人三不利往则为邑人震变离见牛为四得而三且不知其何往矣人以妄去为喜三以无妄为灾小人不利有君子亦如是矣象传明四之得三也故曰行人得牛邑人灾也匪正能害正故彖以言无妄能去妄故爻以灾言三四为人位遯初居三有坤象坤为牛四行至三有离象离亦为牛
九四可贞无咎 象曰可贞无咎固有之也
以阳居隂位非得正又下近匪正之三将及之其贞难矣然四与初应初动而上行四亦以刚应之则得牛而可贞也在三为眚在四为咎三之眚去何咎之有象传明之曰固有内卦为贞三本阳位其固有也行而得之又何咎乎