周易浅释 - 第 1 页/共 12 页
钦定四库全书 经部一
周易浅释 易类
提要
【臣】等谨案周易浅释四卷
国朝潘思榘撰思榘字补堂阳湖人雍正甲辰进士官至福建巡抚是书皆即卦变互体以求而即象以明理毎卦皆注自某卦来谓之时来葢经以汉儒之法而纬以宋人之义然卦变与互体皆易中之一义尽废之者失之悍尽主之者失之凿固亦得失互陈者也思榘之为此书本取通志堂所刋易解四十二家参互防绎而时以己见发明之其用力颇深尚阙乾坤二卦未注而没故此本所説惟六十二卦其彖传象传则以用注疏本附经并释而文言繋词説卦序卦杂卦则未之及葢主理者多发挥十翼主象主数者多研索卦爻其宗派然也后有松江沈大成与其门人福唐林迪光二跋迪光述思榘之言曰彖多言象而变在其中爻多言变而象在其中不明时来不知卦之来处不求爻变不知卦之去处爻无所不包旧説一概讲人身心政治上去遗却许多道理不如就其浅处説而深处亦可通也是固可括此书之大旨矣乾隆四十五年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
周易浅释卷一
福建巡抚潘思榘撰
屯时来临
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
何元子曰屯蒙次乾坤者何也天地初辟屯合云雷见天之用蒙合山水见地之质犹之天先乎地也天地之间人也人道以男唱女故三男之卦先焉震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得师以教故蒙作之师
乾坤之后继之以屯有天地然后有万物言人之始生也以卦气言十二月卦为临临变为屯震长男坎中男至防而三男俱得防之内体备矣故正月为防屯则防前之卦人生于寅春之始之首也临上三爻为坤雷在地中屯则二往之五气已上而未出故为屯物于此时生意郁勃勾萌未达为屯之象乾坤六位内为元亨外为利贞屯虽二阳四隂而内卦阳在初外卦阳在五已秉干之四徳故曰元亨利贞勿用有攸往者生意在内而未达宜安静以俟之自有生畅遂之机不待有所作为也他卦言不利有攸往乃不宜往屯云勿用非不利往但不作为以求速往耳利建侯者天生兆民必作之君师以为父母物始生而建侯以君之为万物谋生养计久逺也 乾坤六爻圣人称之曰隂阳以气言也防天地交亦曰隂阳余六十一卦三百六十六爻皆曰刚柔以质言也刚柔得隂阳之气而成三画卦之乾坤六子之父母六画卦之乾坤六十二卦之父母言刚柔所以别于乾坤以为是干之刚坤之柔也六十四卦不离乎乾坤之上下往来耳何元子云凡卦辞统一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之其名卦系辞之意孔子已有彖象传学者不宜于传外生意解传则知经矣卦自临来下震上坎干以初画交坤当一索得长之候故曰刚柔始交难生上成坎也地气重隂雷动而防于二柔之中未能破土而出下震动而上坎险故为难生物之初生卵必破殻芽必破甲未有无难者非天地有意为难乃理之自然也然初能动乎险中则重泉将出生气方达大者可由亨通以至贞固矣勿用攸往非不往也气屯于下必于上少俟之则雷雨之动满盈而庻物皆生矣天地开辟之初万物之生如草之错杂不齐天之晦昧未明无以为生养安全之计必得聪明睿智者为之君以抚临之故宜建侯而未可以宁居也 上互艮勿往象下互坤坤为国邑震长子主器建侯象下动上险不宁之象大即元故不言元而言大且明初之为卦主也
象曰云雷屯君子以经纶
彖曰雷雨决其将然之象传曰云雷据其现在之形解之卦曰雷雨作则屯解矣
初九磐桓利居贞利建侯 象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
凡卦皆以五为君位惟屯不然刚柔始交一阳在下为卦之主草昧之初上未有君君从下起又震本坤体互体亦坤肇王迹于坤土以为始基初之象也王者首出庶物建都立国缔造经营使其基如磐石之安桓柱之固至天人交应而后居之非利天下也圣作物覩居之以正而已又列爵分土与贤者共济时艰则公天下之心也磐桓之事似为一人磐桓之志实为庶以尊临卑五为正位以贵下贱初为得民圣人虑人疑磐桓为私计初爻为臣位故特申之凡彖辞多言卦主爻辞则于卦之主爻申明彖义初为卦主故承彖辞言利居贞即勿用有攸往也合观之彖之义备矣
六二屯如邅如乗马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字 象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也二居震体而坎险在外故遇屯难而邅廻不进震为作足坎为亟心二牡不耦故为班如二本坤之中女与五为应而近比于初故疑其冦而防之然非为冦也求婚媾耳初宜配巽二非其偶二宜应五离尚未成既不敢舎其正应下从于初又不敢未迨其时遽适于五故守贞不字自庚至己待字十年非柔顺中正以礼自处者能如是乎象传曰乗刚曰反常建侯之主不可以非分干屯膏之夫不可以无礼往人谓遇难可以行权二则反经以求合义初言居贞君道也二言守贞妇道也所以明人伦也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝 象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
鹿山兽也三四五互艮为山刚画在上鹿之象也三互艮下画故为即鹿震体互坤蕃鲜之地故为林中三本少女疑五之为艮也欲往即之屯而不能守贞者也婚无媒妁犹田无虞人入于林中所如不偶祗益其屯耳三能为君子则配坎以离见几明决当舎之以待其时若再往求遇险取吝必不免矣处屯之世贵在知几坎离交而屯乃可济无虞而从禽患在不明故象传曰往吝穷也 干三为君子爻辞中称君子多指三爻言
六四乗马班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也
六四体坎乗震二体皆阳有牡无牝故曰班如下有正应乃婚媾也坎下求离既济之吉往无不利矣二之贞不字以离尚未成女待男也四之求而往以坎体已就男下女也往求而离成日月着明何屯不济哉
九五屯其膏小贞吉大贞凶 象曰屯其膏施未光也五自临来徳本能亨往坤之五防于二隂雨泽未降故有屯其膏之象阳大隂小云行雨施而品物流形大之事也六二之不字女子以贞而吉九五之屯膏大人以贞而凶矣位居九五必有济屯之才坎雨欲施离光未见其能成既济之功乎故象传曰施未光也
上六乗马班如泣血涟如 象曰泣血涟如何可长也隂柔居上体坎乗震以二体则皆阳以应爻则皆耦故为班如坎为血卦为加忧泣而涟如其屯极矣然阳徳方亨之时能涕泣感悔则血去惕出下得正应而成既济之吉又何屯乎象传曰何可长故血亦为功所谓未见君子忧心忡忡也当屯之时二五有坎离之徳屯之者三也三能见几则内体之屯免矣上能泣血则外体之屯免矣隂阳不协应而欲无屯难不可得也见几泣血必頼刚徳之君子岂柔懦小人所能者哉
蒙时来临
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也
防亦自临来屯难之时物尚未生至外卦一阳自险而出内卦一阳自震而起物既生矣徳性涵于中头角露于外内三隂为腹下一隂为足童之象也然内坎险而外艮止人生而后阳徳内明而杂于四隂血气已具知能未出故为蒙以六画分言之九二在上下四隂之中有师之象上九在四隂之上有父之象四隂为防二啓廸之上防范之故彖言蒙养之道可亨通而利于贞也
何元子云山下有险二句盖以卦体交互言之山下有险阻在下而难济险而止壅在上而难进皆蒙之象也人生而嗜欲日开为防之险穉弱易制为艮之止险而能止蒙有可亨之道二因蒙之可亨已之能亨而教之以其防既当其时又得其中则防亨通矣志应以二五言志能感而后应五虚中以求二有来学之志二之教乃可施刚中以九二言师贵刚而中志以初为诚渎而告交失之矣赤子之心不失则为大人不学之良能充则达天下作圣之功于防基之勿令伐而保防培植之则日见其长非有所勉强增益也内能通而流行外能止而笃实是养正之道也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
泉出于山其源本清人生乎天其性皆善泉流而为江河性而为徳行果所以达之育所以积之果者坎之通育者艮之止
初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也
参天地而为三才者人也尽人之道曰圣成人之则曰刑若金之有范若材之有矩师舎是则无以教弟子舎是则无以学况蒙之初用之有不利乎揖让洒扫应对进退入孝出弟谨言信行示之规模以为则效则小子有造矣然优焉游焉习而安焉非可以旦夕几非可以束缚取若廹而致之是桎梏也可不説乎惟任其嬉戯纵之以往乃为吝耳有典有则不寛不严蒙之道莫善于此圣人恐人疑刑为夏楚也明之曰以正法则知九二之非上九矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家 象曰子克家刚柔接也中也养不中才也养不才故人乐有贤父兄也包之谓也弃之则非包矣初柔在下二覆冒之三柔在上二承借之岂皆中与才耶二之中能养不中二之刚能养不才于蒙何所不容为初筮之告得养正之功吉何如之非特养蒙也刑寡妻以至兄弟能育子弟而有不能正室家者乎即纳妇亦吉也二之治家内外有则彬彬如此有子克家家之福也象曰刚柔接二五志应则可以礼相接矣 凡卦之正应以长中少为耦非应必无为耦之理周公系辞于此最严説者往往于上下二体长少不正者亦以夫妇言之失其防矣又虽应而上下体不合如屯之六二与五正应乃十年不字以离体未成必成而后字此卦九二坎体六五未成离故言纳而不言取象传以刚柔接释之接与交不同纳与取不同读易者宜潜玩之
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不顺也
六三本临之兑少女也外卦艮乃其正应似可取矣然已变为坎非兑体也兑为金艮乃金夫而坎非艮妇上其可取之乎三隂柔不中互震好动不能守贞待字徒见上之为夫而忘其躬之非妇女徳如是何利之有象传曰行不顺山泽通气咸取女吉山下出泉往而不反其能顺乎男女以正婚姻以时易之垂戒严矣
六四困蒙吝 象曰困蒙之吝独逺实也
六四以隂居隂又比应皆隂气拘物蔽兼而有之下近坎险上复艮止二上两刚又为三五所隔无由啓廸故为困蒙其吝可知象传曰独逺实人虽下愚能亲师取友则愚必明柔必强困不终困四在诸隂之中独逺于阳是困而不学民斯为下困蒙非吝逺实其吝也
六五童蒙吉 象曰童蒙之吉顺以巽也
六五柔顺得中下应九二正彖之所谓童蒙也赤子之心浑然在中纯一未故谓之童以初筮之诚求刚中之告养正以成圣功吉之道也象传曰顺以巽顺以柔中言巽以志应言柔顺卑孙童蒙之道尽矣
上九击蒙不利为防利御防 象曰利用御防上下顺也
上九以刚居外卦之上齿徳俱尊方严之气为人所惮故为击蒙然上之用击非为防也以御防也阳刚艮止于上下闲四隂匪僻之干无自而入有御之象夫蒙之防多矣内欲外诱纷起杂陈若上有姑息溺爱之人则防且日至二亦无如之何必二包之于内而上御之于外二説桎梏冀其易从上司夏楚示以难犯寛严各得其宜养正之道尽矣象传曰上下顺二上交济之谓也
需时来大壮
需有孚光亨贞吉利渉大川 彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利渉大川往有功也
屯蒙之后继之以需序卦传曰饮食之道也人生而衣服器用百工所备何一不需建侯养蒙而礼乐制度八政所施何一不需要莫于饮食矣故需者天下之大命王道之大经在焉饮食以养生五谷百物皆资乎水泉故坎为人之所必需也然人莫于饮食亦莫险于饮食不食则饥多食则病误食则死可不慎与人之始生也三阳尚穉脏腑未全乳饮而已坎为血卦资坎以生稍长则庚为大肠得震初画戊为胃得坎中画丙为三焦得艮上画干三阳备坤三隂亦备而脏腑全能饮食矣坎在外为水在腑为胃饮食主胃坎为用事而干下坎上其卦为需害从口入外则水土不宜内则饮食不节皆足以伤生败徳故曰需者险在前也险在饮食惟敬慎者不败易之示人至深切矣或以济险之事泛言之何哉
卦自大壮来蒙已壮矣所需者养也坤养万物一阳入于坤中为致役乎坤需之义也然物产于地而成于天熟有其时烹有其候不需之不得也三阳在内需坎以济而有防溺之险惟刚则无欲健则能决其肯以口腹为心害哉忍嗜欲节饮食以俭以时庶不为所防而困穷矣五者需之主也阳实在中有养之徳故孚于人而信之互离为光明体坎为通其质美其味和食之以正则吉王者位天位以养育万民以三农生九谷而天下皆遂其需中正之道也以是渉川万民以济往则有功岂惮其险而防耶
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云象于天无险之象饮食宴乐非需险之事彖传曰险在前戒饮食者知其险也象传曰以饮食宴乐言饮食人者化其险也辨百物之性和五味之宜顺四时之气我有嘉宾式燕以衎需之贞吉莫大于是君子以之岂惟化险并可无讼干糇之愆亦宴乐之不以道耳
初九需于郊利用恒无咎 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
初九在干体之下去坎最逺有郊之象坎实下行至初以得其常道为无咎象传曰不犯难行以在下体故不犯难行未失常得饮食之贞则初之常道不失矣传送之官其象如此
九二需于沙小有言终吉 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
九二干之中画交坤为坎坎纳戊胃土也沙土之刚者戊阳土故曰沙于饮食为胃饮食在上而二纳之故有需于沙之象下震为鸣互兑为口故小有言以刚居柔而有中徳故得终吉象传曰衍在中衍説文云水朝宗于海也海为百川之归胃为百谷之府能容坎衍在中能化故以吉终二之象也 上二交则为益需而得益吉之道也上在卦终故曰终吉亦取变言
九三需于泥致防至 象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也
三居干体之上三焦也上近坎水三四五互离离纳已为湿土四为离之中画坎之下画水土之交为泥三与之比故有需于泥之象四为坎窞三下承之受坎之险者三也过刚不中躭于饮食故有致防至之象坎在三之上灾本在外而三致之其将何以御防乎敬以遏欲则内不贪慎以择味则外有节坎虽为防其乌得而败之
六四需于血出自穴 象曰需于血顺以听也
饮食所以养气血也气无形血有质坎为血卦四在下画又二三四互兑四为上画以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以达于三阳故有需于血出自穴之象坎体下断穴也四能需能出四非自为乃顺以听命于上而已
九五需于酒食贞吉 象曰酒食贞吉以中正也坎为饮食合六爻观之又为人之上体四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味则吉也五位乎天位正而且中此其为需之主乎
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
四为坎下画在内之穴也上则口象也耦画开而向外酒食入之有入于穴之象三阳能受口乃入之以饮食宴乐三阳者口也此三人者不速而来上若以防致之则客受其患矣适其可当其时腐馁者勿陈呼蹴者不屑是敬而终吉之道也口容宜止而开为不当位敬之仅无大失况不敬乎
序卦传曰需者饮食之道也旧説皆以济险释之盖谓饮食之道小济险之用大也然厚生正徳稷契并命易道孰大于是观其象者通而不存乎人耳
讼时来遯
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
饮食男女生人之大欲也干三男坤三女各得其耦干主始坤作成各得其养其数均其分定无所事争也自多寡之见生物我之形出讼乃起矣
卦自遯来二隂浸长四阳不安其位而遯阳消隂长之时也三受二隂之逼不能艮止于内又不甘于遯反而之二致之渊而防二隂之中坎体中实本与上卦同徳相今处于坎中与上三阳声气不接同相疑为有孚见窒之象初与四三与上正应也二居其中下乗上比谓可引以为而四上亦共起争之健者恃其力险者逞其谋二隂首鼠其中为四阳之间而讼几不可究诘此卦之所以为讼也讼有初有中有终有克与不克要之讼者小人之事君子之所不可为君子不得已而有讼必自小人啓之而其究也君子受其伤小人得其利讼其可成哉上有大人使民无讼则天下皆利见之若渉大川行险徼幸乃讼之凶者也
孚窒而能惕二本三来故干干夕惕不忘戒惧也彖传曰上刚下险上刚则以气凌人下险则其情不可测矣内险外健已险彼健皆讼之道险中一阳则险而兼健者也小人借君子之力以伤君子不至四阳尽去不止不克讼而逋者何止九二均归于遯而已矣刚来故讼得中故止至上九则讼已成不可止亦其位则然也惟五能刚能柔在讼之时居中正之位然已寖有黄裳之象矣渉川不利至于入渊二遯而潜不入于渊其将何之 按旧解谓三阳体重舟不能载故入于渊以卦变观之自三之二成坎明有入渊之象故学易者必观其变也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天与水违行谓天道西转水流东注为违行何元子云天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本是相闗只缘有人我区别便起争竞之心其所由来常在微亦如天水然惟作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂惟内自讼于心不为形拘别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端自息 始对中终言终凶不如中吉中吉不如谋始彊恕求仁无讼之道也
初六不永所事小有言终吉 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初六隂柔在下本非讼者因上承九二与之相比故有讼事然初以卑顺自处故所事不永其始虽小有言终必得其正应而吉象传曰讼不可长初为始事而即以不可长戒之欲人慎之于初也讼固不能无言讼而不永其辩易明也
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
二以遯之三下居于二讼非其本意也二隂防之故有孚见窒时当退遯讼其能克乎欲归于三则他人是处无所之不逋何待然遯之三系而畜其臣妾讼之二逋而留其邑人盖二去其国邑虽三百戸依然无恙不得以臣妾畜之矣坎为多变坤为无坤为国邑三爻三百户也象传明之曰窜不窟失官自窜于戎翟之间见逋之为遯也二本在上乃自下之二以讼于上致二隂三阳交相为患非其自取乎吉凶悔吝生乎动二之谓矣彖辞曰中吉而象辞不吉彖以卦之象言象以爻之变言也然君子能潜能见因乎其时二之归逋其即二之中吉与
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 象曰食旧徳从上吉也
坤之三曰或从王事无成有终以二体皆坤也讼之二逋而内体成坤矣此邑人三百戸向以臣妾畜之至逋而无盖旧徳重可念矣三若守此以食而贞固不渝上不与刚为讼虽处险健之交危而不安而上有正应可以终吉乾坤对待故坤之三从王事而无成有终乾坤合体故讼之三从王事无成而不取乎代终干在上也从上为吉不敢讼而食阳也圣人之为三戒深矣此卦至三似有否象然否三阳讼四阳阳犹胜也二虽逋而坎为坤亦将为震坤其能有终乎故爻辞似坤之三而不以有终与三然三虽不能含章而食徳者尚不至为否之包羞也与
九四不克讼复即命渝安贞吉 象曰复即命渝安贞不失也
人之讼起于心治讼者在治其心而已四心位也以阳居隂健而不正其始也与初有言迨二逋而事不永故不克讼盖讼之心将变也四与初应二逋而内体成坤四能下复以上承天命则风雷为益迁善改过而讼心乃渝变矣自此安守其贞吉而无讼之道也象传明之曰不失讼心不可存故宜渝初心不可失故宜复干变巽为命四居下为复初与四应为即自上下下为渝不处坎险之上为安自外之内为贞
九五讼元吉 象曰讼元吉以中正也
五之称元吉者四坤黄裳泰帝乙以配干也益之九五曰元吉以干之四益坤也干之六画内为元亨外为利贞益之乾元下复五主之故以元吉归五讼之五亦犹益之五也卦以险健故讼至四下复为元而健者巽顺险者震动天命流行民俗淳厚讼心变而讼风自此永息矣不止革面而革心不贵听讼而无讼此即损上益下之主也元吉何如象传申之曰以中正上有中正之主从欲以治而人心世道胥为转移矣岂止讼狱得平之谓哉
上九或锡之鞶终朝三褫之 象曰以讼受服亦不足敬也
居上下体之交上与三应其象为带鞶爵命之服也上居健极讼在必胜然当隂长阳消之时干之三爻相继而遯则上之位乃传舎耳三禠而干体尽其能久据此服乎终朝之速得失何常人必欲以讼而受之其亦不足敬也已争名于朝争利于市讼而得之且不足敬况不可得耶知进退存亡之理者可以元讼矣
师时来复
师贞丈人吉无咎 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
师自复来一阳初复重隂之下水泉已动气应黄钟之候也其卦为师本义云师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道贵于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以为能左右之也一阳在下卦之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也胡云曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也其防深矣
象曰地中有水师君子以容民畜众
本义云水不外乎地兵不外乎民故能养民则可以畜众也何元子云古者寓兵于农无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒旅之用若水之隂行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也
初六师出以律否臧凶 象曰师出以律失律凶也本义云在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当如是也胡云曰出初之象律坎之象荀九家易象坎为律盖象上下空而阳气实其中又周礼春官太师之职执同律以听军声而诏吉凶何元子谓与卦义不合姑存以备一説
九二在师中吉无咎王三锡命 象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
何元子云九二即彖所谓丈人也在师中犹春秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二备之三锡命者一命受职再命受服三命受位自五至二厯三位故云三锡杨敬仲云王三锡命怀万也王者所以三锡命于将臣者志不在杀也所以怀柔万也虑或者不明三锡之义故特明之
六三师或舆尸凶 象曰师或舆尸大无功也
舆尸本义云师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此胡云曰剥一阳在上众隂载之有得舆象六三众隂在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象按六三不中正盖不受二之节制而败者否臧之凶是之谓也象传曰大无功非言三也三败则大将无功矣
六四师左次无咎 象曰左次无咎未失常也