明末清初耶稣会文献 - 第 227 页/共 351 页

二、媚二氏者疏略孔子 自竺乾之教行，但言生之前，死之后，又立出无数邪魔以与孔子角。而孔子无祸福人之权，亦遂听人之纷纷逐逐于珠宫贝阙间，而无如之何。世之习孔子书者，反泛而助其焰焉。更可异者，阙里孔子之地，衍圣公顺母命立三教堂，甘自居圣祖于未位，而以为儒童菩萨也。此媚二氏者之疏略孔子也。 三、天教使孔子生死鬼神之辩大白 若天教则不然，明鬼神之正邪，辨死生之久暂。一以上帝为主，黜妖妄之邪魔。使人人知有上主，则孔子“获罪于天无所祷”之言，与“朝闻夕死”之言又大白矣。此其有补于儒教者二也。 第三节 省察悔过 一、孔子不能使人自讼 孔子曰：“吾未见能见其过而内自讼者也”。盖人非尧舜，何能每事尽善。故过者，人所时有也。孔子教人改过曰：“过则勿惮改”。又曰：“过而不改是谓过矣”。圣人之言，岂不尽善？然人改过必先由心，有悔恨真切之心，则不敢复犯，此所谓内自讼也。其有不能内自讼，则孔子亦无如之何矣。人不能遵孔子之言，不得不贻疏略於孔子也。 二、佛教的忏悔荒唐不根 佛教忏悔，都将无始以来说起，荒唐不根。 三、天教使人省察悔过 若天教则不然，日有省，时有察。言思行为有一毫得罪于天主者，必躬至天主台前，向铎德痛悔告解。则过不期寡而自寡矣。此其有补于儒教者三也。 第四节 相周相救 一、先王使族党相周 先王立政，四闾为族，使之相葬；五族为党，使之相救；五党为州，使之相周。四闾一百家也，五族五百家也，五党二千五百家也。夫以一百家之众，使之周旋一家葬事；以五百家之众，使之救一家患难；以二千五百家之众，使之济一家缓急；则众擎易举，无不可者。当时之民，彼以此施，此以彼报，百姓亲睦，风俗淳良。 二、后世息相周之风 自秦弃礼义，尚首功，此风微矣。然说者犹云汉治近古。五胡云扰，佛入中国，创为布施沙门之说，以为今生作福来生受。于是天下无识之徒皆动心于福田利益，群布施于缁流之室，而相周相救之风息矣。虽使孔子复生，告之曰：“君子周急，不继富”，而不顾也。 三、天教还相周之风 若天教则不然，教人行十四哀矜行。其以财施者，先宗□，后闾里。尊崇上帝，则天下皆昆弟也。必如是，而后还我中国相賙相救之风也。此天教之有补于儒教者四也。 第五节 随遇而安 一、天下有道，小德役大德 天下之人品不同，三德而为大夫，六德而为诸候，九德而为天子。故孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。”盖天之生才，原以治世也。 二、世衰道微，弱役强 自世衰道微，人不尚德而竞力，是以小役大、弱役强。 三、孔孟教人顺天 生其时者，唯有顺天而已。能顺天，故不欣于富贵，不戚于贫贱。此孔孟之教也。 四、佛老以富贵邀人 自佛老兴，相人之所欲者富贵，所恶者贫贱。于是为之说曰，求佛则欲功名得功名，欲富贵得富贵。而孔子所云“非道之富贵不处，非道之贫贱不去”者不知也。于是富贵则骄奢淫逸，贫贱则放溢为非，虽孔子亦无如何也。 五、天教随遇而泰然 若天教则不然，不以今世之富贵为足重，而以后世升天之富贵为足重。故富贵贫贱患难，随所遇而无不泰然也。此天教之有补于儒教者五也。 第六节 天堂地狱 一、祸福与善恶相匹 世之祸福，原与人之善恶相为响答。故书曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”南宫适曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死，然禹稷躬稼而有天下，此一定之理也。” 二、祸福与善恶不符 然而有不一定者，伯夷、叔齐，求仁得仁，饿于首阳之下；盗跖日杀不辜，而以寿终，是遵何德哉？所谓天道是耶，非耶？ 三、天堂地狱报应不爽 不知报应之理，天主固有一定之衡，有时徵信于人，有时不必徵信于人。正以人之善恶，相去如九牛毛。人世之富贵寿考不足以酬大善也，人世之斩绞徒流不足以酬巨憝也。况大善而蒙祸，大恶而膺福者更不少也。苟非天主之天堂、地狱，则人见报施之或爽，将敢于为恶矣。 四、中国亦有天堂地狱之说 且天堂、地狱之说，古天主教有之，中国亦有传者，如“乘彼白云，至于帝乡”，是也。 五、佛氏轮回之说悖理 佛氏蹈袭古天教之说而失其真，以为天堂地狱，报尽皆有轮回，则不足以惩恶而劝善矣。夫无所慕而为善，无所畏而不为恶，此惟圣人安行者能之，非可望之庸庸之众也。昔人以佛氏之地狱之论，为能补王化之所不及，不知佛氏之言大悖于理。 六、天教以赏罚善化世风 则欲举世皆化于善，自必以天主赏善惩恶之理迪之，使人知所趋避。此其有补于儒者六也。 第七节 恒备死候 一、俗儒不知善备死候 儒者但言生之后、死之前，然鲁子曰：“吾得正而毙焉，斯已矣。”夫欲得正而毙，则死后自有天主黜陟，真儒知之，而俗儒不知也。营营逐逐都为名利纷驰、子孙蓄积，一朝死至手足莫措，此死候之不知备也。夫人之去冢墓咫尺耳，生时之日短，死后之日长，不知久长之苦乐，而惟务一时之肆志，此举世之痴也。孔子曰：“人无远虑，必有近忧。”人错解远虑以为本身生前及子孙后日之虑，则误矣。远虑正死候也。 二、天主示人天堂地狱 惟天主圣教谓人生在世逆旅耳，行路须正趋天堂之路，则死候有备，永远快乐。趋地狱之路，则一失足为千古恨，悔无及矣。 三、孔孟未传畏天之程 善备死候，惟有畏天。孔子教人畏天，未传畏天之程。其教人也，量其人之质而教之。而孟子详求其法则，曰：“时雨化也”，“成德也”，“达财也”，“答问也”，“私淑艾也”。有孟子之私淑，则读其书体而行之，自可进几于圣，而世之能如孟子者几人哉？ 四、天教具体而详备 若天教则不然，天主亲自降生，教人恒备死候。有十诫之条，八真福之论，七克之守。十四哀矜行之法。早晚有课，瞻礼有期，告解有礼，圣体有领。而远来铎德又复以身示表，令人一意向主，则日用动静自不敢恣。自天子以至於庶人，果遵其教，上智守之，自可进于圣人；下愚守之，亦不入于匪僻。此天教之有补于儒教者七也。 第八节 人与禽兽之别 一、儒家别人与禽兽之性 人之一身有肉躯，有灵魂。肉躯者，耳目口鼻手足是也。此人之与禽兽同也。灵魂者，周流于肉躯之中，而更能辨是非，明礼义。此人之所独有，与禽兽异者也。肉躯为主则沦于禽兽，灵魂为主则进于圣贤。故告子外义，而以生之谓性。为言孟子辟之曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”明人之不可与禽兽同也。 二、佛教以众生为平等 而佛氏从而同之，曰：“狗子有佛性。”又曰：“一切众生，皆系平等。”又曰：“十二类生皆众生，颠倒妄想发生。”又曰：“人轮回而为物，物轮回而为人。”黄山谷作淫艳小词，大颠斥之曰：“后世驴胎马腹中去。”此等捏怪之谈，儒者不能致诘。虽孔子之言曰：“天地之性，人为贵。”孟子之言曰：“人之所异于禽兽者，几希。”而茫然终莫之辨也，惟有拜倒之而已。 三、天教明人之异于禽兽之理 若天教则不然，明草木止有生魂，禽兽兼有觉魂，人则兼生觉，而更有灵魂。人必不转为禽兽，禽兽亦不转为人。又言天地万物皆天主为人而造，以为人日用，犹父母之置田宅以贻子孙者也。此说出而造物主之弘恩著矣，孔子人为贵之言明矣。此主教之有补于儒教者八也。 第九节 尊孔排佛 一、孔孟欲人明灵魂之义 肉躯虽为灵魂之助，实灵魂之仇也。肉躯有死，灵魂不死。故孔孟生平不惮再四提醒，欲人皆明灵魂之礼义，而捐肉躯之嗜欲也。孔子曰克己。克，胜也；己，身之私欲也，即下文非礼之视听言动也。又曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”夫身既死矣，仁之虚名何用，岂非以灵魂不死可以仰答上主，而无忝所生永存天国哉。又曰：“水火，吾见蹈而死者矣；未见蹈仁而死者也。”夫孔子方言杀身成仁，则蹈仁者必死。故比干谏而死，孔子曰：“殷有三仁焉。”何今又言未见蹈仁而死耶？此明言为仁而死，则灵魂长活，必无死理故也。孟子曰：“舍生而取义”，亦犹孔子之意也。又曰：“万锺於我何加焉。”我者，我之灵魂真我也，非肉躯之幻我也。若止是肉躯之幻我，则宫室妻妾等项皆足为肉躯之奉，孟子何以云无加。下文云：“失其本心”，则我者，即我之本心也，义理也不可失也。 二、佛氏大乱圣贤之道 1、佛以天下为空之妄 圣贤之心极为深切著明矣，而佛氏起而乱之，看得天下万事万理皆空。尤恶人说理字，谓之障，必欲扫除一切。谓不思善，不思恶，是汝本来面目。教人寻本来面目，以“生灭灭己、寂灭现前”为得道。夫人当世务纠缠，纷无以应，骤闻其言，亦似清虚可喜，遂有谓学周孔之道如抱桥柱洗澡，惟有佛法单刀直入，可以超越一切，故曰放下屠刀，立地成佛。 ⑴立地不能成佛 试与之平心而论，彼自言释迦历劫修行方得成佛，今何以又曰：“放下屠刀，立地成佛”也？ ⑵人不可放下一切 且人生宇内，能不衣食乎，能不事事乎？人人出家不事其事，则何以有衣，何以有食？彼坐而受人之衣，受人之食，始可放下一切，且有不能放下者。今从佛者有室家之累，欲放下一切，能乎，否乎？此真极不通之论。 2、佛是邪魔附身 而世人何以偏信之也，则有邪魔附之也。邪魔者，天地初辟时，天帝所黜之大傲魔也。彼附於佛口妄言，曰：天上天下，唯吾独尊。吾历劫修行为世所尊。於是世人不究实理，随其言而附和之，称之曰：世尊。虽有孔子竭力提醒，教人尊天畏天，而人不信也。何也？以佛在三十三天之上，而天帝皆出其下故也。于是一切消灾禳患、求福免祸之事，俱于佛是祷。幸而得，则归功於佛；不幸而不得，亦不敢致怨也。此世人之大误也。 3、事佛是傲妄叛逆 夫同在天壤之间，未有能超于天壤之外者。天之上，天之下，地之上，地之下，天主无所不在，主宰于寰区之内。今蔑视之，曰：吾尊吾佛，超于三十三天之上也。天帝不恶其傲妄乎？譬之同在一国之内，不尊国皇，妄言曰：彼某人统治万国之皇，为皇中之皇也。国皇之赋税不供也，曰：吾将以供皇中之皇也，则国皇有不讨其叛逆者乎？ 4、儒者不能讨除 然而孔子之徒不能讨除二氏也。何也？以佛之谩话大言，儒者不能致诘，故无以讨除之也。傅太史、韩昌黎、程朱诸大儒，天下之聪明俊杰奇伟人也，与人竭力辨论是非，分别邪正，而人终不信也，邪魔之虐焰炽甚矣。盖孔子与佛同为天所生之一人，彼有彼之说，此亦有此之说，两相角立，自无以胜之也。 5、佛教灭天理人伦 独不思孔子与佛同为天所生之人，一尊天，一背天，邪正是非决矣。昔壶关三老说汉高帝。曰：名之为贼敌，乃可破。天下共立义帝，项羽弑之，大逆无道。故项羽强汉高弱，以大义胜之，卒楚灭而汉兴也。今伦为天伦，佛氏灭五伦，则无天伦；理为天理，佛氏绝义理，则无天理。只此二端已为天下极大恶名，而人犹尊之信之，此邪魔必欲陷人于罗阱，而儒者不能大义以决之，恐得罪于天中之天也。 三、天教尊孔伐佛 若天主圣教则不然，知彼所言之三十三天，妄也；历劫轮回，妄也。天主至尊无对之主也，生天、生地、生神人万物，而佛亦天主之所生之一人也。舍天主不事，而事邪佛，天主之所必诛也。奉周天子以讨楚吴之僭王，有不名正而言顺乎？故吾以孔子为疏略，实非谤毁孔子也。孔子非天帝，未尝辨鬼神之邪正，是以不能禁人不事佛。今以主教辅孔子，益知孔子为天所生之圣人，而非二氏邪魔之可并也。（不读主教之书，不知二氏之邪，孔子之圣。）无奈世人中藏有佛，援孔子以与天主角，而实以孔子为彼佛救败之藤牌也。余欲卫孔子之道，故奉天主以伐佛。世人皆弃孔子于佛之下，吾独尊孔子于天主之前，谅亦孔子之所许也。此天教之有补于儒教者九也。 第十节 天主审判 一、人咸知灵魂不灭 人咸知灵魂为不灭，故佛氏之言得而惑之。乃儒者折佛之言，曰：舍现在之身，而别求身外之身。此说不足以折佛也。孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”小体耳目肉躯也，大体心思灵魂也。 二、灵魂是天主赋之 佛徒傅大士偈曰：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”夫有物先天地，无形本寂寥，此天主无始之义。赋人以灵性亦从寂寥中赋之，但天主无始而人有始也。能为万象主，不逐四时凋，此人之灵性，亦与天主同无终也。 三、佛氏自尊其性 而佛氏之徒不如是解，不知有天主，惟自尊其性。以为先天地而有，后天地而存也。故妄言曰：自无始以来也，此灵魂也，身外之身也，真身也。 四、佛氏无权免罪 若止认肉躯之身为身，不几为二氏之徒所笑乎？世人穷理者少，自恣者多，妄听佛言，罪福本空。于是忘却天良，纵心嗜欲。死期一至，乞哀于佛，知灵魂之不灭故也。夫生我者能赏罚我，佛非生我之人，安能免我罪哉？人之不求孔子者，以孔子未尝妄言，吾为三界导师，能祸福人也。是孔子之疏略，孔子之道固然也。孔子之诚也，佛则伪而已矣。 五、天主审判人功罪 今知天主为生人之大父母，人之功罪皆听主审判，上达下达，无中立之理。则可返而归孔子，实实迁善改过，从孔子所敬畏之天主，还我中国荡平之天下。是天教之有补于儒教者十也。 第十一节 敬鬼神而远之 一、当敬鬼神而远之 鬼神之理，幽渺难知，故孔子教人敬而远之，精当极矣。 二、魔鬼专欲害人 而人弗信也，佞佛事魔无所不至。主教西来，辨其邪正。云魔鬼与主为仇，不能害主，专欲害主笃生之人，恐人为善升天，为主所宠，夺其已黜之位，于是百计诱人，令人犯罪。 三、魔鬼诱人以偏好 盖魔鬼最灵，能出入人心，知人偏好，即以其所好者诱之，百发百中。唯一意向主，庶彼诱可杜。 四、魔鬼借古人害人 盖魔鬼自知丑恶，不为人所重。则借古来有名之人，如佛、菩萨、关羽等类，藏其像内，令人求签打笤，示以小应，然后人尊信之，陷人以背主之罪。 五、在人间者皆魔鬼 若天神则不然，非奉主遣，不至人间。若人已死，非升天即入地，亦不在人间。其在人间者，皆魔鬼也。