文献通考 - 第 83 页/共 334 页

祀日未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币,各置於坫所(五帝之玉以四有邸,日、月有璧。币各依方色)。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币(五帝俱以太樽,皆实以齐;日、月之樽,实以醴齐;其内官之象樽,实以醍齐;中官之壶樽,实以沈齐;外官之概樽,实以清酒;众星之散樽,实以旨酒其元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉:青帝以青,赤帝以外璋,黄帝以黄琮,白帝以驺虞,黑帝以元黄,日、月邸。五帝、日、月以下币,皆从方色)。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,各设於馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史以下入,行扫除如常仪。未明一刻,谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西。谒者引司空入,行扫除讫,出复位。於皇帝奠玉币也,封祀坛谒者,赞引引祀官入就位。立定,奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜(其先拜者不拜)。协律郎跪,俯伏,兴,举麾,鼓,奏《元和之乐》,乃以圜锺之宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽(圜锺三奏,黄锺、太蔟、姑洗各一),舞文舞之舞,乐舞六成,偃麾,戛,乐止。奉礼曰“众官再拜”,在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠於神座,如常仪。将进奠,登歌作《肃和之乐》,以大吕之均,馀星座币亦如之。进奠讫,各还本位。初,群官拜讫,夜明以上祝史各奉毛血之豆,立於门外,登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛,以毛血各致其座,诸太祝俱迎受,各奠於神座前,诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 △燔燎(仪并同郊祀) △封玉册 燔燎毕(禅仪:皇帝既就望瘗位),侍中跪,奏称:“具官臣某言,请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛,北向立(近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物,立於御侧,符宝郎奉受命宝立於侍中之侧)。谒者引太尉进昊天上帝神座前(禅仪:进皇地神座前),跪,取玉册置於案,进,皇帝受玉册,跪,叠之,内於玉匮中,缠以金绳,封以金泥。侍中取受命宝,跪以进,皇帝取宝,以印玉匮讫,兴,侍中受宝,以授符宝郎。通事舍人引太尉进,皇帝跪捧玉匮授太尉,太尉跪受,皇帝兴。太尉退复位,侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜,皇帝再拜讫,入次如常仪。太尉奉玉匮之案於石感南,北向立。执事者发石盖,太尉奉玉匮,跪藏於石感内。执事者覆石盖,检以石检,缠以金绳,封以石泥讫,太尉以玉宝遍印讫,引降复位。将作帅执事者以石距封固,又以五色土圜封後,绩令毕其功(禅仪同)。配座玉牒(禅仪:太尉又进睿宗大圣真皇帝座,跪取玉册,内金匮)封於金匮,皆如封玉匮之仪。讫,太尉奉金匮从降,俱复位(封禅还,以金匮内太庙,藏於高祖神尧皇帝之石室,如别仪)。太常卿前奏“礼毕”(若有祥瑞,则太史监跪奏讫,侍臣奉驾,再拜,三称“万岁”,内外皆称“万岁”讫,又再拜),太常卿引皇帝还大次,乐作。皇帝出东门(禅礼:皇帝出中门),殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖侍卫如常仪。皇帝入次,乐止。谒者,赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官,以次出复位。立定,奉礼曰“再拜”,众官在位者皆再拜讫,赞引引出。工人、二舞以次出(禅礼:祭讫,以奇禽异兽合瑞典者,皆纵之神祠所)。 △銮驾还行宫(禅仪同) 皇帝既还大次,侍中版奏请解严(将士不得辄离部伍),转仗卫於还途,如来仪。二刻顷,侍中版奏请中严,皇帝服通天冠、绛纱袍,诸祀官服朝服,皇帝出次,升辇降山,下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂,太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。 △朝觐群臣(禅祭讫行此礼) 禅之明日,朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛,如巡狩仪。皇帝服衮冕,乘舆以出,曲直华盖、警跸侍卫,入自北门,由北陛升坛,即御座。符宝郎奉宝置於座,扇开,乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位,如常仪。通事舍人引上公一人,《舒和之乐》作。公至西陛,就解剑席,乐止。脱舄,跪,解剑,至於席,兴。相礼者与通事舍人引进,当御座前北面跪,称:“具官臣名等言,天封肇建,景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆!”俯伏,兴。通事舍人引上公降坛,诣解剑席,跪,带剑纳舄,乐作;通事舍人引复位,立定,乐止。典仪曰“再拜”,赞者承传,上公以下皆再拜。侍中前承制,降诣上公之东北,面西向称“有制”,上公及群官皆再拜讫,宣云:“封禅之庆,与公等同之。”上公及群官又再拜,舞蹈,三称“万岁”讫,又再拜,引退。 △考制度(如巡狩仪) 宋太宗皇帝太平兴国八年,泰山父老千馀人诣阙请东封,上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年,群臣三上表陈请,诏以今年十一月有事於泰山。寻以乾元、文明二殿灾,诏罢封禅。 真宗大中祥符元年,兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰:“此大事,不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈,请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人,诣东上ト门请封泰山,诏不允。又四表恳请,乃诏以今年十月有事於泰山。 先是,殿中侍御史赵湘请封禅,上拱揖不答。王旦等曰:“封禅之礼,旷废已久,若非盛世承平,岂能振举?”初,王钦若既以城下之盟毁寇准,上自是常怏怏。他日,问钦若曰:“今将柰何?”钦若度上厌兵,即谬曰:“陛下以兵取幽蓟,乃可刷此耻也。”上令思其次,钦若因请封禅,以镇服四海,夸示夷狄。又言“封禅当得天瑞”。又言:“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎?圣人以神道设教耳。”上曰:“王旦得无不可?”钦若遂以上意谕旦,旦黾勉而从。 诏取郓州临阝路赴泰山,礼毕,幸兖州,取中都路还京。诏禁缘路采捕;山下工役,无得调发丁夫,止用冯、郓州兵克役。行宫止建前後殿,馀悉张幄幕。前代封禅址摧圯者修完之。初,太平兴国中,有得唐明皇社首玉册、苍璧,至是,令瘗於旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台,径五丈,高九尺,四出陛,上饰以青,四面如方色;一,广一丈,围以青绳三周。燎坛在圜台东南,高一丈二尺,方一丈,开上南出户,方六尺。山下封祀坛,四成,十二陛(如圜丘制),上饰以元,四面如方色,设三,燎坛同山上。社首坛,八角,三成,八陛,三(如方丘制)。又为瘗坎於壬地外之内。天地玉牒、玉册,并刻字填金,联以金绳(金脆难用,以金涂银绳代之),缄以玉匮,置石感中。配座玉册,缄以金匮。牒册制并长尺二寸,牒广五寸,厚一寸,册广寸二分,厚三分。金玉匮制并长尺三寸,检长如匮,厚二寸,阔五寸,当缠绳处刻为五道,封匮以金泥(和金粉、乳香为之),印以受命宝(宝准今尺方寸二分,文曰“皇帝恭膺天命之宝”。)。封匮当宝处刻深二分。石感制用石再累,各方五尺,厚一尺,凿中广深容玉匮,旁施检处皆刻深七寸,阔一尺,南北各三,东西各二,去隅皆七寸,缠绳处皆刻三道,广寸五分。又为石检十以ㄓ感,皆长三尺,阔一尺,厚七寸,刻三道,广深如缠绳;其当封处,刻深二寸,取足容宝。又皆为小石盖,与封刻相应。其检立感旁,当刻处又为金绳三以缠感,皆五周,径三分。封感以石泥(石未和方色土为之),印以“天下同文”宝(铸以金,制同御前宝)。距石十二,分距四隅,皆阔二尺,厚一尺,长一丈,斜刻其首,与感隅相应,皆再累。又为五色土圜封感,上径丈二尺,下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴,内侍张承素,领徒封圜台石感;太常博士、直集贤院宋皋,内侍郝昭信封社首石感,并先往规度。凡册牒七。又思玉工言,玉追琢难成,宰相请代以珉石,及阶州采进,上曰:“此之类,目之为玉以奉天,於礼可乎?”即遣中使遍询玉工,有赵荣者言:“太平兴国中,令与众工治美玉为牒册,岁馀方就,崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У,备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之,授皓州助教,赐以粟帛。有司言:“南郊惟昊天、皇地、配帝、日、月、五方、神州各用币,内官而下别设六十六段分充。按《开宝通礼》,岳镇海渎,币从方色,从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位,社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位,并用方色币。又南郊牲,准正座、配座用犊,五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二,其从祀七百三十七位,仍以前数分充。今请神州而上十二位并用犊,其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中,升天皇、北极第一等,今请亦於从祀牲内体荐。奏可。旧制,郊祀正座、配座褥皆以黄,皇帝拜褥以绯。至是,诏配座以绯,拜褥以紫。又诏:“祀事所用酒醴,委有司别择器用酝酿,朕亲封题付主者。”六月壬辰,有司上仪注,上曰:“此仪久废,非典礼具备,岂为尽美?”即手札疑互凡十九事,令五使参议正而行之。又以灵山清洁,命祀官差减其数,或令兼摄,自期丧未满、馀服未卒哭者,不得预祭。内侍诸司官,除掌事宿卫外,从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请:“前祀七日,遣官以牲币分祭天齐渊等八神,又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山,及於泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日,以太牢祠泰山,少牢祠社首。”并从之。 九月朔,诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月,禁天下屠宰。上自告庙,即屏荤茹。群臣三上表,以道涂寒Ё,请复常膳,不许。又令自进发至行礼前,并禁乐。有司请:“登封日,圜台立黄麾仗,至山下坛设火,将行礼,燃炬相属。又出漆牌,遣执仗者传付山下,牌至,公卿就位,皇帝就望燎位,山下传呼‘万岁’,下即举燎。皇帝还大次,解严,又传呼而下,祀官始退。又社首瘗坎,亦设火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷覆校,复於坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观,各以长竿揭笼灯下照,参候不愆其节。辛卯,车驾发京师,至郓州,令从官、卫士蔬食。丁未,次奉高宫。戊申,清斋於穆清殿,诸司升山人官给衣,令祀日沐浴服之。庚戌,上服通天冠、绛纱袍,乘金辂,备法驾,至山门幄次,改服靴袍,乘步辇登山,卤簿、仪卫列於山下,黄麾仗卫士、亲从卒,自山盘道至太平顶,两步一人,彩绣相间。树当道者,令勿伐掘,止以缯帛萦之。路经峻隘,上必降辇徒步。有司议益扶卫,皆却之。导从皆或至疲顿,而上辞气益庄。至回马岭,以天门斗绝,给从官横版,选亲从卒推引而上(版之制,长二尺许,两端施采帛,上别施於背,下则施於臆)。卫士皆给钉鞋。上至御幄,召近臣观玉女泉及古碑。前一夕,山上大风裂幕,迟明未已;及上之至,天气温和,纤罗不动。祀官、点馔习仪於圜台,祥光瑞,交相辉映。是夕,山下罢警场。辛亥,设昊天上帝位於圜台,奉天书於座左,太祖、太宗并配西北侧,申祖宗恭事之意。上服衮冕,升台奠献,侍从、导卫悉减去,翟止於门,笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰:“有宋嗣天子臣讳,敢昭告於昊天上帝:运启大同,惟宋受命。太祖开阶,功成治定。太宗膺图,重熙累盛。粤惟冲人,丕承列圣。一纪於兹,四奥来暨。元贶殊尤,元符章示。时和年丰,群生咸遂。佥议大封,聿申昭事。躬陟乔岳,对越上元。祈福逮下,侑神奉先。天禄无疆,灵休允迪。万乘其昌,永保纯锡。”令群官飨诸神於山下封祀坛。上还次,司天监跪奏庆绕坛,月有黄辉气,宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子,禅祭社首山,如封祀之礼。上至山下,服靴袍,步出大次。侍臣言:“山路峻滑,请乘步辇。”上曰:“接神在迩,敢不徒行。”五使等复固请,终不许。前夕阴晦,风势劲猛,不能燃烛;及行事,风顿止,天宇澄霁,烛焰凝然。封石感讫,紫气蒙坛。法驾还奉高宫,日重轮,五色见,鼓吹振作,观者塞路,忄呼动天地。国朝以来,四方所献珍禽奇兽,悉纵於山下。癸丑,御朝觐坛,大赦天下,改乾封县曰奉符。配座金匮,回日奉置大庙本室,上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初,王钦若言:“唐高宗、元宗二碑之东,石壁南向平峭,欲即崖成碑,以勒圣制。”上曰:“朕之功德,故无所纪,若须撰述,不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》,王钦若撰《社首坛颂》,陈尧叟撰《朝觐坛颂》,改太平顶曰天平顶。先是,泰山多阴翳雷雨,及工徒升山,景气晴爽。上之巡祭也,往还四十七日,未尝遇雨雪,严冬之候,景气怡和、祥应纷委,咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。 徽宗政和四年,兖、郓、濮,开德兴仁颍昌府,郑州,广济永兴军等上言,父老欲诣阙请皇帝登封,诏却之。 时蔡京当国,将讲封禅,以文太平,预具金绳、玉检及凡仪物甚备,造舟四千艘,虽雨具亦以十万计,他皆称是。然不果行。 ●卷八十五 郊社考十八 ○高 仲春,元鸟至。至之日,以太牢祠于高,天子亲往(元鸟,燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳,嫁娶之象也,氏之官以为候。高辛氏之世,元鸟遗卵,简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥,而立其祠焉。变“媒”言“”,神之也。音梅。,夙中反。契,息列反。疏曰:“按:蔡邕以为神是高辛已前旧有。高者尊也,谓尊高之,不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》,《毛诗传》云:‘姜原从帝而祠於郊’。又云:‘简狄从帝而祈於郊。’则是姜原、简狄之前,先有神矣。而此注立高辛氏为神,是高辛氏已前未有神,参差不同也。“),后妃帅九嫔御(御谓从往侍祠。《周礼》,天子有夫人,有嫔,有世妇,有女御。独云“帅九嫔”,举中云也)。乃礼天子所御,带以弓,授以弓矢于高之前(,大木反。天子所御谓今有娠者,於祠,大祝酌酒,饮於高之庭,以神惠显之也。带於弓,授以弓矢,求男之祥也。《王居明堂礼》曰:“带以弓,礼之下,其子必得天材。”疏曰:“祭高既毕,祝官乃礼接天子所御幸有娠之人,谓酌酒以饮之。饮酒既毕,乃属带此所御之人以弓,又授之以弓矢於高之前,而北面也。礼此所御之人於神之前,在坛上,御者在下,故云下。以祭神必福降,故云其子必得天材。”《月令》 朱子《生民诗集传》曰:“古者立郊,盖祭天於郊,而以先媒配也。变‘媒’言‘’者,神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊,见大人迹而履其拇,遂歆歆然如有人道而震动有娠,乃周人所由以生之始也。”陈氏曰:“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”)。 汉武帝年二十九乃得太子,甚喜,始立为高之祠於城南,祭以特牲(晋博士У云:“汉武帝晚得太子,始为立高之祠。高者,人之先也,故立石以为主,而祀之以太牢也。”)。 後汉因之,祀於仲春之月。 魏坛有石(青龙中造。许慎云:“山阳人以石为主。”)。 晋以仲春之月,高祠於城南,祀以特牲。惠帝元康六年,高坛上石中破。博士议:“《礼》无高置石之文,未知设造所由。既已毁破,可无改造。”束议以为石在坛上,盖主道也。《礼》,祭器币则埋而置新,今宜埋而更造,不宜遂废。後得高堂隆故事,诏更镌石令如旧,制高坛上,埋破石入地一丈(按:江东太庙北门内道西有石,处如竹叶,小屋覆之。宋文帝元嘉中,修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石,然则江左亦有此礼矣。或曰:“百姓祀其傍,或谓之落星也。”)。 北齐制高坛於南郊旁,广轮二十六尺,高九尺,四陛,三。每岁元鸟至之日,皇帝亲帅六宫,祀青帝於坛,以太配,而祀高之神以祈子。其仪:青帝北方南向,配帝东方西向,神坛下东陛之南,西向。礼用青束帛,牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂,皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献,降自东陛;皇后亚献,降自西陛,并诣便座;夫人终献。上嫔献於神讫,帝及后并诣攒位,乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜,乃撤就燎,礼毕而还。 隋亦以元鸟至日,祀高於南郊坛,牲用一太牢。 唐亦以仲春元鸟至之日,以太牢祀於高,天子亲往 宋仁宗景四年,御史张奎请亲祀高。下礼院定:筑坛南郊,春分之日祀青帝,本《诗》“克以祓”之义,配以伏羲、帝喾,以神从祀,报古为之先。以石为主,依东汉、晋、隋之旧,牲用太牢,乐以升歌,仪视先蚕,有司摄事,以乘舆所御弓矢、弓致神前,祀已,与胙酒进内,以礼所御,使斋戒受之。每岁孟春,有司申请,以俟上旨,命曰“特祀”。即用其年春分,遣官致祭。坛高九尺,周广二丈六尺,四出陛,陛广五尺,设三,别三十五步。青石主长三尺八寸,用木生成之数,形准庙社主,植坛上稍北,露首三寸。圭、币青色,牲用牛、羊、豕各一,如卢植说。乐章、祀仪准青帝,樽器、神座如句芒,唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日,内侍请皇后宿斋别寝,宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二,重行南向,以望坛。又设褥位香案北,重行。皇后服衤韦衣,褥位以绯;宫嫔服宫中朝贺之服,褥位以紫。祀日,有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢,弓於箱,在香案东;福酒於坫,胙肉於俎,在香案西。内臣引宫嫔诣褥位,东上,南向立;又诣皇后幄次,跪,请皇后行礼,导至褥位,南向立。请再拜,在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三,带弓,受弓矢,转授内臣,诣於箱,又请再拜。内臣进胙,皇后受讫,转授内臣。次进福酒,内侍曰“请饮福”,饮讫,内臣又奏请再拜,乃解弓,内臣跪受置於箱,导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二,带弓,受弓矢,转授左右置於箱,请再拜,左右授福酒,请饮福,再拜,解弓,还位。又引以次宫嫔,悉如上仪。俟俱复位,内侍奉请皇后诣南向褥位,皆再拜。内侍跪奏“礼毕”,导皇后归幄次,宫嫔并退。是岁,宫中又置赤帝像,以祈皇嗣。 宋神宗元丰四年,天章阁待制罗拯言:“高坛在南郊,制不甚广,上设神位三,皆密列祭器,执事之人殆不容足,祀官奠献,或侧身拜於褥位。乞令修展,以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言:“高坛高八尺,广二十六尺,上以青帝为主,伏羲、高辛配侑,高设位坛下。坛上神位三,陈设祭器、乐架,实为狭隘,酌奠拜跪及执事进退,不可观礼。按《祀仪》:青帝坛广四丈,高八尺。今祠高,既以青帝为主,其坛之高广,请如青帝之制。”从之。 尚书礼部言:“先农正座帝神农氏,祝文云‘以后稷配神作主’,配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰:‘郊则曷为必祭稷?王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配?自内出者,无匹不行;自外至者,无主不止。’何休曰:‘天道ウ昧,故推人道以接之。’然则古者作主配神之意,本施於祖宗,其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者,如五人帝之於五帝,是推人道以接天神;勾龙之於社,后稷之於稷,是推人道以接土之,其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭,而正、配座又皆人鬼,则以正座为主,其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云‘以后稷配’,於后稷云‘配食於神’。高以伏羲、高辛并,祝文并云‘作主配神’,神无二主,伏羲既为主,其高辛祝文改云‘配食於神’。”从之。 徽宗政和二年,诏:“春分祀高、青帝,以帝伏羲氏、高辛氏配,简狄、姜原从祀。” 高宗绍兴元年,太常少卿赵子画言:“祀典,每岁春分日祀高,青帝正位,配以伏羲、高辛,从以简狄、姜原。弓矢、弓,内出备器。礼毕,收彻三从祀神位前礼料,入禁中行礼。自车驾巡幸,虽多故之际,礼文难备,至於祓无子,祝多男,所以系四方万里之心者,盖不可阙。乞自来岁之春,复行高之祀。”从之。 十六年,监察御史王言:“祀之坛,卑陋弗称,有司致斋於社亭之上,行事於民居之後;遇雨望祭,徙置江馆,去坛既远,事涉渎慢,未足以彰洁祀,为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度,一新坛宇,仍命大臣取《生民》姜原从於帝而见於天之义,《月令》以太牢祠於高,天子亲往之文,详加定议,乞法驾临祠,必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。 先时,礼部、太常寺检会《国朝礼例》,高坛在国之东南,依仪合差三献官、监察御史等,各前十日受誓戒,及排设登歌之乐,内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕,每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府,权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼,牲用羊豕,每位笾豆各六,差献官一员行礼,不受誓戒,亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐,随宜修建,及踏逐近便寺观,权充行事官斋舍。所有设登歌乐,差行事官受誓戒,并合用牲牢、礼料、笾豆之数,并依见今大祀礼例,差官排办。”从之。 礼部言:“窃详《生民》之诗,言‘履帝武敏歆’,先儒以‘敏’为拇,谓姜原履巨迹之拇,以歆郊之神,是生后稷,以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’,《传》言‘夫子步亦步,趋亦趋’,皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’,犹言帝喾行祀之礼,姜源踵而行之,疾而不迟,故上帝所歆,居然生子,以见视履考祥,其应亦速。而後世弗深考经旨、传注,怪诡礻几祥,并为一谈。至北齐妃嫔参飨,黩而不蠲,去礼逾远,历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》,具言仲春元鸟至之日,以太牢祀於高,天子亲往,而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来,未尝举行亲祠,唯两制官并有司摄事,今欲乞比祖宗故事,增重祀典,依每岁元日祈於上帝礼例,命执政官摄事,前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》,每岁春分,遣官致祭,牲用牛羊豕各一,弓矢、弓,以乘舆所御者权降付外有司,奉祠讫,以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍,以进皇后、宫嫔,就宫中受胙饮福(详见上文)。今欲遇祠高及彻礼馔进内,依《景仪制》,行饮福受胙之礼。所有牲牢,亦依祖宗故事,用牛羊豕,务从丰备,以尽祈天锡羡之诚。”从之。 十七年二月,上亲祠高,以普安郡王为亚献,恩平郡王为终献。 礼部、太常寺言:“按《礼经》,仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制,具载《新仪》,未经举行。望皇帝亲祠,以祈多男之祥,副天下之望。”从之。 ○八蜡 《章》:国祭蜡则龠《豳颂》,击土鼓,以息老物(龠,冒垂反。玄谓:“十二月,建亥之月也。求万物而祭之者,万物助天成岁事,至此,为其老而劳,乃祀而老息之,於是国亦养老焉,《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆’之事,是亦歌其类也。谓之颂者,以其言岁终人功之成。”疏曰:“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云:‘土鼓苇,伊耆氏之乐。’即此,亦各有苇可知。言‘以息老物’者,谓息田夫万物也。云‘谓之颂者,以其言岁终人功之成’者,凡言颂者,颂美成功之事,故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》)。孟冬,天子乃祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾,腊先祖、五祀(此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割,大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀,门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”,或言“大割”,或言“腊”,互文。疏曰:“‘祈来年於天宗’者,谓祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者,谓大割牲以祀公社,以上公配祭,故云‘公社’。‘及门闾’者,非但祭社,又祭门闾,但先祭社,後祭门闾,故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者,腊,猎也,谓猎取禽兽,以祭先祖、五祀也。此等之祭,总谓之蜡,若细别言之,天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀,谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云:息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者,以《郊特牲》蜡者索也,索万物而飨之。按《章》云:‘国祭蜡,吹《豳颂》,以息老物。’蜡而後息老,此经亦先祭众神,乃後劳农休息,文与《章》相当,故经广祭众神,是《周礼 章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者,以蜡祭唯祠公社,不祭地,故知祭天宗者,不祭天。若是祭天,何须称宗?下《季冬》云‘天之神’是天之众神,有司中、司命,不称宗,明称宗者,谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者,以欲腊祭之时,暂出田猎以取禽,非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’,则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年,或言大割,或言腊,互文’者,天宗、公社、门闾、先祖、五祀等,皆祈年大割腊祭之事,故云‘互’也。”),劳农以休息之(党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰:“按《党正职》:国索鬼神而祭祀,则以礼属民。此亦祭众神之後,劳农休息,文正相当,故云是此等休息,是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云:‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》,初立宾行礼,至礼终,脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位,後则皆狂蜡祭。蔡邕云:‘夏曰清祀,殷曰嘉平,周曰蜡,秦曰腊。’按《左传》云:‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》)。《党正》,国索鬼神而祭祀,则以礼属民,而饮酒於序,以正齿位(属音烛,合也。“ 国索鬼神而祭祀”,谓岁十二月大蜡之时,建亥之月也。“正齿位”者,《乡饮酒义》所谓六十者坐,五十者立侍;六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆是也。必正之者,为民三时务农,将阙於礼,至此农隙,而教之尊长养老,见孝悌之道也。党正饮酒礼亡,以此事属於《乡饮酒》之义,微失少矣。凡射饮酒,此乡民虽为乡大夫,必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入,士既旅不入是也。疏曰:“党正行正齿位之礼,在十二月建亥之月为之,非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者,以其正齿位礼在蜡月,故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时,则党正属聚其民,而饮酒於序学中,以行正齿位之法。当正齿位之时,民内有为二命以上,必来观礼,故须言其坐之处。”《地官》)。《罗氏》,蜡则作罗襦(襦,女俱反,或音须。作,犹用也。郑司农云:“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰,天子大蜡,谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦,细密之罗。襦读为‘’,有衣衤如之。”元谓:“蜡建亥之月,此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽,可以罗罔围取禽也。《夏官》)。 蔡邕《独断》:“四代腊之别名:夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蜡,汉曰腊。五帝腊祖之别名:青帝以未腊卯祖(青帝,太。木行),赤帝以戌腊午祖(赤帝,炎帝。火行),白帝以丑腊酉祖(白帝,少。金行),黑帝以辰腊子祖(黑帝,颛顼。水行),黄帝以辰腊未祖(黄帝,轩辕后土。土行)。 陈氏《礼书》曰:“蜡之为祭,所以报本反始,息老送终也。其服,王元冕而有司皮弁,素服,葛带,榛杖。其牲,体辜。其乐,六乐而奏六变,吹《豳颂》,击土鼓,舞兵舞、舞。其所致者,川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者,非特八神也,而所重者八,以其尤有功於田故也;其神之尊者,非特先啬也,而主先啬,以其始有事於田故也。郑氏曰:‘先啬若神农者,司啬后稷是也;农,田也;邮表、田所以督约百姓於井间之处也。’《尔雅》曰:‘,农夫也。’然则蜡之八神,则先啬也,司啬也,百种也,农也,邮表也,禽兽也,坊也,水庸也。古者,蜡则饮於学,党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙,仲尼与於蜡宾,事毕,出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭,又言黄衣、黄冠而祭,则二祭之服不同;《月令》言祈来年於天宗,割祠于公社,又言腊先祖、五祀,则祈腊之名不同:於是谓皮弁、素服而祭,与祈来年於天宗,蜡也;黄衣、黄冠而祭,与腊先祖、五祀,腊也。蜡以息老物,腊以息民,息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月,秦腊於孟冬,皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢,遂袭虞,宫之奇曰:‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者,腊有常月而无常日,祖在始行而无常时。由汉以来,溺於五行之说,以王曰祖,以衰曰腊,其失先王之礼远矣!後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊;唐不祭五天帝、五人帝,特蜡百神於南郊,而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神,因其州之序以乐民,则唐一於南郊,非也。蜡及天宗,则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之,亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕,东方之祭则用太蔟、姑洗,南方蕤宾,西方夷则、无射,北方则黄锺为均,於理或然。” 杨氏曰:“愚按:夏正建寅,殷正建丑,周正建子,三正不同。夫子告颜渊,独以夏时为正。盖建寅者,生物之始,亦人事之始,故以为岁首;建丑者,成物之终,亦人事之终,故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭,宜也。《礼记 月令》:‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》:‘国祭蜡。’《党正》:‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月,此亦可疑。原记《礼》者及注家之意,岂不曰此皆周礼也,周以建子为岁首,故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正,示不相沿,特以其月为大朝会、大政令之始,而天时之始终则不可易也。建亥,孟冬之月,谓之岁终,可乎?《汉史》:腊月,陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰:‘秦之腊月,夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正,而腊则建戌也。臣瓒曰:‘建丑之月也。’师古曰:‘《史记》云,胡亥二年十月诛葛婴,十一月周文死,十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始,犹知以建丑之月为腊,孰谓周人以建亥为腊乎!” 《传》:天子大蜡八(疏曰:“大蜡八者,即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神,合聚万物而索飨之,但以此八神为主。蜡云‘大’者,是天子之蜡,对诸侯为大。天子既有八神,则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬,古之天子,诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者,《礼运》云‘仲尼与於蜡宾’,是诸侯有蜡也。”)。伊耆氏始为蜡(耆,臣夷反。伊耆氏,古天子号也,或云即帝尧是也。陈氏曰:“《礼记》曰:‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》,伊耆氏掌共王之杖,咸以老者待杖然後安,犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣,故後世以其官为姓,周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓,又始为蜡,於是以为古天子之号。然古之制法者,隶首造历,大挠作甲子,苍颉造书之类,岂皆古王者哉?果伊耆氏实古王者之号,周人固应尊异而神之,不宜列於衔枚氏、壶涿氏,而以下士之官名之也。”)。蜡也者,索也(谓求索也),岁十二月,合聚万物而索飨之也。(飨者,祭其神也。疏曰:“云飨者祭其神也者,解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨,但飨其万物之神。所以飨其神者,万物所以能功加於民者,神使为之,故祭之以报焉。”)蜡之祭也,主先啬而祭司啬也(先啬,若神农者。司啬,后稷是也。疏曰:“‘若’是不定之辞。以神农比拟,故云‘若’。司啬后稷无所疑,故不言‘若’,直云‘后稷是也’。以先啬为主,司啬从祭。”)。祭百种以报啬也(疏曰:“百种,则农及邮表、禽兽等。所以祭之者,报其助啬之功,使尽飨焉。”)。飨农及邮表、禽兽,仁之至,义之尽也(邮本亦作就“尤”。,丁劣反,又丁卫反。农,田也。邮表,谓田所以督约百姓於井间之处也。因俊。约,因妙反。疏曰:“农,谓古之田,有功於民。邮表者,是田於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者,谓井畔相连。於此田畔相连之所,造此邮舍,田处焉。禽兽者,即下文云猫虎之属。”)。古之君子,使之必报之。迎猫,谓其食田鼠也;迎虎,谓其食田豕也。迎而祭之也(迎其神也)。祭坊与水庸,事也(水庸,沟也。疏曰:“‘祭坊与水庸事也’者,是营为所须之事,故云事也。坊者,所以畜水,亦以障水;庸者,所以受水,亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。”)。曰:“土反其宅,水归其壑,昆虫毋作,草木归其泽(此蜡祝辞也。若辞同,则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死,螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰:”此以下皆蜡祭之祝辞。土,即坊也。反,归也。宅,安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者,水即水庸;壑,坑坎也。水归其壑,谓不溢。‘昆虫毋作’者,昆虫,螟、螽之属也,得阴而死,得阳而生。曰‘昆虫毋作’,谓不为灾。‘草木归其泽’者,草,苔、稗;木,榛、梗之属也。当各归生薮泽之中,不得生於良田,害嘉也。蜡祭乃是报功,故亦因祈祷有此辞也。一云:祝辞言此神,由有此功,故今得报,井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者,以其无知,故特有辞也。而先啬之属有知,故不假辞也。据此,祭草木有辞,则草木当有神。八蜡不数之者,以草木遍地皆是,不如坊与水庸之属各指其一物,故不数。”)。”皮弁、素服而祭。素服,以送终也;葛带、榛杖,丧杀也。蜡之祭,仁之至,义之尽也(榛,侧巾反,以榛木为杖也。杀,所界反。送终、丧杀,所谓息老物也。素服,衣裳皆素)。黄衣、黄冠而祭,息田夫也(祭,谓既蜡,腊先祖、五祀也,於是劳农以休息之。《论语》曰:“黄衣狐裘。”疏曰:“上云蜡,此云祭,故知既蜡,腊先祖、五祀。对文蜡腊有别,总其义俱名蜡也。故《月令》:‘孟冬,祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾,腊先祖、五祀。’郑注云:‘此《周礼》所谓蜡’是也。”)。野夫黄冠。黄冠,草服也(言祭以息民,服象其时物之色,季秋而草木黄落)。大罗氏,天子之掌鸟兽者也,诸侯贡属焉。草笠而至,尊野服也(诸侯於蜡,使使者戴草笠,贡鸟兽也。《诗》云:“彼都人士,台笠缁撮。”又曰:“其饷伊黍,其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰:“天子掌鸟兽之官,谓大罗氏也。谓为大罗者,郑云,能以罗捕鸟兽者也。《周礼》,罗氏掌罗乌鸟,蜡则作罗襦。郑司农云:‘襦,细密之罗也。’解者云:顺秋冬杀物,故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽,此云兽者,以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者,大罗氏既以罗为名,能张罗得鸟兽,故四方诸侯有贡献鸟兽於王者,皆入属大罗氏也。”)。罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰:“好田、好女者,亡其国(好,呼报反。疏曰:“罗氏先受贡事,使者临去,罗氏又以鹿及女子致与使者,而宣天子之诏於使者,令使者反还其国,以告戒其君,故云‘诏客告’也。‘以戒诸侯曰:好田、好女者,亡其国’者,此宣诏所告之言也。令使者还其国,以如此告汝君曰:不得好田腊及女色,使国亡也。言鹿,是田腊所得之物;女,是亡国之女,而王所以获者也。故与之鹿、女,明以此为戒也。一云:岂每国辄与女、鹿邪?正当罗氏以鹿与女示使者尔。”)。天子树瓜华,不敛藏之种也(华,果、也。又诏以天子树瓜而已,戒诸侯以蓄藏蕴财利也。,力果反。蕴,於粉反。疏曰:“言天子唯树瓜与果、,所以唯树植此瓜华者,是供一时之食,不是收敛久藏之种。若其可久藏之物,则不树之,不务蓄藏与民争利。”)。”八蜡以记四方(疏曰:“言蜡祭八神,因以以祭四方之国,记其有丰稔、凶荒之异也。”),四方年不顺成,八蜡不通,以谨民财也(疏曰:“‘四方年不顺成,八蜡不通’者,谓四方之内年不得和顺成熟,则当方八蜡之神,不得与诸方通祭。所以然者,以谨慎民财,欲使不熟之方,万民谨慎财物也。郑数八神,约上文也。王肃分猫、虎为二,无昆虫;郑数昆虫合猫、虎者,昆虫不为物害,亦是其功,猫、虎俱是除田中之害,不得分为二。不言‘与’,故合为一也。”)。顺成之方,其蜡乃通,以移民也(疏曰:“四方之内,有顺成之方,其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者,以其蜡祭丰饶,皆醉饱酒食,使民歆羡也。”)。既蜡而收,民息己,故既蜡,君子不兴功(收,谓收敛积聚也。息民与蜡异,则黄衣、黄冠而祭,为腊必矣。疏曰:“此文云‘既蜡而收,民息已’,先蜡後息民,是息民为腊,与蜡异也。《月令》,腊在祈天宗之下,但不知腊与蜡祭相去几日,唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云‘既腊不兴功’者,谓不兴农功。若其土功,则《左氏传》云:‘龙见而毕务,戒事也。火见而致用,水昏正而栽,曰至而毕土功。’建亥之月起,日至而毕也。”)。 《司》,凡祭祀,则祭(报其为明之功,礼如祭爨。疏曰:“郑云‘礼如祭爨’,者,祭爨,祭老妇也。则此祭,谓祭先出火之人。”《夏官》)。《龟人》,上春衅龟,祭祀先卜(衅者,杀牲以血之,神之也。元谓先卜,始用卜筮者。言“祭”言“祀”,尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作”卜,筮未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰:“天地称祭祀,今云先卜,是人应云享,而云祭祀,与天地同称,故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时,未有揲蓍之法,至巫咸始教人为之,故巫咸得作筮之名。”《春官》)。 《传》,孔子曰:“臧文仲安知礼?燔柴於奥(燔音烦。奥,依注作“爨”,七乱反。文仲,鲁公子区之曾孙,臧孙辰也。庄、文之间为大夫,於时为贤,是以非之,不正礼也。“奥”当为“爨”,字之误也,或作“灶”。《礼》,尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区,若侯反。饣喜,昌志反。疏曰:“奥当为爨字之误也’者,下文云‘老妇之祭,盛於盆,尊於瓶’,故知非奥。奥者,夏祀灶神,其礼尊,以老妇配之耳。故《中ニ礼》,祭灶先荐於奥,有主有尸,用特牲,迎尸以下略如祭宗庙之礼,是其事大也。爨者,宗庙祭祀,尸卒食之後,特祭老妇,盛於盆,尊於瓶,是其事小也。云‘《礼》,尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者,《特牲祭》注:‘旧说云,宗妇祭饣喜爨,烹者祭饔爨,用黍、肉而已,无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者,依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨,当时失礼,又以此为祭火神,遂乃燔柴,明失礼也。皇氏云:‘弗綦既以逆祀为是,又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者,言臧文仲不能正逆祀之失,夫子讥其三不知;又不能正燔柴祭奥之失,夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎,为祝融,祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑之云:‘祝融乃古火官之长,犹后稷为尧司马,其尊如是。王者祭之,但就灶陉,一何陋也?祝融乃是五祀之神,祀於四郊,而祭火神於灶陉,於礼乖也。’如郑言,则祝融是五祀之神,祀於郊,奥者正是灶之神,常祀在夏,以老妇配之,有俎及笾、豆,设於灶陉,又延尸入奥。爨者,宗庙祭後,直祭先炊老妇之神,在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也)。夫奥者,老妇之祭也,盛於盆,尊於瓶(盛音成。瓶,步丁反。老妇,先炊者也。盆、瓶,炊器也。明此祭先炊,非祭火神,燔柴似失之。疏曰:“‘夫奥者,老妇之祭也’者,既讥燔柴於爨,又明祭爨不可以燔柴之义。爨者,是老妇之祭,其祭卑,唯盛食於盆,盛酒於瓶。卑贱若此,何得燔柴祭之也?”《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同)。 沙随陈氏曰:“八蜡之祭,为民设教也厚矣。方里而井,八家共焉,吾食其一,仰事俯育资焉而无憾者,可不知所木乎?古有始为稼穑,以易佃渔,俾吾卒岁无饥,不与禽兽争一旦之命者,ム先啬是德,故祭先啬焉。曰司啬者,谓修明其政,而润色之者也。曰农者,谓传是业以授之於我者也。曰邮表者,,井田间道也;邮表也者,谓画疆分理,以是为准者也。昔之人为是而劳,今我蒙之而逸,盖不得不报也。曰猫、虎者,谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者,谓昔为是防之人,使吾御水患者也。曰水庸者,谓昔为畎氵曾沟洫,使吾为旱备者也。曰昆虫者,先儒谓昆虫害稼,不当与祭,乃易以百种。是不然。所谓昆虫者,非祭昆虫也,祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足,如火田之人,捕蝗之子,禽鸟或能食之,霜霰或能杀之,以其不一而足,故直曰‘昆虫’焉耳。夫以表、坊、庸之贱隶,猫、虎、昆虫之细效,吾不敢忘,皆得以上配先啬、司啬之享,其民劝於功利,推而广之,等而上之,视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利,夺於兼并之家,虽天下之用,举仰於农,而农人不蒙其利,大扌氏一岁之入,兼并袖手十取之五;假之牛种,则什之七;又乘其乏,举贷以倍称之息,虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者,莫农人若也。何以致然?由邮表之失职也。邮表之失职,则先啬、司啬与夫农者其德不白,虽有坊、庸,必私其私,是生民之害,不在鼠豕螟贷也。古之一夫,施功力於田里者,生蒙其利,没享其祭。後世一切反此。古者,上农夫食九人,後世农能食九口者,不千一也;下农夫食五人,後世具父母妻子养者,不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰:‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎?是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎?品其材智道德,非有逾乎人,是前生种福德也。故敬我者贵,施我者富,前生所作,今获其报,今世所作,後亦如之,犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之,时出怪神、梦兆以证信之,而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时,其民恬宁愉乐,和睦无怨,故鬼神享馨香之荐,交归其德,不为妖厉,岂不盛矣乎!” 秦惠文王十二年,初腊(注:腊,猎禽兽,以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》:“夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰蜡,汉改曰腊,索群鬼神而祭之。”)。 始皇三十一年,更名腊曰嘉平。 汉复曰腊。季冬之月,星回岁终,阴阳以交,农大享腊(言祭宗庙旁祭五祀,盖同一日。自此而始非旧典)。 魏因汉制。高堂隆议腊用日云:“王者各以其行之盛而祖,以其终而腊。水始於申,盛於子,终於辰,故水行之君以子祖,以辰腊;火始於寅,盛於午,终於戌,故火行之君以午祖,以戌腊;木始於亥,盛於卯,终於未,故木行之君以卯祖,以未腊;金始於巳,盛於酉,终於丑,故金行之君以酉祖,以丑腊;土始於未,盛於戌,终於辰,故土行之君以戌祖,以辰腊。今魏土德而王,宜以戌祖,辰腊。”博士秦静议:“古礼,岁终聚合百物,祭宗庙,谓之蜡,皆有常日,无正月祖祭之礼。汉用午祖,戌腊。午者南方之象,故以午祖;正月为岁首,故以寅始,用午祖。戌者岁之终,万物毕成,故以戌腊。小数之学,因就传者五行以为说,皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行,水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义,故《易》曰:坤为土。土位西南,黄精之君,盛德在未,故大魏以未祖。戌者,岁终日穷之辰,不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰:‘坤利西南得朋,东北丧朋。’丑者土之终,故以丑腊,终而复始,乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。 东晋元帝大兴二年,未腊前一日,诏:“明日当为范氏从母举哀,百官戒严。”尚书郎张亮议曰:“天子祭宗庙、社稷,鼎俎既陈,不得终事者四。若五服之丧,以当降者不以废。从母无服之丧,不宜废事举哀。又《礼》,祭之明日,改祭於礻方,以燕皇尸,殷谓之肜,周谓之绎。今虽未施肜绎之祭,先王之典,圣人重不忘,但大腊之日,休息黎众,百日之勤,一日之泽,未可戒严。” 宋因之,水德王,祖以子,腊以辰。 後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊,五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇,下至原隰,各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡,无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧,自岳镇以下,则各为坎,馀於平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝,冢宰亚献,宗伯终献,上大夫献三辰以下,中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎,馀从瘗。祭毕,帝如南郊便殿,明日乃蜡。讫,又如西郊蜡讫,又至北郊祭讫,还宫。 隋初,因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年,诏曰:“前周岁首,今之仲冬建亥之月,大蜡可也。後周以夏后之时,行姬氏之蜡,考之前代,於义有违。其十月行蜡者停,可以十二月为腊。”於是始革前制(前周姬氏,後周宇文氏)。 唐太宗贞观十一年,房元龄等议曰:“按《月令》,蜡法唯祭天宗,近代蜡五天帝、五人帝、五地,皆非古典,今并除之。季冬寅日,蜡祭百神於南郊,大明、夜明用犊二,笾豆各四,簋、、、俎各一;神农及伊耆氏各用少牢一(笾豆等与大明同);后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下,方别各用少牢一。其日,祭井泉於川泽之下,用羊一。卯日,祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武,方别各用少牢一,每座笾、豆各二,簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登,则阙其祀。蜡之明日,又祭社稷於社宫,如春秋二仲之礼。” 元宗开元中制仪:季冬腊日,蜡百神於南郊之坛;若其方不登,则阙之。 ◎唐开元礼 腊日,蜡百神於南郊,都百九十二座。大明、夜明在坛上(每座笾、豆各十,、簋、、俎各一),神农、伊耆、五官(每座笾、豆各四,、簋、俎各二)、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿,五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座(笾、豆各二,、簋、俎各二)。乐旧用黄锺之均,三成;新改用《天神之乐》,圜锺之均,六成。 △皇帝腊日蜡百神於南郊仪(摄事阶) △斋戒(如圜丘仪。从事官及摄事斋戒,并如别仪) △陈设 前蜡三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向。尚舍奉御铺御座(摄事,卫尉设祀官公卿已下次於东之外道南,北向,以西为上)。卫尉设陈馔幔於内东门、西门之外道北,南向;北门之外道东,西向(东方、南方之馔陈於东门外,西方之馔陈於西门外,北门之馔陈於北门外)。设文武侍臣次,又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次(摄则无文武侍臣、蕃客等次)。前蜡二日,太乐令设宫悬、歌钟、歌磬,如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛(其坛於神坛之左、内之外),方八尺,高一丈,开土南出户,方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内之外,方深取足容物,南出陛。前蜡一日,奉礼设御座及望燎位,祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於门外,皆如圜丘之仪(摄事如圜丘之仪)。设日、月酒樽之位:大明,太樽二、著樽二、一,在坛上於东南隅,北向;夜明,太樽二、著樽二、一,在坛上於西南隅,北向。神农氏、伊耆氏各著樽二,各於其坛上;五星、五官、后稷各象樽二,七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二,鳞、羽、、毛、介等散樽二,俱设於神座之左而右向;五方岳、镇、海、渎俱山樽二,山林、川泽俱蜃樽二,邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二,各设於神座之右而左向(伊耆已上之樽置於坫,星辰已下之樽藉以席,皆加勺、幂,设爵於樽之下)。设御洗於坛南陛东南,亚献之洗又於东南,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。设分献洗各於其方陛道之左右,俱内向,执、洗、篚、幂者各立於樽、、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後,谒者引光禄卿诣厨视濯溉,又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫,还斋所。蜡日,未明十刻,大官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,置於馔所,遂烹牲(日,青牲一;月,曰牲一。其馀方各少牢一)。未明五刻,太史令、郊社令升,设日、月神座於坛上,大明於北方少东,夜明於大明之西,俱南向,席皆以藁秸;神农、伊耆神座各於其坛上,俱内向;设后稷氏神座於坛东,西向;设五官、田之座各於其方;设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛,其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向,相对为首。自神农、伊耆以下百九十座,席皆以莞。设神位各於座首。 △銮驾出宫(如圜丘仪) △奠玉币 蜡日,未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次:太樽为上,实以醴齐;著樽次之,实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐,五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐,七宿之壶樽实以沈齐,五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐,山林、川泽之蜃樽实以沈齐,邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉:大明、夜明以邸。大明之币以青,夜明之币以白,神农氏币以赤,伊耆氏币以元,五星已下之币各从方色),太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,各设於内之馔幔内。其日未明二刻,奠玉、币、毛、血等,如圜丘仪(皇帝服元冕出次。坛上神位,大明,夜明。鼓,作无射、夷则,奏《永和》,蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》,黄钟奏《元和》,几六均,均一成,俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪)。 △进熟 皇帝既升,奠玉、帛,其设馔、盥洗、奠爵,并如圜丘仪(摄事亦同)。太祝持版进於神座之左,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某(摄则云“谨遣太尉封臣名”,已下改“皇帝”为“太尉”,皆谒者赞引),敢昭告於大明:惟神晷耀千里,精ピ万物,觉寤黎蒸,化成品汇。今则璇玑齐运,玉烛和平,六府孔修,百礼斯洽,谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,致其燔燎。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所,执樽者举幂,侍中取匏爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐讫,乐作;太常卿引皇帝进夜明神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。太祝持版进於神座之右,东面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,嗣天子臣某,敢昭告於夜明:惟神贞此光华,恒兹盈减,表斯寒暑,节以运行,对时育物,登成是赖。丰年之报,式备恒礼,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,致其燔燎。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝少退,当两座间北向立,乐作;其饮福、受胙如圜丘。初,皇帝献将毕,谒者引太尉(摄则谒者引太常卿。已下放此)诣洗盥手、洗匏爵讫,谒者引太尉自东陛升坛,诣大明著樽所,执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。谒者引太尉进大明神座前,北向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,再拜。谒者引太尉诣夜明樽所,取匏爵於坫,执樽者举幂,太尉酌盎齐讫,谒者引太尉进夜明神座前,北面跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,再拜。谒者引太尉少东,当两座前北面立,太尉再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵,太祝进受爵,复於坫,太尉兴,再拜,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,引光禄卿(摄事同。以光禄卿为终献)诣洗洗爵,升,酌盎齐,终献如亚献。初,亚献升坛,谒者二人分引献官诣洗盥手,洗爵,酌酒,一献帝伊耆氏,一献神农氏,跪奠爵神座前,俯伏,兴,向神立。太祝持版进於神座之右,跪读祝文讫,兴。献官再拜讫,谒者引降还本位。初,伊耆氏献官将升,谒者五人各引献官诣方献洗盥手,洗爵,诣酒樽所酌酒,一献岁星,一献荧惑,一献镇星,一献太白,一献辰星,各奠於神座,少退,向神立。於献官奠讫,三辰七宿皆祝史助奠,相次俱毕,太祝各持版进於神座之右,跪读祝文讫,兴(凡读蜡祝文,每一番献酒,从东方祝文为始。读祝讫,次南方,次西方、北方。馀神亦同)。献官再拜讫,太祝各进奠版於神座前,还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手,洗爵,各诣酒樽所酌酒,一献东岳,一献南岳,一献中岳,一献西岳,一献北岳,俱奠於神座,少退,向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉,皆祝史助奠,相次俱毕。太祝持版进神座之右,跪,读祝文讫,兴,献官再拜讫,太祝奠版於神座,还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒,赞引五人各引献官诣洗盥洗,诣酒栏所酌酒,一献句芒氏,一献祝融氏,一献后土氏,一献蓐收氏,一献元冥氏,后稷、田等,各祝史助奠讫,祝史持版进神座之右,跪,读祝文讫,兴(馀与东方同,唯无后稷),献官再拜,祝史奠版於神座。赞引引五官献官等诣洗盥洗,诣酒樽所酌酒,分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等,皆斋郎助奠,相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫,兴,献官拜讫,奠版,各引还本位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,上下诸祝各进彻豆,还樽所(彻者笾豆各一少移故处)。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,众官在位皆再拜(已饮福又胙者不拜)。《元和之乐》作,太常卿前奏称“请再拜”,退位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位(摄事,谒者引太尉就望燎位)”,太常卿引皇帝,乐作,皇帝就望燎位,南向立,乐止。於群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前,跪,取玉帛、祝版,斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛南行,经悬内,当柴坛南,东行,自南登柴坛,以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内,诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎,以玉、币、馔物置於坎讫,奉礼曰“可燎”,东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”,坎东西厢各四人土。火半柴,太常卿前奏“礼毕”(摄事,谒者白“礼毕”)。太常卿引皇帝还大次,乐作;皇帝出中门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受太,华盖、侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版,燔於斋所。 △銮驾还(如圜丘之仪) 伊耆氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於帝伊耆氏:惟帝体仁尚义,崇本念功,爰创嘉祀,息农飨物。今九土攸宜,百丰稔,备兹八蜡,大旅四方,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於帝。尚飨。”神农氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於帝神农氏:惟帝肇兴播植,粒此黎元。今时和岁稔,神功是赖,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於帝。尚飨。”东方岁星祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子讳,谨遣具位姓名,敢昭告於东方岁星七宿:惟神列位垂象,叶质穹苍,昭晰群生,蕃阜庶类。今时和岁稔,恒礼是率,谨陈嘉荐,庶神飨之(南方、中央、西方、北方准此)。”东方岳、镇、海、渎祝文曰:“维某年岁次月朔云云,惟神宣导坤仪,兴降雨,亭毒庶品,实赖滋液。年顺成,用通大蜡,谨荐嘉祀,溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨(南方、西方、北方准此)。”句芒氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於句芒氏:惟神赞阳出滞,发生品物,萌者毕达,仁德以宣。用陈明荐,神其临飨。”后稷氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於后稷氏:惟神诞降嘉种,播兹百,蒸庶以粒,此万邦,爰及田,实劝农穑。谨荐明祀,庶神飨之。”祝融氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於祝融氏:唯神典司火正,淳曜昭明,式赞南讹,厥功以致。丰年之荐,庶神临飨。”后土氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於后土氏:惟神式赞黄道,典司土正,居中执信,是兴稼穑。年既登,庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於蓐收氏:惟神典司金正,式赞西成,执矩怀庄,尚义趋力。丰年之报,飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於元冥氏:惟神典司水正,赞序幽都,厥务安宁,积藏斯在。丰年之祝,庶飨明荐。”苍龙祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於苍龙之神:惟神体备幽明,质兼小大,实为鳞长,赞明造物,岁稔年登,资弭患。式陈嘉荐,百灵是属,爰及东方鳞、羽、、毛、介众族,猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨(其朱鸟、驺虞、元武祝文,首尾并与此同)。”朱鸟之神:“惟神肇自火精,冠兹羽族,辅时宣化,效祥蹈礼。年和岁稔,有赖厥功。”麟之神:“惟神体信为质,惟和是归,作长毛宗,表灵玉牒。年登丰稔,兹宣助,式陈嘉荐,庶神临飨。”驺虞之神:“惟神性履至仁,禀灵金宿,赞育生类,实参利物。爰兹报功,用率恒祀。”元武之神:“惟神诞禀辰精,长兹介族,先知称贵,诚行攸底。伊此丰年,有凭宜庆。” 宋火德王,以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌,腊,有司画日,以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰:“谨按:蜡始於伊耆,後历三代及汉,其名虽改,而腊与蜡其实一也。汉火行,用戌腊,腊者接也,新故相接,畋猎禽兽,以飨百神,报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙,旁及五祀,展其孝心,尽物示恭也。魏晋以降,悉沿其制。唐乘土德,贞观之际,以前寅日蜡百神,卯日祭社宫,辰日飨宗庙。开元定礼,三祭皆於腊辰,以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊,而以七日辛卯先行蜡祭,盖礼官之失也。”事下有司,请准唐礼,蜡百神,祀社稷,飨宗庙,皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺,东西七步二尺,南北六步四尺。 仁宗天圣三年,礼官陈诂言:“蜡祭一百九十二位,而祝文所载一百八十二,无五方田、五方邮表。盖开元以来,年祀浸远,有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟,乃避唐讳。”诏复为虎,载田、邮表。庆历用羊豕各二,大明、夜明坛增山为二,笾豆十二。三献终,礼生引司天监、分献官逐阶下洗,诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香,奠币、爵,并再拜。内从祀臣位,不设香、币、祝版,唯奠酒再行。复皇定坛高八尺,广四丈。嘉加羊豕各五。 神宗元丰六年,详定郊庙奉祀礼文所言:“《记》曰:‘八蜡以记四方,年不顺成,八蜡不通。’历代蜡祭,独在南郊为一坛,惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭,故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛,以祀其方之神;有不顺成之方,则不修报。其息民仍在蜡祭之後。”从之。 先是,太常寺言:“四郊蜡祭,宜依百神制度筑坛,其东西有不顺成之方,即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下,当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言:“蜡祭四坛皆设神农、后稷,同日祭享,颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主,后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭,同日不为重复。”从之。 曾巩《本朝正要策》云:“博士和岘言,蜡始伊耆,而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡,腊之别名也。汉乘火德,以戌日为腊。腊,接也,言新故相接,故田猎取禽,以报百神,飨宗庙,旁及五祀,以致孝尽虔,魏晋同之。唐以土王,贞观之际,尚用前寅蜡八神,卯日祭社,辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡,不应於礼。请如开元故事,蜡百神,祀社稷,飨宗庙同用戌腊,如礼便。”制曰“可”。 徽宗政和三年四月,议礼局上《五礼新仪》:腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈,高八尺,四出陛,两,每二十五步。东方设大明位,西方设夜明位,以神农氏、后稷氏配,位以北为上。南北坛设神农氏位,以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀,方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西,中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西,伊耆设於北方蜡坛卯阶之南,其位次於辰星。 高宗绍兴十九年,臣僚言:“《月令》,腊先祖五祀,劳农以休息之。释者谓,蜡,祭也,所以报一岁之成功,求嗣岁之福也。今已行腊享,而报农之祀或阙,请并行蜡祭。” 有司检会,以腊前一日蜡祭东、西方百神,礼料一视感生帝,内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神,一视镇、岳、海、渎,内从祀视释奠武成王从祀。 孝宗乾道四年,太常少卿王瀹请於四郊各为一坛,以祀其方之神。从之。东方以日为主,西方以月为主,各配以神农、后稷;南、北方皆以神农为主,配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫,各随其方,分为从祀。 ●卷八十六 郊社考十九 ○五祀 中央土,祭祀中ニ,祭先心(中ニ,犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴,是以名室为ニ云。祀之先祭心者,五藏之次,心次肺,至此心为尊也。祀中ニ之礼,设主於牖下,乃制心及肝、肺为俎。其祭肉,心、肺、肝各一,他如祀户之礼。藏,才浪反。疏曰:“郑意言中ニ犹中室,乃是开牖,象中ニ之取明,则其地不当栋,而在室之中央。故《丧礼》云:‘浴於中ニ,饭於牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者,所以必在室中祭土神之义也。土,五行之主,故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ,在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’,社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴,是以名室为ニ云’者,解所以谓室中为中ニ之由也。‘古者’,谓未有宫室之时也。‘复穴’者,谓窟居也。古者窟居,随地而造,若平地则不凿,但累土为之,谓之为复,言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴,其形皆如陶灶,故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云:‘陶其土而复之,陶其壤而穴之。’郑云:复者,复於土上凿地曰穴,皆如陶然。庾蔚云:复谓地上累土为之,穴则穿地也。复穴皆开其上取明,故雨ニ之,是以後因名室为中ニ。”问后土氏之祭,朱子曰:“极而言之,亦似僭,然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者,《郊特牲》:‘取财於地,取法於天,是以尊天而亲地,教民美报焉,故家主中ニ而国主社。’观此,则天不可祭,而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室,其当中处,上为一窍通明,名之曰中ニ;及中古有宫室,亦以室之中央为ニ,存古之旧,亦不忘本。虽曰土神,而只以小者言之,非天子所谓祭皇天后土之大者也。”)。春祀户,祭先脾(春,阳气出,祀之於户,内阳也。祀之先祭脾者,春为阳中,於藏值脾,脾为尊。凡祭五祀於庙,用特牲,有主有尸,皆先设席於奥。祀户之礼,南面设主於户内之西,乃制脾及肾为俎,豆於主北;又设盛於俎西,祭黍稷,祭肉、祭醴皆三;祭肉,脾一,肾再。既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前,迎尸,略如祭宗庙之仪。值,丈吏反,又如字。後仿此。疏曰:“‘春阳气出,祀之於户’者,户在内,从外向内,户又在内,故云‘内阳’也。户是人之出入,户则有神。”又曰“‘春为阳中,於藏值脾,脾为尊’者,以祭户之时,脾肾俱有,先用脾以祭之者,以春为阳中,於藏值脾,脾既春时最尊,故先祭之,脾为尊也。所以春位当脾者,牲立南首,肺最在前而当夏也,肾最在後而当冬也。从冬稍前而当春,从肾稍前而当脾,故春位当脾;从肺稍却而当心,故中央主心;从心稍却而当肝,故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在,而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏,则不然矣。故《异义》云:‘《今文尚书》欧阳说,肝木也,心火也,脾土也,肺金也,肾水也。《故尚书》说,脾木也,肺火也,心土也,肝金也,肾水也。许慎谨按:《月令》春祭脾,秋祭肺,季夏祭心,秋祭肝,冬祭肾,与《古尚书》同。’郑之云:‘《月令》祭四时之位,乃其五藏之上下次之耳。冬位在後,而肾在下;夏位在前,而肺在上。春位小前,故祭先脾;秋位小却,故祭先肝。肾也,脾也,俱在鬲下;肺也,心也,肝也,俱在鬲上。祭者必三,故有先後焉,不得同五行之气。今医病之法,以肝为木,心为火,脾为土,肺为金,肾为水,则有瘳也;若反其术,不死为剧。’如郑此言五行所主,则从《今文尚书》之说,不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下,皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者,设祭户、祭中ニ在於庙室之中,先设席於庙堂之奥;若祀灶、祀门、祀行,皆在庙门外,先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别,总而言之,皆谓之庙,故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也,若周,则七祀加司命与厉也,不审祀之处所,亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内,故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛,故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’,注云‘小祭祀,王元冕所祭’。若诸侯,或亦当然,其大夫所祭,或特羊也。云‘有主有尸’者,谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主,则五祀无主也。云‘祀之礼,设主於户内西’者,先设席於奥,乃更设席於庙户西夹,北向置主内。设主之人南面,设主於户西位上,使主北面。云‘乃制脾及肾为俎,奠於主北’者,谓设主之後,以割制脾之与肾为俎实,奠於主北。主既北面,奠於主前。云‘又设盛於俎西’者,盛谓黍稷,俎在主前稍东,故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者,当时惟始设主,未有迎尸,则是祝官祭簋中黍稷,祭俎中脾肾之肉,祭荐之醴皆三度祭之,黍亦三祭,醴亦三祭,肉亦三祭,故云皆三祭。云‘肉,脾一、肾再’者,申明祭肉三度之事。其祭肉三者,脾尊故一祭,肾卑故再祭。云‘既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之後,彻去俎之与盛,更陈列鼎俎,设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上,主人出户迎尸,尸入即筵而坐。但宗庙之祭,尸入之後,始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时,已於西祭黍稷、祭肉、祭醴,今迎尸而入,则应坐而馔食,不更祭黍稷、祭肉、祭醴,故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥,乃设馔筵,迎尸,皆在奥者,就尊之处也。中间设主,祭黍稷、肉祭醴户西者,就户处也。其馀五祀所祭,设主皆就其处也。”)。夏祀灶,祭先肺(夏阳气盛,热於外,祀之於灶,从热类也。祀之先祭肺者,阳位在上,肺亦在上,肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼,先席於门之奥,东面设主於灶陉,乃制肺及心、肝为俎,奠於主西,又设盛於俎南,亦祭黍三,祭肺、心、肝各一,祭醴三,亦既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前,迎尸,如祀户之礼。陉音刑。疏曰:“知灶在庙门之东者,按《少牢》及《特牲礼》,皆灶在庙门外之东,西面北上。云‘祀灶之礼’以下,皆逸《中ニ礼》文。云‘先席於门之奥’,谓庙门外西室之奥。以神位在西,故知在西室之奥;以祀户在户内,故祭在庙室之奥。祀灶在门外,故设主在门室之奥,各从其义。云‘东面设主於灶陉’者,谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物,以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎,奠於主西’者,制物截割,心、肝皆鬲上之物,故从肺类,俱置俎上,奠此俎於主之西,此主位西向,故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷,盛之於簋。皇氏以为此祭老妇,盛於盆,非其义也。云‘亦祭黍三,祭肺、心、肝各一,祭醴三’者,亦上祀户之礼。祭必三者,以礼成於三故也。上祀户者祭肉三,脾一,肾再,此云祭肺、心、肝各一,亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者,始扌及一祭,又扌及再祭。云‘既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前’者,谓筵前初设庙室奥之筵前,唯《特牲》、《少牢》,鼎当陈於庙门室之前稍东,西面,执俎者以俎就鼎载肉,入设於筵前,在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。此唯云祭黍,或无稷也。此配灶神而祭者,是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇 先火条》)。秋祀门,祭先肝(秋阴气出,祀之於门外阴也。祀之先祭肝者,秋为阴中,於藏值肝,肝为尊也。祀门之礼,北面设主於门左枢,乃制肝及肺、心为俎,奠於主南;又设盛於俎东,其他皆如祭灶之礼。疏曰:“云‘祀之先祭肝者,秋为阴中,於藏值肝’者,以阴气始於五月,终于十月,其七月、八月为阴之中,故云‘秋为阴中’。其阳气始於十一月,终於四月,正月、二月为阳中,故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳,阳中之时兼有阴,亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前,心次之,肝次之,脾次之,肾为後。肝在心肺之下,脾肾之上,故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下,肾之上,则是上有肺、心、肝,下唯有肾,不当其中,而云‘春为阳中,於藏值脾’者,则五行相次,水则次木,故春继於冬,肾後则次脾,其火後则次土,上後方次金,故秋不得继夏,由隔於土,由此脾不得继肺,隔於心也。为此肝之上有肺,有心,脾之下唯有肾,俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者,谓庙门外左枢,北面,以在门外,故主得南向,而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎,奠於主南,设盛於俎东’者,皆约《中ニ礼》文也。‘其他皆如祭灶之礼’者,谓祭心、肺、肝各一,及祭醴三,并设席於奥、迎尸之属也。”)。冬祀行,祭先肾(冬阴盛,寒於水,祀之於行,从辟除之类也。祀之先祭肾者,阴位三下,肾亦在下,肾为尊也。行在庙门之外西,为,壤厚二寸,广五尺,轮四尺。祀行之礼,北面设主於上,及制肾及脾为俎,奠於主南;又设盛於俎东,祭肉,肾一,脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰:“按郑注《聘礼》云:‘礼毕,乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者,以两轮相去八尺,今唯广五尺,故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者,以主须南向,故人北面设之。其主则郑注《大驭》云,盖以菩刍棘柏为神主也。《月令 大雅 生民诗》“取羝以”,朱子注曰:“羝,牡羊。,祭行道之神也。”《曾子问》:诸侯天子,道而出。见《因祭篇 会同条》。《聘礼》:宾亦币於行,及出祖,释,归释币於门。见《因祭条》)。鬯人掌共鬯而饰之(注见《社稷篇》)。凡祭祀,门用瓢赍(音咏。瓢,婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门,国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢,谓瓠蠡也。粢,盛也。元谓赍读为“齐”,取甘瓠割去柢,以齐为尊。蠡,力兮反,或郎过反。柢音帝。疏曰:“郑知谓营ガ者,欲见祭神非一,取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者,《礼记》云天子祭七祀,有国门故也。”《春官》)。《司门》:凡岁时之门,受其馀(郑司农云:“受祭门之馀。”疏曰:“岁之四时,祭门非一,故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者,是祭庙门。此门亦谓国门十二者,除四时祭外,仍有为水祈祷,故《左氏》庄公二十年秋,大水,有用牲於门之事。”《夏官》)。孟冬,腊五祀(冬腊,谓以田猎所得禽祭也。五祀:门、户、中ニ、灶、行也。疏曰:“腊五祀者,腊,猎也,谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀,谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰:“腊谓田猎所得禽祭者,以欲腊祭之时,暂出田猎以取禽,非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’,则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云:‘仲秋猎得禽兽,以为乾豆,至腊用之。’其义非也。云‘五祀:门、户、中ニ、灶、行’者,《月令》殷礼言;若周,则七祀。”详见《百神礻昔条》)。天子、诸侯、大夫祭五祀,岁遍(《曲礼》下)。王祭五祀则希冕(《春官 司服》注见祭《社稷礼》之肉)。以血祭祭五祀(阴祀自血起,贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中,曰五祀。元谓此五祀者,五官之神在四郊,四时迎五行之气於四郊而祭,五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重,为句芒,食於木;该为蓐收,食於金;修及熙为元冥,食於水;颛顼氏之子曰黎,为祝融、后土,食於火、土。《春官 大宗伯》 杨氏曰:“先正以五祀为五色之帝,後郑以为五宫之神,以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’,而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内,故联序并言之;五岳在外,故序在社稷、五祀之後。此以内外分,不以大小分也。”),三献文,三献焰(焰,似廉反。注疏并见《社稷礼》。《夏官》,小子掌祈于五祀,见《因祭 衅条》疾病乃行祷於五祀,见《因祭 疾而祷条》。《仪礼》问:“祭五祀想也只是当如此致敬,未必有此神。”朱子曰:“神也者,妙万物为言者也。盈天地之间皆神,若说五祀无神,则是有有神处,有无神处,却是甚么道理?”又曰:“五祀:行是道路之神,门是门神,户是户神,与中ニ、灶凡五。古时,圣人为之祭祀,亦必有其神,如孔子说‘祭如在,祭神如神在’,是有这祭,便有这神,不是圣人若有若亡,见得一半,便自恁地,但不如後世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义,先生曰:“行,堂涂也。古人无廊屋,只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭,然出则独祭行。又出门有一祭,作两小山於门前,烹狗置之山上,祭毕,却就山边吃却,推车从两山间过,盖取跋履山川之义。”程子曰:“五祀恐非先王之典,报则遗其重者。井,人所重;行,宁廊也,其功几何?”)。 《白虎通》曰:“五祀者,谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处,出入所饮食,故为神而祭之。大夫巳上得祭之何?士者,位卑禄薄,但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何?顺五行也。故春即祭户,户者人所出入,亦春万物始触户而出也。夏祭灶,灶者火之主,人所以自养也,夏亦火王,长养万物。秋祭门,门以闭藏自固也,秋亦万物成熟,内备自守。冬祭井,井者水之生,藏在地中,冬亦水王,万物伏藏。六月祭中ニ,中ニ者,象土在中央也,六月亦土王也。祭五祀,天子、诸侯以牛,卿、大夫以羊。一说户以羊,灶以鸡,中ニ以牛,门以犬,井以豕。或曰,中ニ用牛,馀不得用豚,井以鱼。” 陈氏《礼书》曰:“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》,杂出於《史传》多矣,特《祭法》以司命、泰厉为七祀,而《左传》昭二十五年、《家语 五帝篇》,则以五祀为重、该、修、熙、黎,句龙之五官;《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ;《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒,以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀,则用《左传》、《家语》之说;释《小祝》之五祀,用《月令》之说;释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人,侍西房。侍西房,则五祀固非四方之五官;侍必百人,则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者,其名虽同,其祭各有所主。七祀之制,不见他经。郑氏以七祀为周制,五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀,《仪礼》虽士亦备五祀,则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之,至於士二祀,庶人一祀,非周礼也。然《礼》所言五祀,盖皆门、户之类而已。门、户,人所资以出入者也;中ニ,人所资以居者也;灶、井,人所资以养者也。先王之於五者,不特所资如此,而又事有所本,制度有所兴,此所以祀而报之也。中ニ,土之所用事,故祀於中央;灶,火之所用事,故祀於夏;井,水之所用事,故祀於冬;户在内而奇,阳也,故祀於春;门在外而耦,阴也,故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀,井皆与焉,特隋唐参用《月令》、《祭法》之说,五祀祭行,及李林甫之徒,复修《月令》,冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已,非先王冬日之常祀也。考之於《礼》,五祀之牲牛牛(《小司徒》,小祭祀共牛牲)。凡祭五祀於庙,有主,有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时,则五祀祭於庙可知也。《曾子问》,既殡而祭五祀,尸及三饭,则五祀有尸可知也。既殡而祭,不不酢,则凡祭五祀,固有侑与酢矣。老妇之祭,先儒以为灶配,则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主,五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主,五祀亦如之,然大夫之庙未尝无主,五祀有主与否,不可考也。” 王为群姓立七祀:曰司命,曰中ニ,曰国门,曰国行,曰泰厉,曰户,曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀:曰司命,曰中ニ,曰国门,曰国行,曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀:曰族厉,曰门,曰行。士立二祀:曰门,曰行。庶士、庶人立一祀,或立户,或立灶(司命主督察三命,中ニ主堂室居处,门、户主出入,行主道路行作,厉主杀罚,灶主饮食之事。《明堂月令》:春曰“其祀户,祭先脾”,夏曰:“其祀灶,祭先肺”,中央曰“其祀中ニ,祭先心”,秋曰“其祀门,祭先肝”,冬曰“其祀行,祭先肾”。《聘礼》曰:“使者出,释币於行;归,释币於门。”《士丧礼》曰:“疾病,祷於五祀。”司命与厉,其时不著,今时民家或春秋祀司命、行神、山神,门、户、灶在旁,是必春祠司命,秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也,民恶言厉,巫祝以厉山为之,谬也。《春秋传》曰:“鬼有所归,乃不为厉。”疏曰:“司命者,宫中小神。熊氏曰:‘非天之所命,故祭於宫中。’皇氏云:‘司命者,文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者,主堂室神。曰国门者,谓城门也。曰国行者,谓行神,在国门外之西。曰泰厉者,谓古帝王无後者也,此鬼无所依归,好为民作祸,故祀之也。王自为立七祀者,前是为民所立,与众共之,四时常祀,及为群姓祷祀;其自为立者,王自祷祭,不知其当同是一神,为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者,减天子户、灶二祀,故为立五祀也。曰公厉者,谓古诸侯无後者,诸侯称公,其鬼为厉,故曰公厉。诸侯自为立五祀者,义与天子同。大夫立三祀者,减诸侯司命、中ニ,故为三祀也。曰族厉者,谓古大夫无後者鬼也。族,众也。大夫众多,其鬼无後者众,故曰族厉。曰门、曰行者,其大夫无民国,故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者,按《援神契》云:‘命有三科:有受命以保庆,有遭命以谪暴,有随命以督行。’受命,谓年寿也;遭命,谓行善而遇凶也;随命,谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉,巫祝以厉山为之’者,郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉,汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之,故云厉山。所以谬者,鬼之无後,於是为厉,厉山氏有子曰柱,世祀厉山之神,何得其鬼为厉?故云谬也。”《祭法》《曲礼》:天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰:“五祀:户、灶、中ニ、门、行也,此盖殷时制也。《祭法》曰:天子立七祀,诸侯立五祀,大夫立三祀,士立二祀,谓周制也。”疏曰:“祭五祀者,春祭户,夏祭灶,季夏祭中ニ,秋祭门,冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者,以天子、诸侯、大夫同云祭五祀,既无差等,故疑殷时制也。按《王制》云,大夫祭五祀,文与此同,而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也,与此不同者,《王制》之文,上云‘天子祭天地,诸侯祭社稷,大夫祭五祀’,既有尊卑等级,疑是周礼,故引《祭法》五祀以解之。与此不同,是有地大夫祭五祀,无地大夫祭三祀。”又疏曰:“郑注《曲礼》,大夫五祀为夏殷法;注《王制》,大夫五祀是有采地者。郑何以知然?《曲礼》文连於大夫五祀,故知非周,而《王制》王立七祀,故知周礼。大夫五祀,是有采地者,以彼推此,大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”)。 《朱子语录》:“问:‘五祀皆有尸,灶则以谁为尸?’曰:‘今亦无可考者。但如墓祭,则以冢人为尸,以此推之,则祀灶之尸,必有膳夫之类,祀门之尸,必是阍人之类,又如祀山川,则是虞、衡之类。’” 黄氏曰:“《祭法》七祀,《宗伯》五祀,司命、泰厉非地类,血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ,是也。” 汉立五祀。《白虎通》云:“户一祀,灶二祀,门三祀,井四祀,中ニ五祀,岁一遍。有司行事,礼颇轻於社稷(祀户以羊,灶以鸡,中ニ以牛,门以犬,井以豕)。” 岳氏曰:“古有七祀,於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无後者,皆致祭焉,谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者,故此等无依之厉,势或出於依附淫祠,殆无足怪。《礼记 祭法》郑氏注:汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也,於古加严矣。” 按:《月令》五祀,《祭法》王为群姓立七祀,皆典祀之正者也。至汉则其制已废,而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时,李少君言祠灶则可致物(物谓鬼物),致物则丹砂可化为黄金,黄金成以为饮食器则益寿,益寿则海中蓬莱仙可见,於是天子始亲祠灶。又高帝时,南山巫祠南山秦中,秦中者,二世皇帝也。与注疏所言泰厉者,谓古帝王无後者,其鬼无所依归,好为民作祸,故祀之之意略同。然其所以立祠之意,则皆淫谄,非礼之正也。 武帝太初二年,令天下大五日,祠门、户,比猎。 後汉建武初有五祀,有司掌之。人家祀山神、门、户(山即厉也。鬼有所归,乃不为厉)。 魏武王始定天下,兴复旧祀,而造祭五祀:门、户、井、灶、中ニ也。 晋武帝时,傅元云:“帝之都城,宜祭一门,正宫亦祭一门,正室祭一户,井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以後诸祀无闻,唯司命配享于南郊坛。 隋制:祀司命、户以春,灶以夏,门以秋,行以冬,各於享庙日;中ニ则以季夏祀黄郊日(夏季士德王),各命有司祭於庙西门道南,牲以少牢。 唐初,废七祀,唯季夏祭中ニ。开元中制礼,祭七祀,各因时享祭之於庙庭。司命、户以春,灶以夏,门、厉以秋,行以冬,中ニ以季夏。 《通典》说曰:“天子、诸侯必立五祀。五祀者,为其有居处、出入、饮食之用,祭之所以报德也。历代不同,或五或七。周礼天子祭七,诸侯祭五,降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五,郑注云殷礼者,以《祭法》差降殊异,故言之。郑又云,灶祀老妇人,古之始炊者也。以此推之,七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五,门、户、灶、行、中ニ,即句芒等五官之神配食者。句芒食於木,祝融食於火,该食於金,修及元冥食於水,句龙食於土。《月令》五时祭祀,只是金、木、水、火、土,五时之祭也。许慎云:‘《月令》孟夏祀灶,王者所祭古之有功德於人,非老妇也。’郑元云:‘为祭五祀,灶在庙门外之东。祀灶礼,设主於灶陉。’祝融乃古火官之长,犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之,屈上公之神,何其陋也!又《月令》云:‘其帝炎帝,其神祝融。’文列在上,与祀灶绝远,而推合之,文义不次,焉得为义也?又《左传》云:‘五官之神,生为上公,死为贵神。’若祭之灶陉,岂得为贵神乎?《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’,以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇,报先炊之义也。臧文仲燔柴於灶,夫子讥之云:‘盛於盆,尊於瓶。’若是祝融之神,岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎?郑冲云:‘五祀虽出天地之间阴阳之气,实非四时五行阴阳之正者也。《月令》:“春祀户,祭先脾;秋祀门,祭先肝。”此顺气所宜,藏所值耳。又司命则司命星,下食人间,司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官,祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ,土神也,火正祀灶。而水正不祀井,非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉?《礼记》王七祀,诸侯五,大夫三,冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶,行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云:‘今《月令》谓行为井,是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀,而祭门、户、井、灶、中ニ,凡五祀焉(按:汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说,盖当时已行,中间废阙,至魏武重修旧典而祭井焉)。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类,不列五祀。儒家设以井於五祀,宜除井而祀行。’傅元曰:‘七祀、五祀,《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井,於事则有阙,於情则不类,谓之井者近是也。’又按《白虎通》云:‘共工之子曰修,好远游,舟车所至,足迹所达,靡不穷览,故祀之以为祖神(祖者徂也,徂即行之义也)。’” ◎唐开元礼 △祭七祀仪(各因时享祭之,唯中ニ祭夏别祭。之日,遍祭之如腊享) 祭日,未明一刻,太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南,东向北上,席皆以莞;设神位各於座首,设酒樽於神座东南,设洗於酒樽东南,俱北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。太庙令与良酝令之属入实樽如常。其执樽、、篚者,各位於樽、、篚之後。初太祝以下入,祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫,大官丞引馔入,祝史迎引於座首,各设於神座前。於光禄卿将升献,赞引引献官诣盥洗,诣酒栏所,执樽者举幂,献官酌酒,赞引引献官进,西面跪奠於司命神座,少退,西向立。祝史持版进神座之右,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝遣具位姓名,昭告於司命:三阳照物,四序惟始,式遵常礼,谨以牺齐、粢盛、庶品,明荐於司命。尚飨。”户云:“时惟岁首,升阳赞滞。”灶云:“时惟夏始,盛阳作统。”门云:“时惟孟秋,升阴纪物。”厉云:“时属实沉,气序清肃。”行云:“时惟冬首,盛阴作纪。”读祝文讫,兴,献官再拜。祝史进奠版於神座,还樽所(其七祝版,祝史一人读之)。献官再拜讫,赞引引献官诣酒樽所,酌献尸如上仪讫,赞引引还本位。於堂上彻豆,祝史敬彻豆,还樽所。腊享祭七祀文:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝遣具位姓名,昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行:今时和年丰,武遵常礼,谨以牺齐、粢盛、庶品,明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命,馀座斋郎助奠,馀如上仪。 △祭中ニ仪