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穆帝升平中，何琦论五岳祠曰：“今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神，更为简阙。今元憝已歼，宜修旧典（详见《祭山川门》）。” 宋武帝永初二年，普禁淫祀，由是蒋子文祠以下皆绝。孝建初，更修蒋侯祠，所在山川，渐皆循复。明年立九州庙於鸡笼山，大聚群神。加蒋侯爵位至相国、大都督、中外诸军事，加锺山王；苏侯骠骑大将军。四方诸神，咸加爵秩。 後魏自入中国以来，虽颇用古礼祀天地、宗庙、百神，而犹循其旧俗，所祀胡神甚众。太武时，崔浩请存合於祀典者五十七所，其馀重复及小神悉罢之。 孝文时，自天地、社稷以下，合千七十五所，岁用牲七万五千五百头。显祖深愍生命，乃诏曰：“朕承天事神，以育群品，而咸秩处广，用牲甚众。夫神明正直，享德与信，何必在牲？其令有司非天地、宗庙、社稷之祀，皆用酒脯。” 太和十五年，诏：“自先朝以来，享祀凡千二百馀处，今欲减省，务从简易。先常有水火之神四十馀名，及城北星辰；今圜丘之下，既祭风伯、雨师、司中、司命等，明堂祭五祀，皆有此四十神，悉罢之。”初，每以正月吉日，於朝廷设幕，中置松柏树，设五帝座。至孝文，诏曰：“《礼》云：‘自外至者，无主不正。’此既无祖配，揆之古典，实无所取。又探册之祭，可悉罢之。” 北齐後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓舞，以事胡天。邺中遂多淫祠，此风逮唐不绝。 後周欲招来西域，又有拜胡天制，皇帝亲焉。其仪并从夷俗，淫僻不可纪。 唐武后时，河南道巡抚大使狄仁杰以吴、楚多淫祠，奏焚其一千七百馀所，独留夏禹、吴太伯、季札、伍员四祠。 元宗开元二年，诏祠龙池。右拾遗蔡孚献《龙池篇》，公卿以下一百三十篇，诏太常寺考其词合音律者，为《龙池》乐章十首，又诏置坛及祠堂，每仲春将祭则奏之。 十八年，有龙见於兴庆池，因祀而见也。敕太常卿韦纟舀草祭仪，纟舀奏曰：“臣谨按《周礼》：‘以辜祭四方百物。’《祭法》曰：‘能出为风雨者皆曰神。’龙者，四灵之畜，亦百物能为雨，亦曰神也。《礼》有‘公食，大夫飨’之文，即生曰食，亦曰飨矣。其飨之日，合用仲春之月。《易》曰‘震为龙’，‘震者，东方’。春用事於二月也。飨之法，请用二月，有司筮日，池旁设坛，官致斋，设笾豆，如祭雨师之仪，以龙致雨也。其牲用少牢，乐用鼓钟，奏姑洗，歌南吕。郑元云风师、雨师及小祀用此乐。‘凡六乐者，三变而致鳞物’。今享龙亦请三变，舞用舞，樽用散酒，以一献。《周礼》曰凡祭群小祀用之也。诏从之。 肃宗至德二年八月，道士李国正奏：“皇室仙系，修崇灵路。请於昭应县南三十里山顶置天华上宫露台，天地三婆父、皇道君、太古天皇，中古伏羲娲皇等祠堂，并置洒埽宫户一百人。又於县之南义扶谷故湫置祠堂。”并许之。昭应县令梁镇上疏，其略曰：“天地婆、父，祀典无文，言甚不经，义无可取。若陛下特与天地建祖宗之庙，必上天贻向背之责。又夫湫者，龙之窟也。龙得水则神，无水则蝼蚁之匹也。故知水存则龙在，水竭则龙亡。今湫竭已久，龙安所在？何必崇饰祠宇，丰洁荐奠？其三皇、五帝则两京及所都之处，巳建宫观祠庙，时设斋醮享祀。其湫既竭，不可更置祠堂，又不当更为天地建立宗庙。臣并请停其三皇、道君、天皇。伏羲、女娲等既先各有庙望，并於本祠依礼斋祭。”制曰：“可。” 宋京城东旧有五龙，即唐开元中因兴庆宫池设坛，常以仲春祭之。宋因唐礼，行其祀，用中祠礼。大中祥符元年，诏饰神帐。又城西南隅有九龙堂，四年赐名普济堂，皇三年葺其庙。讹传池水能愈疾，都人日赴，不可胜计，乃塞其池。 德安公庙在京城北作坊，即夷门山神也。景德中，葺其庙，加封爵，令开封府春秋设祭。 崔府君庙在京城北，相传唐滏阳令设为神，主幽冥事。庙在磁州。淳化初，民有於此置庙，後诏修庙宇，赐名护国庙，及送衣服供具。景德元年重修，每岁春秋，令开封府遣官致祭。後封护国显应公。 要册湫在宁州真宁县。按旧记，古有五池，今四竭，一在山之半，周一百六十步，ぺ注不益。凡岁旱，祈祷无不应，後人立祠其旁。乾符三年，封应圣侯。光化二年，进封普济王。太宗在晋邸，尝有神告，事具《符瑞志》。太平兴国二年闰七月，诏曰：“要册湫神普济王宅於水府，幽赞上元，功烈显著，严祀有常，宜加崇号，以表灵休。特改封显圣王，增饰祠宇，春秋奉祀，仍立碑以纪其事。”雍熙二年，令有司改造礼衣、冠剑及祭器。端拱二年，冬旱祈雪，即日大雨雪，遣使送银香炉等。天禧二年夏，乾州旱，取湫水祷雨，诏本州祭醮。 镇戎军有朝那湫，即秦、汉湫渊祠也。是岁四月，赐庙名灵泽。 灵显王庙在郑州城东仆射陂侧。是陂本後魏赐仆射李冲，唐末建庙，因陂为名，俗传李靖神也。後唐天成二年，册赠靖为太保，晋加号灵显王。建隆元年正月，太祖临幸，因遣内侍葺祠宇，每岁春秋二祀。景德元年，遣使增修。二年，又修後殿。四年，车驾朝陵，命入内都知石知致祭。祀汾阴回，亲幸，登东北亭观陂。 显灵庙在安陵东北，旧有蛇王祠，景德四年赐名。大中祥符四年，朝陵，遣官以中祠例致祭。 昭圣、灵惠二庙并在河南永安县界。先是，陵域附山而高，帝苦乏水，景德中，朝陵，车驾至则泉源瀵涌，济用无阙，诏封泉神为昭应公，庙曰昭圣。大中祥符四年，再朝陵，遣官致祭以中祠礼。时祀汾阴，经度制置使陈尧叟议导徘徊泉，缘山麓入邑中。明年，三陵副使江守训立庙泉侧，赐名灵惠。 泰山玉女池在太平顶，池侧有石像，泉源素壅而浊。东封先营顿置，泉忽湍涌，上徙升山，其流自广，清泠可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之。像颇摧折，诏皇城使刘承易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。 炳灵公庙在泰山下。後唐长兴三年，诏以泰山三郎为威雄将军。大中祥符元年十月，封禅毕，亲幸加封，令兖州增葺祠宇。经度制置使王钦若自言尝梦睹神，又於庙北ヂ建亭，名曰灵感。 三水府神者，伪唐保大中，封马当上水府为广宁江王，采石中水府为济远定江王，金山下水府为灵肃镇江王。大中祥符二年八月，诏改封上水府为福善安江王，中水府为顺圣平江王，下水府为昭信泰江王，令九江、太平、润州遣官祭告。 杭州吴山庙，即涛神也。大中祥符五年夏，江涛毁岸，遣内侍白崇庆致祭，涛势骤息。五月，诏封神为英烈王，令本州每春秋二仲，就庙建道场三昼夜，及以素馔祠神。 明应公庙在润州焦山。大中祥符七年，上以京江多覆溺之患，是山在江中，近海门，祷祈有应，诏封山神以公爵，仍制文告之，刻石庙中。 广惠王庙，宣州昭亭山神也。唐景福中，封昭威侯。伪唐保大中，加为王。景德元年正月，知州裴庄表言灵应，请加朝命诏封焉。 广济王庙，秦蜀守李冰祠也。伪蜀封大安王，又封应圣灵感王。开宝五年，诏修庙。七年，改号广济王，岁一祀。 英显王庙在剑州，即梓潼神张亚子，仕晋战没，人为立庙。唐元宗西狩，追命左丞。僖宗入蜀，封济顺王。咸平中，王均为乱，官军进讨，忽有人登梯冲指贼大呼曰：“梓潼神遣我来。九月二十日城陷，尔辈悉当夷灭。”贼射之，倏不见。及期果克城。招安使雷有终以闻，诏改王号，修饰祠宇，仍令少府造衣冠、法物、祭器。 灵济公庙在梓州射洪县白崖山下。唐中书舍人陆弼贬涪州刺史，卒葬山侧，土人立庙，水旱祷之必应。伪蜀封洪济王。大中祥符六年，诏封公号。 共阝亭庙在南康军共阝亭湖上，能使行舟分风上下。先是，江中有蛟为害，东晋旌阳令许逊斩之，小蛟逸去，後颇为害，行舟多覆溺者。大中祥符三年，内侍赵履信奉使过沧湖，有龙长十馀丈自空而下，须臾暴雨，因焚香祝之。异日，龙自湖中复乘而上。又有木筏过湖，忽有巨蟒登筏，筏遂沈，俗言即庙神也。遂诏官吏祭蛟，又改蛇山为吴山，立庙山侧，下即其穴。六年十月，上作《戒蛟文》，遣中使赍往刻石，仍致祭。自是颇有灵应。 祠山庙在广德军。土人言其灵应，远近多以耕牛为献。伪唐以来，听乡民租赁，每一牛岁输绢一疋，供本庙之费。其後以绢悉入官。景德二年，知军崔宪请量给绢完葺祠宇，上曰：“此载在祀典，当官为崇饰。”因诏本军葺之。 神宗元丰三年，诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君，蜀州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君。 六年，太常寺言：“博士王古请：自今诸神祠加封，无爵号者赐庙额；已赐庙者加封爵，初封侯，再封公，次封王。先有爵位者从其本号，妇人之神封夫人，再封妃。其封号者初二字，再加四字。神仙封号，初真人，次真君。如此，则锡命驭神，恩礼有序。”从之。 哲宗元三年，广南经略司言：“侬寇之乱，康州赵师旦、封州曹觐、邕州苏缄战死，请为立祀，载祀典。”从之。 绍圣二年，礼部侍郎黄裳请诏天下州军，籍所祠庙，略叙本末如《图经》，命曰“某州祀典”。从之。 徽宗建中靖国元年，封皮场土地庙神为灵贶侯。其後累封明灵昭惠王。 崇宁元年，方士魏汉津请备百物之象，铸九鼎。四年三月，九鼎成，诏於中泰一宫之南为殿以奉安，各周以垣，上施睥睨，墁以方色之土，外筑垣环之，名曰九成宫。中央曰帝鼐，其色黄，祭以土王日，为大祠，币用黄，乐用宫架。北方曰宝鼎，其色白，祭以冬至，币用皂；东北曰牡鼎，其色白，祭以立春，币用皂；东方曰苍鼎，其色碧，祭以春分，币用青；东南曰冈鼎，其色绿，祭以立夏，币用绯；南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，币用绯；西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，币用白；西方曰鼎，其色赤，祭以秋分，币用白；西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，币用皂；八鼎皆为中祠，乐用登歌，享用素馔。复於帝鼐之宫立大角鼎星之祠。 大观三年，诏以铸鼎之地作宝成宫，总屋七十区。中置殿曰神灵，以祀黄帝；东庑殿曰成功，祀夏后氏；西庑殿曰持盈，祀周成王及周公旦、召公；後置堂曰昭应，祀唐李艮及隐士嘉成侯魏汉津。 又诏每岁八月二十五日举祀事。祀黄帝，依感生帝、神州地为大祠，币用黄，乐用宫架，祝文依祀圣祖称“嗣皇帝臣名”。其成功、持盈二殿，礼用中祠，币各用白。昭应堂，礼用小祀，并以素馔。 按：三代之九鼎，未闻有神司之而列之祀典也。崇宁时，用方士之说，铸鼎而名，以其方色祭之，则不知司鼎者何神欤？至於因采首山铜之说而祀黄帝，因贡金九牧之说而祀夏后，因定鼎郏辱阝之说而祀成王、周、召，然此三数圣贤之所以当祀者，固不以鼎也。若魏汉津，则当时献言铸鼎之方士耳，亦尸而祝之，俾侑食於圣贤，亵慢不经甚矣！ 四年，封英灵顺济龙王为灵顺昭应安济王。 详定《九域图志》所言：“郡邑祠庙多出流俗一时建置，初非有功烈於民者。请申敕礼官，纂修《祀典》，颁之天下，以仿先王之命祀，与图志实相表里。”从之。寻令：“礼部、太常寺修《祀典》，巳赐爵及曾封爵者为一等，功德显著无封额者为一等，若民俗所建祠无功德为一等，各系上尚书省参详可否。若两处庙号不同者，取一高爵为定。”从之。 八月，诏天下五龙神皆封王爵：青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。 政和元年，诏开封府，应神祠不在祀典者毁之。凡毁一千三十八区，仍禁军民擅立神祠。 钦宗靖康元年，诏佑圣真武灵应真君加号佑圣助顺真武灵应真君；三圣庙灵威公进封威成王，灵佑公追封威烈王，灵显公追封威惠王。 高宗绍兴十一年，太常卿陈桷等言：“自来神祠加赐庙额及封王、公、侯爵等，给降敕告，自有定式。昨自渡江後来，神祠加封合给告者，止命词给敕，窃恐未称α崇之意。大观三年三月二十三日诏：神祠封王、侯、真人、真君，妇人封妃、夫人者，并给告赐额降敕。欲乞自今後每遇神祠封王、公、侯、真人、真君，妇人之神封妃、夫人者，并乞命词给告。其道、释封太师塔额，神祠赐庙额及封将军，并乞依旧降敕。”从之。 二十三年七月二十一日，将作监主簿孙祖寿言：“圣王之制，祭祀非忠劳於国、功德及民者，不与祀典。者禁止淫祠，不为不至，而愚民无知，至於杀人以祭巫鬼，笃信不疑，湖、广、夔、峡，自昔为甚。近岁此风又浸行於他路，往往阴遣其徒，越境千里，营致生人，以贩奴婢为名，每至岁闰，屠害益繁，虽异姓至亲，亦不遑恤。今浙东又有杀人而祭海神者，四川又有杀人而祭盐井者，守令不严禁之，生人实被其害。今岁闰在季冬，良民罹其非横者必多，若不早为之所，则弗及矣！欲望申严法令，戒饬监司州官之吏，治之纵之，明示赏罚，增入考课令格，加之乡保连坐，诰诫禁止，期於革心，毁撤巫鬼淫祠。”从之。 ●卷九十一 宗庙考一 ○天子宗庙 唐、虞立五庙（郑玄按：《礼纬 元命包》云：“天子五庙，二昭二穆，与始祖而五。”）。 夏氏因之（夏，太祖无功而不立，自禹与二昭、二穆也）。 夏后氏世室，堂修二七，广四修一。五室，三四步，四三尺。九阶。四旁两夹窗。白盛。门堂三之二，室三之一（世室者，宗庙也。鲁庙有世室，注见《明堂门》）。 《尔雅》：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝（疏曰：“凡大室有东西厢、夹室及前堂有序墙者曰庙，但有大室者曰寝。”《月令 仲春》云：“寝、庙毕备。”《郑注》云：“前曰庙，後曰寝。以庙是接神之处，尊，故在前；寝，衣冠所藏之处，对庙为卑，故在後。”）。庙中路谓之唐，堂途谓之陈（《诗》曰：“中唐有甓。”疏曰：“庙中之路名唐，堂下至门径名陈。”），谓之门（《诗》曰：“祝祭于礻方。”）。 殷制，《商书》云：“七世之庙，可以观德（《王制》云：“天子七庙。”郑元复云：“殷制六庙，自契至汤二昭、二穆。”） 殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宫正堂大寝。匠人营国之制，夏举宗庙，殷举王宫，周举明堂，互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同此制。注见《明堂门》）。 周制，小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。雉门，中门也，在中门之外、外门之内。详见《社门》）。 匠人营国，左祖右社（疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”）。 周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨，庙门容大扃七个，闱门容小扃参个（注并见《明堂门》）。 小宗伯辨庙祧之昭穆（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其远庙为祧，故云上去意也。周以文、武为二祧，文王第称穆，武王第称昭，当文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘迁主所藏之庙’曰祧也。云‘自始祖之後，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。诸侯无二祧，谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云‘不腆先君之祧’，是太祖为祧也。”《春官》）。 朱子曰：“昭，如字。”或问：“昭穆之‘昭’，世读为‘韶’，今从本字，何也？”曰：“昭之为言明也，以其南面而乡明也。其读为‘韶’先儒以为晋避讳而改之。然《礼书》亦有作‘亻召’字者，则假借而通用耳”曰：“其为向明，何也？”曰：“凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其於太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列，则左为昭，右为穆；祭之位，则北为昭，而南为穆也。” 天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧与亲庙四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：‘周之文、武，受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云，有以多为贵者，天子七庙。孙卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降杀以两，今使天子、诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎？《梁传》曰，天子七庙，诸侯五。《家语》云，子羔问尊卑立庙制，孔子云，礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又云，远庙为祧，有二祧焉。’又儒者难郑云：‘《祭法》远庙为祧，郑注《周礼》云，迁主所藏，曰祧，违经正文。郑又云，先公之迁主，藏於后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云：‘按《丧服小记》，王者立四庙。’又引《礼纬》‘夏无太祖，宗禹而已，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周祖后稷宗文王、武王，则七庙。自夏及周少不减五，多不过七’。《礼器》云‘周旅酬六尸’，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文、武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉？故汉侍中卢植说云：‘二祧，谓文、武。《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙，堂九尺。《王制》七庙。’卢植云皆据周言也。《梁传》‘天子七庙’。尹更始说‘天子七庙，据周也。’《汉书》韦元成四十八人议，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠论》、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七庙’。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人，女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人，姜原用一人，尽。若除文、武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云‘七庙无虚主’，若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九，孔子何云‘七庙无虚主’乎？故云以《周礼》、孔子之言为本，《梁》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验，七庙元说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五，若诸侯庙制，虽有其人，不得过五，则此天子诸侯七、五之异也。王肃云‘君臣同制，尊卑不别’，其义非也。”）。 天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、单而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为单。坛、单有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（建国，封诸侯也。置都立邑，为卿、大夫之采地，及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰坛，除地曰单。《书》曰：“三坛同单。”王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓四时之祭。天子诸侯为坛、单所祷，谓後迁在祧也。既事，则反其主於祧。鬼亦在祧，顾远之於无事，乃祭之尔。《春秋》“文公二年秋；大事於太庙”。《传》曰“毁庙之主，陈於太祖；未毁庙之主，皆升，合食於太祖”是也。鲁炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，无主尔。其无祖考者，为士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：大夫有田则祭，无田则荐。士，上士也。官师，中士、下士、庶士，府史之属。此士云显考无庙，非也，当为“皇考”字之误。疏曰：“‘王立七庙’者：亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。‘一坛一单’者，七庙之外，又立坛、单各一也。起土为坛，除地曰单。近者起土，远亲除地，示将去然也。曰‘考庙’者，父庙曰考。考，成也，谓父有成德之美也。曰‘王考庙’者，祖庙也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考庙’者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖转尊，又加大君之称也。曰‘显考庙’者，高祖也。显，明，高祖居四庙最上，故以高祖目之。曰‘祖考庙’者，始祖也。此庙为王家之始，故云祖考也。计其祖考之庙，当在二祧、坛单之上，应合在後始陈。今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之故，此先言之也。‘皆月祭之’者，此之五庙，则并同月月祭之也。‘远庙为祧’者，远庙，谓文、武庙也。文、武并在应迁之例，故云远庙也，特为功德而留，故谓为祧。祧之言超也，言其超然上去也。‘有二祧’者有文、武二庙不迁，故云‘有二祧’焉。‘享尝乃止’者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而已。‘去祧为坛’者，谓高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。‘去坛为单’者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就单受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云‘去坛’也。‘坛单有祷焉祭之’者，在坛单者不得享尝，应有祈祷，於坛单乃祭也。‘无祷乃止’者，若无所祈祷，则不得祭也。‘去单曰鬼’者，若又有从坛迁来单者，则此前在单者，迁入於石函为鬼，虽有祈祷亦不及，唯乃出。”）。 晋张融评曰：“《孝经》：‘为之宗庙，以鬼享之。’《公羊》：‘毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭。’无去祧为坛，去坛为单，去单为鬼之制。《祭法》所言，皆衰世之法。” 朱子曰：“《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。” 杨氏曰：“愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》则无之。《祭法》有坛，有单，或二坛无单，或一坛无单《王制》则无之。大抵《王制》略而《祭法》详。又按‘三坛同单’之说，出於《金》，乃是因有所祷而後为之，非於宗庙之外预为坛、单，以待他日之有祷也。《孝经》‘为之宗庙，以鬼享之’非去单而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难以尽信。” 陈氏《礼书》曰：“庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》於六宗，以见太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。《礼记》、《荀卿》、《梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施於民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗乎？於是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。”又曰：“父昭子穆而有常数者，礼也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：‘其桓、僖乎？’以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀乎？理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’，则‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：‘鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。’然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰：‘武宫者何？武公之宫也。立者何立者不宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以比周之文、武也。” 朱子论古今庙制曰：“《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无太祖而皆及其祖考也（颜师古曰：“父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。”）。其制皆在中门之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼 守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰：“远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉”。又曰：“迁主所藏曰祧，先公之迁主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。”《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：“世室者，不毁之名。”）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主祭者为祖也。主祭者没，则於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易檐，示有所迁，非尽毁也。见《梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其班《檀弓》所谓於祖父者也（《曲礼》云“君子抱孙不抱子”，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考。而《左氏传》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。”又曰：“管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阝、晋、应、韩，武之穆也。”盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（《韦元成传》云“宗庙异处，昭穆不序”，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉 明帝纪》。《祭祀志》又云：其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然深诏儒臣讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士，又复不能特书以诏万世。今独具见於陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论（图说在後）。独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙门垣，乃为近古，但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧，不为木主而为之象，不为尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由於宗庙不立，而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉。”又曰：“今公私之庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次，一有递迁，则群室皆迁，而新死者当入於其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同，而为礼者犹执於祖父之文，似无意义。然欲遂变而於祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议於朝，尽复公私之庙皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎。” 又论《汉同堂异室庙及原庙》曰：“五峰胡仁仲论汉文帝之短丧，其失不在文帝，而景帝当任其责。予於不起寝庙之诏，则以为明帝固不得为无失，然使章帝有魏颗之孝，其群臣有宋仲几、楚子囊之忠，则於此必有处矣。况以一时之乱命，而坏千古之彝制，其事体之轻重，又非如三子之所正者而已邪？然古今诸儒未有斥其非者，而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作，要必复古宗庙之制，然後可得而议尔。或曰：“周公祀文王、武王於洛邑，非原庙邪？”曰：“此固礼之变也。然设於别都而不设於京师及所幸郡国，又不闻其以果献之，亵礼施焉，则亦与汉异矣。”又《语录》曰：“如今士、大夫家都要理会古礼，今天下有二件极大底事恁地循袭：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立庙，与诸祖同一庙。”又曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。” △韦元成王者五庙图 　东 　┌────────────────┐ 　│ 　昭 　昭 │ 　│ │ 北│　太祖 　都宫门　│　南 　│