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三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。 九年，国子监丞张希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。” 十八年臣僚言：“郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德，赤怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。 太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉），二（稻、粱），瓦登一（太羹），盘一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食），俎八（羊腥七体，羊熟十一。羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一。豕腥肤，豕熟肤），樽、二十四，实以酒，并同皇地。 三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於两廊，悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论：“今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各於其左稍，五官神位於殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。 ●卷七十九 郊社考十二 ○祭日月 大宗伯以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。疏曰：“《祭义》云‘郊之祭也，大报天而主日，配以月’，则郊祭并祭日、月可知。”）。玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（圭其邸为璧，取杀於上帝。疏曰：“此圭璧谓以璧为邸，旁有一圭，故云‘圭其邸为璧’也。云‘取杀於上帝’者，按上文四圭以祀天，此日、月、星、辰为天之佐，故一圭，是取杀於上帝也。”《冬官》、《春官 典瑞》同）。掌次，朝日则张大次、小次，设重、重案（疏详见《祀五帝篇》）。王大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝日（缫有五采文，所以荐玉。木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”《玉人职》曰：“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。”“缫”读为藻率之“藻”。五就，五匝也，一匝为一就。衣，於既反。疏曰：“，插也，谓插大圭长三尺玉笏於带间。手执镇圭尺二寸。‘缫藉五采五就’者，谓以五采就缫藉玉也。‘以朝日’者，谓以春分朝日於东郊也。云‘缫有五采文’者，释缫字，以其缫者杂采之名，故云‘缫有五采文，所以荐玉’也。云‘木为中，用韦衣而画之。就，成也’者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木板亦长尺二寸，广三寸，与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝。一匝为一就。就，成也，是采色成者也。云《玉人职》曰，大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之’者，按：彼注云：‘杼，杀也。’终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为。椎头。齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者为终葵首也。按：《玉藻》云，‘天子，方正於天下。’即此大圭也。云‘镇圭尺有二寸，天子守之’者，亦《玉人》文，引之证经大圭与镇圭之义也。”杼，除汝反。《春官 典瑞》、《礼器》曰：“大圭不琢。”注曰：“琢，当为‘篆’字之误也。”疏曰：“大圭，天子朝日、月之圭也。尚质之义，但杼上终葵首，而无琢桓蒲之文也。”）。天子元端而朝日於东门之外（端，当为“冕”字之误也。元衣而冕，冕服之下。朝日，春分之时也。东门，谓国门也。疏曰：“按宗伯实柴祀日、月、星、辰，则日、月为中祀，而用元冕者，以天神尚质。”《玉藻》）。天子乘龙，载大，象日、月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外（《觐礼》 注见《百神篇》祀方明礼。黄氏曰：“《觐礼》载朝日之礼，盖时会殷同，王既揖诸侯於坛，乘龙路，载大，出拜日於东门之外，反祀方明，此所谓大朝觐者也。常岁，春朝朝日，诸侯有修岁事而朝者，岂亦帅之而出与？《国语》，大采朝日，小采朝月，盖日朝焉。”）。大司乐乃奏黄钟，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰。《春官》）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（疏曰：“谓祭日、月、星、辰也。”《月令》）。 传：王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也（疏曰：“王，君也。宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。幽宗，祭星坛名也。幽，ウ也。‘宗’当为‘’。，坛域也。盖星至夜而始出，故谓之幽也。为营域而祭之，故谓之幽也。”《祭法》）。郊之祭，大报天而主日，配以月（注见祀天礼报天主日条）。祭日於坛，祭月於坎，以别幽明，以制上下。（幽明者，谓日照昼，月照夜。疏曰：“此经及下经，皆据春分朝日，秋分夕月。祭日於坛，谓春分也；祭月於坎，谓秋分也。”）祭日於东，祭月於西，以别外内，以端其位（别，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於东，用朝旦之时；祭月於西，乡夕之时。而崔氏云：‘祭日於坛，祭月於坎，还据上文郊祭之时。’今谓若是郊祭，日与月当应同处，何得祭日於坛，祭月於坎，日於东，月於西，祭不同处？则崔说非也。崔又云：‘日月有合祭之时，谓郊祭天而主日，配以月，其礼大，用牛；各祭之时，谓春分朝日，秋分夕月，其礼小，故祭法用少牢。’今谓《小司徒》云：‘小祭祀奉牛牲。’郑注谓元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今谓《祭法》‘日月用少牢’，郑云，祷祈之祭也。崔氏说又非。崔氏又云：‘迎春之时，兼日月者。’今按诸文，迎春、迎秋，无祭日月之文。《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。’谓四望、四类之祭，亦如五帝在四郊，故郑云‘兆日於东郊，兆月与风师於西郊’，不谓兆五帝之时即祭日月。崔说又非。”）。 《通典》曰：“凡祭日月，岁有四焉：迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭义》云：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四时之气，有分有合。二分之日祭，谓分也；大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎。瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先，合为大祭，分为中祭。《郊特牲》云‘大报天而主日’，其礼宜重，用犊；分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，礼月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。《祭法》，分祭之时，王宫祭日，夜明祭月以少牢，在坛上不於地也。至时，於二祭所用玉，亦无差别。 陈氏《礼书》曰：“古者之祀日月，其礼有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於东门之外。’《祭义》曰：‘祭日於东，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四类於四郊，兆日於东郊，兆月於西郊。’三也；《大司乐》：‘乐六变而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈来年於天宗。’天宗者，日月之类，四也；《觐礼》：‘拜日於东门之外，反祀方明。礼日於南门之外，礼月於北门之外。’五也；雪霜风雨之不时，於是乎之，六也。夫因郊蜡而祀之，非正祀也。类而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。春分朝之於东门之外，秋分夕之於西门之外，此祀之正与常者也。日言朝，则於日出之朝朝之也；月言夕，则於月出之夕夕之也。日坛谓之王宫，以其有君道故也；月坛谓之夜明，以其明於夜故也。其次，则大次、小次，设重、重案；其牲体，则实柴；其服，则元冕、元端；其圭之缫藉，则大采、少采；礼之之玉，则一圭邸璧；祀之之乐，则奏黄钟，歌大吕，舞《门》。玉藻十有二旒，龙衮以祭，元端以朝日於东门之外，则龙衮、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，则用元冕矣，郑氏改元端为元冕，不必然也。虞氏释《国语》，谓朝日以元冕，然祀上帝以衮冕，而朝日以圭璧与张次、设，一切杀於上帝，则其不用衮冕可知矣。《周礼》於《掌次》之次，、案，於《典瑞》之大圭、镇圭、缫藉，言朝日而已，则夕月之礼又杀乎此也。汉武帝因郊泰峙，朝出行宫，东向揖日，其夕西向揖月，则失东西郊之礼也。魏文帝正月祀日於东门之外，则失春分之礼也。齐何佟之曰：‘王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，则融与康成得义矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。’此尤无据也。後周於东门外为坛，以朝日，燔燎如圜丘；於西门外为坛於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐坛坎之制，广狭虽与後周差异，大概因之而己。” 杨氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於东门之外’注云：‘朝日於春分之时。’马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰：‘三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’盖冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正礼也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正礼也。陈氏云：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所谓兆日於东郊，兆月於西郊，祭日於坛，祭月於坎，祭日於东，祭月於西，王宫祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外则因事而祭，如大报天而主日，配以月，此因郊而祭也；《觐礼》拜日於东门之外，礼日於南门外，礼月於北门外，此因觐礼而行拜也；《月令》祈来年於天宗，此因蜡而祈也；日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之，此因而祭也。” 天子大采朝日，与三公、九卿祖识地德（虞说云：“大采，衮织也。祖，习也。识，知也。地德所以广生。”昭谓：《礼 玉藻》，天子元冕以朝日。元冕，冕服之下，则大采非衮织也。《周礼》：“王大圭，执镇圭，藻五采五就以朝日。”则大采谓此也。言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德，因夕月以治阴教而纠天刑。日照昼，月照夜，各因其照，以修其事也）；日中考政，与百官之政事，师尹惟旅、牧、相宣序民事（宣，遍也。序，次也。三君云：“师尹，大夫官也，掌以诏王。惟，陈也。旅，众士也。牧，州牧也。相，国相也。皆百官政事之所及也。一云：“师尹，工也。”）；少采夕月，与大史、司载纠虔天刑（夕月以秋分。纠，共也。虔，敬也。刑，法也。或云：“少采，黼衣也。”昭谓：朝日以五采，则夕月其三采也。载，天文也。司天文谓冯相氏、保章氏，与太史相俪偶也。此因夕月而恭敬观天法、考行度，以知妖祥也。冯，皮冰反。相，息亮反。俪，力智反。共音恭）；日入监九御，使洁奉、郊之粢盛（监，视也。九御，九嫔之官，主粢盛、祭服者），而後即安（即，就也。《国语 鲁语》　又《周语》曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”）。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。庄公十有八年春，王三月，日有食之。梁子曰：“不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰：王者朝日（王制曰“天子元冕而朝日东门之外”，故日始出而有亏伤之处，是以知其夜食也。疏云：“此是《礼记 玉藻》文，而云王制者，谓王者之法制，非是《王制》之篇也。此鲁事而辄言天子朝日者，言王者朝日，所以显诸侯朝朔也。天子朝日於东门之外，服元冕。其诸侯，则《玉藻》云，皮弁以听朔於太庙。与天子礼异。其礼虽异，皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存，故知夜食也。”）。故虽为天子，必有尊也；贵为诸侯，必有长也。故天子朝日，诸侯朝朔。” 秦始皇东游海上，行礼祠名山川及八神。六曰月主，祠之莱山（在东莱长广县），在齐北，并渤海。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（盛山在东莱不夜县，斗绝入海也），最居齐东北阳，以迎日出云。雍有日、月、参、辰庙，各以岁时奉祠。 汉武帝立二十八年，始郊泰一，朝日，夕月，改周法。其後常以郊泰，质明出行竹宫，东向揖日，西向揖月，即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。 郊泰一时，祭日以牛，祭月以羊、彘特（若牛，若羊，若豕，只一特牲）。泰一祝宰衣紫及绣。五帝各如其色，日赤，月白。 宣帝时，於成山祠日，莱山祠月。 魏文帝黄初二年正月，朝日於东门之外。 诏曰：“汉氏不拜日於东郊，而旦夕常於殿下东西拜日月，烦亵似家人之事，非事天神之道也。” 时议者以为朝日於正月，非二分之义。秘书监薛靖论云：“按《周礼》，朝日无常日。郑元云用二分。秋分之时，月多东，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。”淳于睿驳之，引《礼记》云“祭日於东，祭月於西，以端其位”；《周礼》秋分夕月，并行於上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之於坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其官犹北向朝拜，宁得以背实为疑？ 明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於东郊；八月已丑，夕月於西郊，始得古礼。 晋武帝太康二年，有司奏：“春分朝日，寒温未，不可亲出。”诏曰：“顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。”遂亲朝日。此後废。 齐末，东昏侯永元元年，何佟之议：“王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、元得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出於东郊。今正殿即会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月，文不分明，佟之谓：“魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西，东向而拜日；秋分夕於殿廷东，西向而拜月。此所谓‘正於日月，以端其位’。服无旒藻之饰，盖本天至质。朝日不得同昊天至质之礼，故以元冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变，礼天、朝日，服宜有异。顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服，次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。” 後魏孝文泰和十五年，诏曰：“近论朝日、夕月，皆以二分之日，於东西郊行礼。然月有馀闰，行无常准，今若一以分日，或值月出於东，而礼於西，寻情即理，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为フ。フ者，月形始著，今未知フ朔、二分，何者为是？”游明根等对曰：“考按旧式，准校众议，宜从フ、朔。” 後周以春分朝日於东门外，为坛如其郊，用特牲、青币，青有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献，燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外，为坛於坎中，方四丈，深四尺，燔燎如朝日礼。 隋因周制，开皇初，国东春明门外为坛如其郊，每以春分朝日；又於国西开远门外为坎，深三尺，广四丈，为坛於坎中，高一尺，广四尺，每以秋分夕月。牲、币与周同。其朝日、夕月，奏《П夏辞》各一首（迎送神登歌乐辞与圜丘同）。 唐制，以二分日，朝日、夕月於国城东西，各用方色犊，笾、豆各十，、簋、、俎各一。乐旧用黄钟之均三成，新改用天神之乐，圜钟之均六成。 ◎唐开元礼 △皇帝春分朝日於东郊仪（秋分夕月及摄事附） △斋戒 前祀五日，皇帝散斋三日，致斋二日，如圜丘仪。诸应祀之官，斋戒如别仪。 陈设（如祀五帝仪，惟不设配帝位及樽、。燎坛方八尺，高一丈，开上南出户，方三尺） △銮驾出宫（如圜丘之仪） △奠玉帛 祀日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属八实樽、、玉、币（凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；樽实以清酒。其元酒各实於上樽，樽无元酒。礼神之玉，以有邸。其币，大明以青，夜明以白）；太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行北面，以西为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，执樽者升自东陛，立於樽所坛下，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除于上，令史、祝史行除于下讫，引降就位。驾将至，谒者、赞引各引祀官及从祀群臣、诸国蕃客使先置者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于略右。侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位，大乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛东陛升，行扫除于上；降行乐悬于下讫，引出就位。皇帝停大次半刻顷，通事舍人分引从祀文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服玄冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）至南内门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停于门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西面立（每立定，太常卿与博士退立于左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事（摄则初司空入，谒者、赞引各引祀官以次入就位，赞拜讫，谒者进太尉之左，白请行事。凡献，皆以太尉为初献）。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫，俯伏而後兴），鼓，奏《元和之乐》，乃以圜钟之均，以文舞之舞，乐舞六成；偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位（摄则奉礼赞曰“众官再拜”），皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太祝取玉、币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行皆作《太和之乐》），皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍从量人从升（以下皆如之），皇帝升坛北向立乐，止（摄则谒者引太尉升奠）。太祝加玉於币，以授侍中；侍中奉玉、帛东向进，皇帝镇受，玉、帛（每受物，镇奠讫，执，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠於大明（夕月云夜明）神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止（摄则谒者引太尉）。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外；於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升，奠（摄则太尉既升奠）玉、帛，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉俎。初，皇帝既入至位，乐止，太官令引馔入，俎初入门，《雍和之乐》作，以黄钟之均；馔至陛，乐止。祝史进，彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设於神座前（笾豆、盖幂先彻，乃升簋、，既奠，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作（其盥洗之仪如圜丘）。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝大明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云：“谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於大明：“惟神宣布太阳照临下土，动植咸赖，幽隐无遗。时维仲春，敬遵常礼（夜明云：“昭著悬象，耀阴精，理历授时，仰观取则。爰兹仲秋，用率常礼。”），谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，祀於神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵，西向进，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加於俎，太祝持俎以授司徒。司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右（摄则太尉受以授斋郎）。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵，侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。初，皇帝献将毕，谒者引太尉诣洗，盥手（摄则太尉献将毕，谒者引太常卿为亚献，下皆仿此），洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣著樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌福酒进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齐。终献如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位，武舞六成，乐止。舞、献俱毕，太祝进彻豆，还樽所（彻者笾、豆各少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜（己饮福受胙者不拜），《元和之乐》作。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位”，太常卿引皇帝，乐作（摄则谒者引太尉）；皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，太祝执篚进神座前跪，取玉、帛、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，降自南陛，南行经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上户内。讫，奉礼曰“可燎”，东西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏“礼毕”，太常卿引皇帝还太次，乐作。皇帝出内门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、仗卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祀官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。 △銮驾还宫如圜丘之仪 宋制，春分朝日、秋分夕月为大祀，用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。 仁宗皇二年，礼院言：“知石州王简茔近九宫、朝日坛，今其家举葬，乞移祀坛。今二坛皆阔一百步，据咸平四年，升九宫为大祠，迁展坛，亦言百步内无坟林，是依淳化四年敕大祠坛制度。礼部式，天地五郊坛三百步内不得葬埋，不言诸祠。圜丘、方泽、五帝坛三百步内坟茔不少，若移二坛京城侧近，坟冢相属。一坛之地，若方阔六百步无坟茔始为吉土，则近城无地。请天地五郊坛依诸祠坛式。”诏可。五年，定朝日坛，旧高七尺，东西六步一尺五寸，增修高八尺，广四丈，如唐《郊祀录》。夕月坛与隋唐制度不合，从旧则坛小，如唐则坎狭。定坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方为陛，降入坎中，然後升坛。 神宗元丰六年，礼部言：“《熙宁祀仪》，朝日坛广四丈，夕月坛广二丈。以唐王泾《郊祀录》考之，夕月坛方广四丈，今止二丈，盖《祀仪》之误。请依制广改造夜明坛。”从之。 徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》，朝日坛广四丈，高八尺，四出陛，两二十五步；夕月坎深三尺，广四丈，坛高一尺，广二丈，四方各为陛，入坎中，然後升坛。两，每二十五步。” 高宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未举。望诏礼官讲求。”从之。其後於城外惠照院望祭，位版日书曰“大明”，月书曰“夜明”，玉用圭璧，大明币用赤，夜明币用白，礼如祀感生帝。 ●卷八十 郊社考十三 ○祭星辰 《大宗伯》，以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。疏曰：“五纬即五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》，晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰是谓也。’公曰：‘多语寡人辰，而莫同。何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不当日月之会直谓之星，若日月所会则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所会。’是也。《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”），以燎祀司中、司命、风师、雨师（，羊九反。燎，良召反。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”元谓：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”或音域。朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。”又曰：“风师，箕，雨师，毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。”杨氏曰：“先郑释司中、司命，是一说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家穿凿异同，又以星象言之，过矣。”）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。《秋官》。《司民》：“及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日，献其数於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民数，民为邦本故也。先郑云：‘文昌宫三能属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。’《武陵太守星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无司民之事。故後郑不从。云‘司民，轩辕角也’者，按：轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。”）。《天府》，若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之（“数数”，上所主反，下所具反。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言也，年登乃後制禄。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、之数於天府。上，时掌反。杨氏曰：“愚按：当献民数之时而祭司民，所以报天生民之德也。当献数之时而祭司禄，所以报天生百之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，只气数到自生。天生民，有民之气数；百虽植物，亦有百之气数。气数之所主处，便自有神，亦如五土之神、五之神之类是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，此不可以为据。”）。 按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牾，此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄，何害其为星乎？ 玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。 传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。“宗”当为“”，，坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：“今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。”《尔雅》　杨氏曰：“《肆师》，立大祀、次祀、小祀。先郑云：‘小祀，司命已下。’後郑云：‘小祀又有司中、风师、雨师。’黄氏曰：‘风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦有玉，岂小祀哉？’按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地云祭，人鬼云享。四望是地，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云‘或’、‘与’，以疑之也。”）。季冬乃毕祀天之神（天之神：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。 周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五，故别报其功也。《五经通义》曰：“灵星为立尸，故云‘丝衣其纟不，载弁纟求纟求’。言王者祭灵星公尸所服也。”）。 《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。 秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。 汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。 武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。 置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰“画法”（策画之法也）。其所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。 或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛（音狸。西南夷长尾髦之牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为食群神从者及北斗云（“”字与饣同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。 伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。 又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。 按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼神者，其谄且渎至於如此！ 宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。 《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。 成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。 平帝时，王莽奏：“分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。” 东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。 晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。 东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。 隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪本之齐制）。 隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同，祠以立冬後亥；国城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。 唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。 元宗开元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日会於寿星居次。列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。”敕曰：“宜令有司特置寿星坛，常以千秋节日修其祠典。”又敕：“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。” 天宝三载，术士苏嘉庆上言：“请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。”十月十六日敕：“无文咸秩，有功必祀，汉则八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神）。”其年十二月二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为“飞位”。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。 四载，敕：“风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。” 五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。” 肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。 至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王祭之。 元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。 德宗贞元二年，诏问礼官：“其风师、雷师祝版署讫，合拜否？”太常博士陆淳奏：“以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。”诏曰：“风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。” 宪宗元和十五年，太常礼院奏：“来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以燎祀风师。郑元云：‘风，箕星也。’故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地，尊不得申，并为从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常仪。” 文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於天之子男邪？臣窃以为过。乞令有司详议，正此误典。”敕付所司。 三年，以祀九宫坛旧是大祠，太常博士崔龟从议曰：“九宫贵神，经典不载。天宝中，术士奏请，遂立祠坛，事出一时，礼同郊祀。臣详其图法，皆是星名，纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠，岂容九宫独越常礼，备列王事，诫誓百官？尊卑乖仪，莫甚於此。若以常在祀典，不可废除，臣请降为中祀。”从之。 武宗会昌元年，中书门下奏：“九宫贵神坛，天宝三载敕，宜令次昊天上帝，坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类於天地。三载十二月，元宗亲祀。乾元二年正月，肃宗亲祀。伏以累年以来，水旱僭候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭，并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。” 中书门下奏：“伏见太和礼官状云：‘纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠。’窃详其意，以星辰不合比於天地。曾不知统而言之，则为天地，而在天成象，自有尊卑。谨按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寝，大帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精耀魄宝，盖万神之秘图，与河海之令纪皆禀焉。’据元说，即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令，以佐天极，徵明而有常，则阴阳序而大运兴。泰一掌十有六神之法度，以辅人极，徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，天一、泰一参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅近。按《汉书》：‘天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。’古者，天子以春秋祭泰一，则列於祀典，其来久矣。今五帝犹为大祠，则泰一岂宜降礼？稍重其祀，固为得所。刘向言：‘祖宗所立神旧典，诚未易动。’又曰：‘古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难於改作，况臣等学不究於天人，识尤懵於祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定，庶获明据。”从之。其月，检校尚书左仆射、王起及国子监广文博士卢就等奏：“九宫贵神，位列星座，往因致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就东郊而亲拜，在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文。思福黔黎，特申严奉，诚圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦怠，礼官建议，降处中祠。今圣德忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，辑兴坠典。伏惟九宫所称之神，即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》：‘一宫，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宫，其神摄提，其星天内，其卦坤，其行土，其方黑；三宫，其神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧；四宫，其神招摇，其星天辅；其卦巽，其行木，其方绿；五宫，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黄；六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宫，其神咸池，其星天柱，其卦兑，其行金，其方赤；八宫，其神太阴；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。’统八卦，运五行，土飞於中，数转於极，虽敬事迎，不闻经见，而范围亭育，斯助昌时，以两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精，上为列星，星之运行，毕系於物。贵而居者，则必司八气，总万神，斡化权於混茫，赋品汇於阴骘，与天地、日月诚相参也。伏请自今以後，却用大祀之礼，誓官备物，无有降差。惟御署祝版，以社稷为准，称‘嗣天子谨遣某官某昭告’。伏缘以称臣於天帝，无二尊故也。谨具详议如前。”敕旨宜依，付所司。 ◎唐开元礼 △祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪 △立春後丑日祀风师於国城东北 前祀三日，诸应祀之官散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡後一刻，诸卫令其属各以其方器服，守卫门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东之外道南，北向，以西为上；陈馔幔於内东门之外道南，北向。郊社令积柴於燎坛（其坛在神坛之左，内之外），方五尺，高五尺，开上南出户。祀日，未明三刻，奉礼郎设祀官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上；设望燎位当柴坛之北，南向；设御史位於坛上西南隅，东向，令史陪其後；於坛下设奉礼位於祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向；又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向北上；设祀官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅，象樽二置於坫，北向西上；设币篚於樽坫之所；设洗於坛南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座於坛上近北，南向，席以莞；设神位於座首。未明一刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、及币（实以醍齐，其元酒实於上樽）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，八设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者入当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除於上，令史行扫除於下讫，各引就位。质明，谒者引祀官，赞引引执事者俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於门外。初，太官令出，太祝跪取币於篚，兴，立於樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币进，北面跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入诣南陛升坛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既奠，却其盖於下）。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手、洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告於风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”讫，兴，献官再拜。太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立於南方北向，太祝以爵酌福酒进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，献官俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉加俎，兴，以俎西向进献官，受以授斋郎，谒者引献官降复位，太祝进，跪，彻笾、豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆拜（已饮福受胙者不拜）。谒者进献官之左，白请就望燎位，遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪，取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰“可燎”，东西面各二人以炬燎火。半柴，谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官出。赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。 △立夏後申日祀雨师於国城南 有司行事。祝文曰：“百昌万宝，式仰膏泽。率遵典故，用备常祀（其首尾与风师文同）。” △立秋後辰日祀灵星於国城东南 有司行事。祝文曰：“维九方成，三时不害。凭兹多，介其农穑（其首尾与风师文同）。” △立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北 有司行事。每座象樽二，於坛上东南隅北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座於坛上近北，南向，以西为上。初献司中，祝文曰：“时属安宁，亿兆康又。用率常礼，报兹祉福。”次献司命，祝文曰：“赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。”次献司人，祝文曰：“星纪已周，兆庶宁阜。备兹蠲吉，式荐馨香。”次献司禄，祝文曰：“元英纪时，岁事云毕。聿遵典故，修其常祀（饮福及行事如风师之仪）。” 宋制：二仲祀九宫贵神为大祀。立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师，为中祀。立秋後辰日祀灵星，秋分享寿星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司禄，为小祀。 真宗咸平四年，驾部员外郎、直秘阁杜镐上言：“按《封禅书》：天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。今礼以五帝为大祠，泰一为中祠。况九宫所主风雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肃二宗并尝亲祀，会昌中，升次昊天上帝。欲望复为大祀。”从之。其御署祝版，礼同社稷。增设坛两，玉用两圭有邸，其秸加茵褥，如币色。 大中祥符五年，东封泰山，於行宫东筑坛二成三尺，上成纵广各五丈，下成五丈二尺，上为小坛，馀如京城祀坛。牲用太牢，以祀九宫。 景德三年，知枢密院事王钦若言：“寿星之祀，肇自开元。伏以陛下光阐鸿猷，并秩群祀，而萧芗之祭，独略此祠，缙绅之谈，皆谓缺典。加以周伯星出，实居角宿之间，天既垂休，礼罔不答。伏望特诏礼官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介万寿以无疆。”诏有司详定。遂请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，为坛南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一。其祭器、祀礼，咸以灵星为准。奏可。 大中祥符二年，泽州请建风伯、雨师庙。上以外州未详典式，令礼官考仪颁下。有司言：“唐制，诸郡置风伯坛於社坛之东，雨师坛於西，各稍北三数十步，卑下於社坛。雷神无立庙之文。又按《开宝通礼》，州县镇神祀并如小祀，用一羊，笾、豆各八，、簋各二。”奏可。 仁宗景二年，学士承旨章得象等定司天监生于渊、役兵单训奏，祀九宫贵神止用一局，失逐年飞宫法。“按郄良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每岁一移，主九州灾福事。天宝中，术士苏嘉庆始置九宫神坛，一成，高三尺，四陛。上依位置九小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲，此则九宫定位也。每岁祭以四孟，位随岁改，故谓之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飞宫，仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事，而未尝有所更。今于渊等所请，既合天宝初祭之礼，又合良遇《飞棋之图》。然九宫之法，本自术家，时祭之文，经礼不载。昔汉室祠官所领，多本於方士，牲币、坛场之数，岁时昏晓之节，荐配鼓舞，即用其方，故有黄帝用枭、武夷用乾鱼之类。是则为民请福，无文咸秩，宁有过立，非执一隅。议者或谓不必飞宫，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此则定位之祀所当从也。若其推数於回复，候神於恍惚，因方弭，随气考祥，则飞位之文固可遵用。请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入历，泰一在一宫，岁进一位，飞棋巡行，周而复始。”诏可。庆历仪，每座笾、豆十二，、簋、俎二。皇增定坛如《郊祀录》三成，成三尺，四陛，上依位置小坛九，皆高尺五寸，纵广八尺，西南为坤陛。治平初，枢密副使胡宿言：“九宫司水旱，国家列於常祀。至和中，光禄小吏慢於祭而震死二人，威灵所传，耳目未远。今首夏垂尽，而时雨尚愆，有恻上仁，遍走群望。宜特遣近臣并祠九宫。”礼院以为旧制每岁雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙，贵神亦宜准此。从之。 皇定风师坛高三尺，周三十三步；雨师、雷师坛高三尺，方一丈九尺。 庆历四年，灵台郎王太明言：“按《占书》，主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星，汴口祭河、渎七位，而不及星。”司天监定亢池主渡水，往来送迎事；北河为胡门北界，南河为越门南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、济、箕、斗、奎三星，颛主津渎，太明所遗，请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者，当祠。二月，诏汴口祭河兼祠十七星。