文献通考 - 第 80 页/共 334 页

庆历中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请修火祀，以阏伯对祭大火。礼官议曰：“阏伯配火侑食，如周弃配稷、后土配社之比，下历千岁，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀，阏伯之庙，每因赦文及春秋，委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号，实本於宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地，商邱之旧，作为坛兆，秩祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出纳之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。笾豆牲币，得视中祠，虽非旧章，特示新礼。”阏伯旧庙，官给财费修饰，乃上坛制：高五尺，广二尺，四出陛，陛广尺，一重，四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰大火位，配位曰阏伯位。牲用羊一、豕一，器准中祠。岁以三、九月择日，长吏已下分三献，州、县官摄太祝、奉礼。小祠，庆历献官有祭服。 神宗熙宁四年，司天中官正周琮言：“《泰一经》推算，七年甲寅岁，泰一阳九、百六之数，复元之初。故《经》言：‘太岁有阳九之灾，泰一有百六之厄，皆在八元之初终。’今阳九、百六当癸丑、甲寅之岁，为灾厄之会。然五福泰一，自国朝雍熙元年甲申岁，入东南巽宫时，修东泰一宫。天圣七年乙巳岁，五福泰一入西南坤位，修西泰一宫。请稽详故事，崇建宫宇，迎五福泰一於京师。”诏将作监於集禧观相视建宫。六年，中泰一宫成，命宰相王安石为奉安泰一使，枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官，主管卤簿，奉安神像，降德音於天下。 太常礼院言：“中泰一宫冠服，依东、西泰一，而东、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史记》，天神贵者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，请并用通天冠、绛纱袍。”从之。 元丰四年，郊庙奉祀礼文所言：“国朝时令，秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪，於坛上设寿星一位，南向；又於坛下卯陛之南，设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》曰：‘寿星，角、亢也。’说者曰：‘数起角、亢，列宿之长，故曰寿星，非此所谓秋分所享寿星也。’今於坛下设角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤为无名。又按《晋书 天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南极，常以秋分之旦见於丙，春分之夕没於丁，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。’後汉於国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依後汉，於坛上设寿星一位，南向，祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设。”从之。 《政和五礼新仪》：寿星坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四出陛，一，二十五步。 六年，太常博士何洵直言：“熙宁祀仪，春秋仲月祀九宫贵神，当与社稷为比，为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》，书御名。” 礼部言：“五福、十泰一祝版署词，称嗣天子臣某。谨按：古之祝辞，以天子至尊，虽事天地、宗庙，示民严上，盖未有称臣者。故《礼》曰：‘践祚临祭祀，内事曰孝王某，外事曰嗣王某。’内谓宗庙，外谓郊社。《大戴礼》载祀天祝文，称予一人某。汉承古礼，称天子以事天，其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文，称皇帝臣某。沿袭至今，盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪，於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神祝版，进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事，其被遣之官，自宜称臣。如此，则不失轻重之体。”从之。 哲宗元七年，监察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕，其四立祭泰一宫十神皆无牲，以素馔加酒焉。再详《星经》，泰一一星在紫宫门右，天一之南，号曰天之贵神。其佐曰五帝，主使十六神，知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰：‘九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度，以辅人极。’《国朝会要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主风雨。’由是观之，十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙，共是一神。今十神皆用素馔，而九宫并荐羊、豕，荤素不同，似非礼意。”诏令礼官详定。礼官言：“九宫、十神泰一各有所主，名义不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，别无祠坛用素食之礼。欲依旧制。”从之。 徽宗崇宁元年，诏建长生宫於洞真宫旧址，以祠荧惑。 其後，又诏天下崇宁观并建火德真君殿，仍诏正殿以“离明”为名。泰常博士罗畸言：“荧惑者，至阳之精。比者，就国之阳，特开琳馆，以安其灵。谓宜仿泰一宫遣官荐献，或立坛於南郊，如祀灵星、寿星之仪。”从之。七月，有司言：“阏伯，陶唐氏之火正也，居宋地。国家以火德王天下，而兴王之都实次大火。阏伯有功於宋，宜从祀离明殿。”从之。四年，礼部言：“离明殿增阏伯位。按《春秋传》：五行之官，封为上公，祀为贵神。祝融，高辛之火正也；阏伯，陶唐氏之火正也。祝融既为上公，则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。”从之。 《五礼新仪》：立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈，高七尺，四出陛，两，二十五步。阳德观火德、荧惑，以阏伯配，俱南向（五方火精、神等，并为从祀）。 政和三年，议礼局上《五礼新仪》：立春，祀东泰一宫；立夏、季夏土王日，祀中泰一宫；立秋日，祀西泰一宫；立冬，日祀中泰一宫。 中泰一宫真室殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承殿，臣基泰一在东，西向，北上。凝殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，东向，北上。膺庆殿，小游泰一在中，天一泰一在东，地一泰一在西。灵贶殿，太岁在中，太阴在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿，五福泰一在东君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，东向，北上。西泰一宫黄庭殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延贶殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。资殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱东向。 《五礼新仪》：仲春、仲秋祀九宫贵神，坛三成，一成纵广十四丈，再成纵广十二丈，三成纵广十丈，各高三尺。其上依方位置小坛九，各高一尺五寸，纵广八尺，四陛，又西南为一陛曰坤道，两，每二十五步。 四月，议礼局议上《五礼新仪》，立秋後辰日祀灵星，坛高三尺，周八步四尺，四出陛，一，二十五步。 详定郊庙奉祀礼文所言：“《周礼》：‘小宗伯之职，兆五帝於四郊，四类亦如之。’郑氏曰：‘兆为坛之茔域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。’各以气类而祭之於四郊，则谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯於戌地，以已丑日祠雨师於丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪，兆日於东郊，兆月於西郊，是以气类为之位。至於兆风师於国城东北，兆雨师於国城西北，司中、司命於国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类，非所谓四类也。请稽旧礼四类之义，兆风师於西郊，祠以立春後丑日；兆雨师於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司禄於南郊，祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁祀仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷师为二坛，同；司中、司民、司禄为四坛，同。坛制高广自如故事。其祀风师、雨师，则用柏柴升烟。”并从之。 政和三年，议礼局上《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄坛各广二十五步；风师、雨师、雷师坛高三尺，四出陛，并一，二十五步；风师坛广二十三步，雨师、雷师坛广十五步。 又言：“本朝都城坛之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位，为二坛，同。州县，风师在社之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类求神者。请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位，为二坛，同。”从之。 高宗绍兴七年，太常博士黄积言：“立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师、雷神，秋分日享寿星，立夏日祀荧惑。望下有司举行。”从之。 寿星礼料用笾一，鹿脯；豆一，鹿，著樽一，实以法酒。祀风、雨礼料，初依奏告例，後比拟旧制，见岳镇、海渎内减鼎三，登一。详见其门。 元符祀风师、雨师、雷师仪注： △陈设 前祀二日，本司豫修除坛之内外，设祀官次於坛东之外道南，北向，以西为上。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。每位，笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾、豆外，分左右；簋、各一，在二俎间。设樽於坛上东南隅，北向，樽置坫，加勺幂。设洗於坛南陛之东南，北向，在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，置巾爵。设三献位於坛卯陛之东，西向，北上。设祝位二於坛南，北向，西上。雨师於两坛间，又设位於坛上，西向，北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位於坛上神座之东，北向。设望燎位於坛南，南向。燎坛积柴於上，开上南出户。置香炉合并烛於神座之前，币置篚陈於左，祝版置坫陈於右。 △行礼 祀日，质明，诸祀官各服其服，赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前初献之左，赞请行事。执事者升烟燔牲首，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝升自东陛，就西向位；祝跪取币於篚，兴，立於神座左。赞礼者引初献诣洗南，北向，执者酌水，初献笏，盥手，执篚者取巾於篚，授初献，手讫，即授巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，诣神座前，北向笏，跪，三上香，祝以币西向跪授初献讫，兴，复位。初献受币，奠於神座前，执笏，俯伏，兴，再拜（内雨师行礼讫，降坛，次诣雷师坛位前，行礼如上仪），降陛复位。少顷，引初献再诣洗南立，北向，执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵，又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，执事者引初献诣酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣神座前北向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向立。祝持版於神座之右，东向跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴（读祝讫，先诣雷师神位，初献三祭酒，奠爵，兴，祝持版於神座右跪读祝毕，奠版於神座右坫，兴，复位），初献降复位。次引亚献诣洗，北向笏，盥手，手，洗爵，拭爵，执笏，升自东陛，诣神座前笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜讫，降复位（诣雷师坛并如上仪）。次引终献诣洗，升献如亚献之仪讫，降复位。次引初献诣雷师坛，升自午陛，诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，东向立。初献再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭，合置一豆。先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵，饮卒爵，执事受虚爵复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下就望燎位，南向立。执事者以篚诣神位前跪，取版、币，降自东陛，置於燎柴。赞唱者曰可燎，以炬燎，柴半，赞者少前北面赞礼毕，引初献以下退。 十一年，太常丞朱辂言：“九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。请举行祀典，以春秋二仲祭。” 十八年，礼部侍郎沈该言：“国家乘火德之运，以王天下。先朝建阳德观专奉火德，配以阏伯，而祀以夏至。旧典可举，望诏有司於宫观内别建一殿，专奉火德，配以阏伯，以时修祀，益固炎图。”诏礼部、太常寺讨论。 太常寺讨论得应天府祀大火，系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未通，从宜於行在春秋设位。臣僚言：“多事以来，大火之祀弗举。比年多灾，虽缘有司不戒，然预防之计，宜无所不用其至。望命有司参酌旧典，即行在每建辰、戌出纳之月，设位望祭，岂特昭炎德昌炽之福，亦弭灾之道。”寻太常寺请以季春出火日於东郊，季秋纳火日於西郊，各建坛，以大祠之礼礼火神，礼料依感生帝（详见。《祀五帝门》）。 诏择地建泰一宫。 先是，命礼官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平兴国初司，天楚芝兰建言：‘泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，无兵疫，人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分，苏州请建宫都城东南苏村，以应苏台之名，乃建东泰一宫。八年，宫成，合千一百区，凡十殿四廊，图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神，及四直灵官、三十六神将像，五百二十四躯。天圣六年，司历者言，泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇，前後东西凡四殿；又建斋殿，塑像自内出，始铸印给之。熙宁四年十月，司天言，甲寅，五福当入中都。又建中宫於集禧观。政和间，改龙德宫为北泰一宫。今四立日，皆望视泰一於惠照设位，宜择地建宫。”诏两浙漕臣营之。癸丑，诏制像於新宫。十一月甲戌，礼官谓：“泰一冠服，不载於传记。略记东西宫像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，执红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓：‘十神泰一，皆服通天冠、绛服，执圭；从臣梁冠、绛服，执笏；童子执红丝拂。’请如其饰，及名诸殿。”十八年正月癸未，又请上书其榜：泰一殿曰灵休，殿门曰崇真，挟殿曰琼章宝室；三清殿曰金阙寥阳，火德殿曰明离，本命殿曰介福，斋殿曰齐明。三月，宫成，凡百七十有四区。十泰一位於殿上，南面，西上；从祀，东庑九十有八，西庑九十有七，皆北上。乙亥，设官榜。丙子，奉安神像，用细仗二百人，钧容乐、亲从、威仪、道士皆百人，宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫，前期，有司张於斋殿，设褥位於灵休殿、介福殿上之东，西向，及香案之前；设群臣次宫之内外。质明，帝服履袍，自崇政殿辇出宫北门，至斋殿降辇。群臣先入，班於灵休殿下，皆北面。帝自斋殿後步至宫之东庑，入便门，升殿东侧阶，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝进五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之仪。还褥位，再拜。群臣自西庑班於介福殿下。帝降，由东庑升介福殿东侧阶，至褥位，西面立，再拜，进建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。若命宰臣炷香，则宰臣升自西阶，以次上香毕，降阶，帅群臣再拜。帝再拜，还斋殿。群臣皆退，帝还宫。 太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宫泰一，皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀。比新泰一宫，而九宫贵神尚寓屋而不坛，与小祀杂。”乃诏临安府於国城之东，择爽垲地，建九宫贵神坛，其仪如祀上帝，以泰一、摄提、权星、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序，牲以少牢，笾、豆十有二，玉以圭璧。泰一币以黑，摄提、招摇、天符以黄，权星以青，青龙以紫，咸池以白，太阴以红，天一以赤。 孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已择九月十四日，依元降旨设位，望祭应天府大火，以商邱宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以阏伯配。大辰即大火，阏伯即商邱宣明王。国朝以来，建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝皆受命於宋，故推原发祥储祉之所自，崇建商邱之祠，府曰应天，庙曰光德，加封王爵，锡谥宣明，所以追严者备矣。今有司旬日之间，举行二祭，一称其号，一斥其名，义所未安。乞自今立夏日祀荧惑，季春出火，季秋内火，祀火神，其配位称阏伯者，祝文、位版并依应天府大火礼例，改称商邱宣明王，以称国家崇奉火正之意。”从之。 ●卷八十一 郊社考十四 ○祭寒暑 《祭法》，相近於坎、坛，祭寒暑也。（注：“相近”当为“禳祈”，声之误也。禳，犹却也；祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。”） 章，掌土鼓豳（杜子春曰：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”元谓“豳，豳人吹之声章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐。’”疏曰：“後郑云‘豳人吹之声章’，云‘豳人吹’，其义难明，谓作‘豳人吹乐之声章’，商祝、夏祝之类声章，即下文《豳诗》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇，伊耆氏之乐’者，郑注《礼运》云：‘土鼓，筑土为鼓也。蒉桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。’”蒉，苦对反，又苦坏反。桴音浮）。中春昼，击土鼓，龠《豳诗》以逆暑（中音仲。龠，昌垂反。《豳诗》，《豳风 七月》也。龠之者，以为之声。《七月》，言寒暑之事，《迎气歌》其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名。迎暑以昼，求诸阳。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。”又曰：“郑知‘龠之者以为之声’者，以发首云‘掌土鼓豳’，故知《诗》与《雅》、《颂》皆用龠之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日发，二之日栗烈。’‘七月流火’之诗，是寒暑之事。‘迎暑以昼，求诸阳’者，对下‘迎寒以夜，求诸阴’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求诸阴。疏曰：“‘亦如之’，亦当击土鼓，龠《豳诗》也。”《春官》 朱子《豳风七月诗集传》曰：“《周礼》，章中春昼击土鼓，龠《豳诗》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即谓此诗也。”杨氏曰：“《章》下文‘凡国祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，当有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》理少牢之类。’”）。仲春，天子乃鲜羔开冰（鲜，注音献。“鲜”当为“献”，声之误也。献羔，谓祭司寒也。祭司寒而出冰，荐於宗庙，乃後赋之。疏曰：“按《诗 豳风 七月》云：‘四之日其蚤，献羔祭韭。’故知‘鲜’为‘献’也。云‘献羔谓祭司寒’者，以《经》云：‘献羔启冰，先荐寝庙。’恐是献羔寝庙，故云祭司寒。《左传》直云：‘献羔而启之。’知祭司寒者，以《传》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明启时亦祭之。‘荐於宗庙’，谓仲春也。‘乃後赋之’，谓孟夏也。故《凌人》云‘夏颁冰’，《左传》云‘火出而毕赋’是也。毕，尽也，谓应是得冰之人，无问尊卑，尽赋与之。”蚤音早。《月令》）。 《传》：昭公四年，大雨雹。季武子问於申丰曰：“雹可御乎（御，止也。申丰，鲁大夫）？”对曰：“圣人在上，无雹；虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰（雨，於付反。雹，蒲学反。陆，道也。谓夏十二月，日在虚、危，冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰：“《释天》云：‘北陆，虚；西陆，昴也。’孙炎云：‘陆，中也。北方之宿，虚为中也；西方之宿，昴为中也。’彼以陆为中，杜以陆为道者，陆之为中、为道，皆无正训，各以意言耳。《周礼 凌人》：‘正岁十有二月，令斩冰。’《诗》云：‘二之日，凿冰冲冲。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’郑元云：‘腹，厚也。’以此知日在北陆，谓夏之十二月也。”），西陆朝觌而出之（谓夏三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰。春分之中，奎星朝见东方。疏曰：“觌，见也。西道之宿，有星朝见者，於是而出之，谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿，《传》言西陆朝觌，於《传》之文，未知何宿觌也。杜以西陆朝觌，实是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝见东方。’及下‘献羔启之’，注云：‘谓二月春分，献羔祭韭。’是皆据初出其冰，公始用之时也。所以杜又注云‘谓夏之三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰’者，以此《传》云‘西陆朝觌而出之’下，《传》覆之云‘其出之也，朝之禄位、宾食、丧祭，於是乎用之’，则是普赐群臣，故杜云‘谓夏三月’，又下注云‘言不独共公’，是据普颁之时也，故下《传》又云‘火出而毕赋’是也。然冰之初出，在西陆始朝觌之时；冰之普出，在西陆朝觌之後。总而言之，亦得称西陆朝觌而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之（Ё，闭也。必取积阴之冰，所以道达其气，使不为灾。Ё，户故反）。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之（言不独共公。疏曰：“此谓公家用之也。朝廷之臣，食禄在位，大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食，公家有丧、有祭，於是乎用之，言其不独共公身所用也。《周礼 凌人》云：‘春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉，凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴，宾客共冰，大丧共夷冰。’是公家所用冰也。”）。其藏之也，黑牡、黍以享司寒（牡，茂后反。音巨。黑牡，黑牲也。，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，计应不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，当是黑牡羊也。‘，黑黍’，《释草》文也。启冰唯献羔祭韭，藏冰则祭用牲、黍者，启唯告而己，藏则设享祭之礼，祭礼大而告礼小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾（桃弓、棘箭，所以禳除凶邪，将御至尊故。疏曰：“《说文》云：‘弧，木弓也。’谓空用木，无骨饰也。服虔云：‘桃，所以逃凶也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’盖出冰之时，置此弓矢於凌室之户，所以禳除凶邪，将御至尊，故慎其事，为此礼也。”）。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉（与音预。食肉之禄，谓在朝廷治其职事就官食者）。大夫命妇，丧浴用冰（命妇，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），献羔而启之（谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室。韭音久），公始用之（公先用，优尊）。火出而毕赋（火星昏见东方，谓三月、四月中。疏曰：“《周礼》云‘夏颁冰’，谓正岁之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命妇至於老疾，无不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，则冬无愆阳（愆，过也，谓冬温），夏无伏阴（伏阴谓夏寒），春无凄风（凄，寒也），秋无苦雨（霖雨，为人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不为霹雳也。下云‘雷不发而震’，言无雷而有霹雳也。”），无霜雹，疠疾不降（音灾。疠音利。疏曰：“霜雹即是，言无此害之霜雹也。”寒暑失时，则民多疠疾，天气为之，故云‘降’也。”），民不夭札（札，侧入反。短折为夭，夭死为札）。今藏川池之冰弃而不用，风不越而杀，雷不发而震（疏曰：“风不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐缓动发，而震击为害。”）。雹之为，谁能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《诗 豳风》。卒章曰“二之日，凿冰冲冲”，谓十二月凿而取之；“三之日，纳于凌阴”，凌阴，冰室也；“四之日，其蚤，献羔祭韭”，谓二月春分，蚤开冰室，以荐宗庙）。” 秦德公时，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周时无伏，至此乃方有之）。磔狗邑四门，以御蛊灾。 按：秦伏祠磔狗之礼，非古也。以古有祀寒暑之礼，姑附於此。 宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壮之时，凌室长率山虞及舆隶，取冰於深山穷谷固阴Ё寒之地，以纳於凌阴，务令周密，无泄其气。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、黍祭司寒。启冰室，先荐寝庙，夏祀用鉴盛冰，室一鉴，以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞，并以鉴供冰。自春分至立秋，不限称数，以周丧事。缮制夷，随冰供给。凌室在乐游苑内，置长一人、吏一人、保举吏二人。 隋以季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡、黍，於冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。 唐制，先立春三日，用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭讫，凿冰万段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰，祭如藏礼，依以桃弧、棘矢，设於冰室户内之右，礼毕遂留之。 ◎唐开元礼 △孟冬祭司寒仪（纳冰开冰附） 前三日，诸祭官散斋二日於家正寝，致斋一日於祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之馔。未明一刻，郊社丞入布神座於庙北，南向，设神位於座首；又帅其属设酒樽於座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵），执樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令设桃弧、棘矢於冰室户内之右（祭讫，遂留之）。奉礼设上林令位於神座东南，执事者陪其後，俱重行，西向北上。质明，上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、簋、。赞引引上林令，又赞引引执事者俱就门外位，立定。太祝与执樽、、篚、幂者先入，立於神座前，北向，俱再拜讫，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者俱入就位，立定，赞“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所，赞引进上林令左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎於座首，设於神座前讫，太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手，洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴。谨以元牡、黍、嘉荐、清酌，明祀於神。尚享。”讫，兴。上林令再拜，太祝进跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，还樽所，上林令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪，彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位，立定。赞引赞“拜”，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白“礼毕”，赞引引上林令以下出。其祝版焚於斋所。 周显德元年，诏筑坛北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭，俟冰室成即行之。 宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用币。乃开冰以荐太庙。 太宗淳化三年，秘书监李至言：“周制，以仲春天子献羔开冰，先荐寝庙。详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失。”上览奏，即命正其礼。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行饮福。 天圣令：“春分开冰，季冬藏冰，皆祭。” 神宗元丰中，详定郊庙奉祀礼文所言：“熙宁祀仪，孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令，春分日开冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左传》曰：‘古者，日在北陆而藏冰；西陆朝觌而出之。其藏之也，黑牡、黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾。’古享司寒，唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事於冰，则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒，宜从寝罢。惟季冬藏冰，则享司寒於冰井务，牲用黑牡羊，用黍；仲春开冰，则但用羔而己。《月令》：‘天子献羔开冰。’孔颖达曰：‘启冰惟献羔。’《唐郊祀录》：‘仲春开冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢设於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除凶邪，非礼神之物，当置於凌室之户；其启冰献羔，当依孔颖达之说。”从之。 徽宗大观四年，议礼局言：“左氏传《春秋》，以少有四叔，其一为元冥。杜预以元冥为水官，故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注，其祭司寒，礼毕燔燎，是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。”从之。 ○六宗四方 按：《舜典》言“类于上帝”之下，继以“于六宗”。《曲礼》言“天子祭天地”之下，继以“祭四方”。然则古帝王祭六宗、四方之礼，亚於天地，盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目，而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神，或以为地，或以为祖宗；四方则或以为五官，或以为四望，或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者，各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外，专立“六宗四方”一门，以考历代所以举二祀之说，而先儒训释之同异，考订之去取，并详著焉。 虞舜于六宗（精气以享谓之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。 《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽，祭星；雩，祭水旱也（昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。理之者，阴阳出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。“相近”当为“禳祈”。禳，犹却也；祈，犹求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛；夜明，月坛；幽，星坛；雩，水旱坛也。疏曰：“按《周礼 大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓，依周礼常祀，岁时常祭，此经所载，谓四时乖序，寒暑僭逆，水旱失时，须有祈祷之理，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。祭时者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。 杨氏曰：“愚按：孔注于六宗，取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗，王肃之说亦同。朱子《书》说非苟从者，亦取《祭法》六者为宗，必有深意。但郑元注《祭法》，改‘相近’为‘禳祈’，又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神，乃是摄位告祭之礼，安得有禳祈之礼哉？故《书疏》云：‘郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑元注以解此传也。’《周官 大宗伯》‘以实柴祀日月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师’，郑君以为六宗。按《异义》：‘今欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说，六宗，天地神之尊者，谓天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。谨按：夏侯、欧阳说云，宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊犹三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，鲁下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、国中山、川，故言‘三望’。六宗与《古尚书》说同。元之文也，《书》曰：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也。也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言，山川言望，则六宗无山川，明矣。《周礼 大宗伯》：‘以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记 郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、风师、雨师，此之谓六宗，亦自明矣。《礼论》：王莽时，刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位，依《虞书》于六宗，礼用大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭时相近，於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱。’孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君，於义为允。按《月令 孟冬》云，‘祈来年于天宗’。郑云：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。” 《舜典》“于六宗”疏曰：“汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》，皆云所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子，水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。马融云：‘万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。’郑元以六宗言与祭天同名，则六者皆是天之神，谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星，谓五纬也；辰，谓日月所会十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；风师，箕也；雨师，毕也。晋初，幽州秀才张髦上表云：‘臣谓于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司马彪又上表云历难诸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之属也；地宗，社稷、五祀之属也；四方之宗，四时、五帝之属。惟王肃据《家语》，六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晋初，荀ダ定新祀，以六宗之神诸说不同，废之。挚虞驳之，谓宜依旧。近代以来，皆不立六宗之祠也。” 杨氏曰：“诸儒说六宗异同如此，愚按《舜典》‘类于上帝，于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其礼甚重。因诸家之说不同而遂废，惜哉！” 天子祭四方，岁遍；诸侯方祀，岁遍（祭四方，谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《诗》云：“来方祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“诸侯方祀者，诸侯不得总祭四方之神，唯祀当方，故曰方祀。”《曲礼》下）。舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀（羽，析白羽为之，形如。四方之祭祀，谓四望也。音拂，一音弗。疏曰：“教，谓教野人使知之。羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云‘形如’也。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》）。大司马中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵为名，尚农事；秋以出兵为名，秋严尚威故也。”），遂以田，罗弊致禽以祀礻方。（，息浅反。礻方音方。弊，婢世反，刘薄许反。秋田为。，杀也。罗弊，罔止也。秋田主用罔，中杀者多也，皆杀而罔止。“礻方”当为“方”，声之误也。秋田主祭四方，报成万物。《诗》曰：“以社以方。”疏曰：“礻方乃是庙门之外内，惟因祭宗庙，及明日绎祭，乃为礻方祭。今既因秋田而祭，当是祭四方之神，故云误也。”《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎，命主祀祭禽于四方（注曰：“厉饰，谓戎服，尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰：‘罗弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厉饰，谓严厉武猛容饰。熊氏云，谓‘戎服’者，韦弁服也。以秋冬之田，故韦弁服，若春夏则冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，义或然也。主祠，谓典祭祀者也。禽者，兽之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用别牲，故《甫田》云‘与我牺羊，以社以方’是也。此祀四方者，谓四方五行之神也。”）。大宗伯以辜祭四方百物（，孚逼反。郑司农云：“罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。元谓，牲也。而磔之，谓磔禳及蜡祭。疏曰：‘云若今时磔狗祭以止风’者，此举汉法，以况辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。云‘，牲也’者，无正文，盖据当时磔牲体者皆从臆解析之，故以言之，云‘谓磔禳及蜡祭’者，按《礼记 月令》云，九门磔禳；又十二月大傩时，亦磔禳，是磔牲禳去恶气之礼也。”《春官》）。鬯人掌共鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡四方用蜃（注疏见《四望礼》）。王祭群小祀则元冕（林泽、坟衍、四方百物之属。详见群小祀条）。四坎、坛，祭四方也（四方，即谓山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、坛，祭四方也’者，谓山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各为一坎、一坛，坛以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉泽，故言坎、坛祭四方。”）。 陈氏《礼书》曰：“《周礼 大司马》，春祭社，秋祭礻方。《舞师》：‘教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀。’《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，则社为民祈，方为民报，祈在春，报在秋。《诗》言：‘来方祀。’《明堂位》言：‘春社秋省。’则秋省敛而因祀焉，此所谓‘来方祀’也。郑康成释《曲礼》，谓四方，五官之神，东句芒，南祝融与犁，西蓐收，北元冥；释《舞帅》，谓四方，四望也。康成从先郑之说，释《大宗伯》，谓四方，百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司乐》四望在山川之上，则四方非四望也。《舞师》‘教羽舞，帅而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞者’，则四方非百物也。五官之说，亦不可考。《大司马》於社言祭，则地也；於礻勺言享，则人鬼也；於方言祀，盖兼上下之神也。祀之之礼，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀），其牲体则之，其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’《周礼 小司徒》，小祭祀共牛牲。则四方之祭，不特用羊而已。《诗》言‘牺羊’者，孔颖达言牺以见纯，明非特羊也。颖达之言，则是谓牺为纯，误矣。” 杨氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲礼》一条，谓五官之神；《祭法》一条，谓山林、川谷、邱陵之神；《舞师》一条，谓四望之神；《大宗伯》一条，谓蜡祭四方百物之神；《月令》一条，谓四方五行之神；《大司马》一条，谓祭四方之神。详考诸说，惟《舞师》‘帅而舞四方之祭祀’，谓四望也，其说为近。盖四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之属’是也。四方者，四时各望祭於其方，如‘天子祭四方，岁遍’是也。通而言之，则同时合祭四方，谓之望四时各祭於其方，亦谓之望，如舜即位，同时告祭，曰‘望于山川’，岁二月东巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。诸侯方祀，亦云岁遍，何也？诸侯之国，虽居一方，然国内又各有东西南北，亦随四时而望祭於其方也。望祭四方，则五官之神、五行之神及山林、川泽之神，皆在其中矣，固不可又分而为四也。《大宗伯》以‘辜祭四方百物’，亦谓之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以辜祭四方百物，礼固不同。所谓祭四方百物，言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。” 汉兴，於甘泉汾阴立坛六宗。 平帝时，王莽奏：“《祀典》，功施於民则祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海泽，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化，既成万物也。日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆谨。与太师光等议，《易》曰：‘方以类聚，物以群分。’群神以类相从为五部兆，天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫，於长安城之未坠兆；东方帝太青灵句芒及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫，於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫，於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫，於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫，於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙甚盛矣。 按：王莽既以六子为六宗矣，然所谓“群神以类相从为五部兆”，则日、月、雷、风皆祠之，而不及山、泽，何也？ 後汉安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛阳城西戍亥之地，礼比大社。时司空李奏：“《尚书》于六宗，汉兴亦不废，今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说，谓六宗者，天地四方之中，为上下四方之宗；以元始中故事，谓六宗《易》六子之气，日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。”从之。 魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以问王肃。肃以为六子之卦，故不废。 景初二年，改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。六宗者，太极冲和之气，为六气之宗也。”时从其议。 晋初，罢其祀。後复立六宗，因魏旧事。 挚虞奏：“舜受命，于六宗，汉魏相承，著为贵祀。凡崇礼百神，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。”从之。 後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。 孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。 时大议祀之礼，高闾曰：“六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究，遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。”帝曰：“《尚书》称‘肆类上帝，于六宗’，文相接属，理似一事。上帝称肆而无，六宗言而不别其名，以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、币一也，故称肆类上帝，于六宗，一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。” 《通典》评曰：“《虞书》：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’汉以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者，按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。後汉马融以天地四时为六宗者，《礼》无地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者，於理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合天之下；气从天有，则属阴阳，若无所受，何所宗之？其间有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭、三穆等，并不堪录。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按《周礼》：‘以祀昊天上帝。’则祀在祀天，不属别神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之义也。或难曰：《书》既云‘类上帝’，何更言者？此叙巡狩祀礼之次矣，将出征，肆类也；宗，遍祀六天也，何以肆类之文而迷都祀之礼乎？” ○仪礼祀方明仪 诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明於其上（四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。宫谓土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏南，秋西，冬北。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，明神鉴之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰：“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也）。方明者，木也，方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黄。设六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭（六色象其神，六玉以礼之，上宜以苍璧，下宜以黄琮。而不以者，上下之神非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之，置於宫，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其而立（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上；诸侯，东阶之东，西面北上；诸伯，西阶之西，东面北上；诸子，门东，北面东上；诸男，门西，北面东上。尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入门，或左或右，各就其而立。王降阶，南向见之，三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖位乃定）。四传摈（王既降五者，升坛设摈，升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。摈者每延之升堂致命，王受玉，抚玉，降拜於下等，及请事劳，皆如觐礼，是以记之觐云。“四传摈”者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男侠门而居东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之）。天子乘龙，载大，象日月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大，太常也。王建太常，纟参首，画日月，其下及旒，交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸。大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？及盟时，又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号）。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川、邱陵於西门外（此谓会同以夏、冬、秋也。变“拜”言“礼”者，客祀也。礼月於北郊者，月太阴之精，以为北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如日。”《春秋传》曰：“纵予忘之，山川神其忘诸乎？”皆以神为信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：“王巡狩至于岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋文公为践土之盟。”而《传》云“山川之神”，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，太阴之精，上为天使，臣道莫贵焉，是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？　揭，若盖反。《仪礼》） 朱子曰：“愚按：《觐礼》特言拜日，礼日，礼月，礼山川、邱陆，而无礼天、礼地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗’，何也？郑注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，谓王巡狩及诸侯盟祭也。’此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼，有燔柴、升、沈、瘗之别，非专言觐礼也。注又傅会上文为之说，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘗者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；诸侯之盟，神主山川；王官之伯会盟，其神主月。’一说之外，又生一说，穿凿支离甚矣！” 《王制》：岁二月，东巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯（疏曰：“柴祭天告至，谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，觐见东方诸侯。告至之後，为宫，加方明於坛，天子出宫东门外拜日，反祀方明，祀後乃彻去方明。故郑云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯。’云‘二者’，谓《觐礼》经文，朝日东门，反祀方明；《朝事仪》云朝日东郊，退而朝诸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同礼见诸侯’也。今於《觐礼》，未祀方明之先，未有见诸侯之事。若有不协，更加方明於坛上，诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其职，故《司盟》云‘掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神’。於时王立无文，不可与诸侯同北面，当於阼阶上西面。又以柴为盟之所用，不同者，告至与盟必非一事，郑意证巡狩盟时有柴，故引岱宗以明之。”）。《秋官 司仪》：将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门（合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外，以命事。宫，谓土以为墙处，所谓为坛宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川、邱陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月、四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。《觐礼》曰：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡狩殷国而同，则其为宫亦如此与？疏曰：“云‘有事而会也’者，《春秋左氏传》文，但《春秋》时，有事而会，不协而盟，是霸者法，引之者，时虽不同，为有事而行会礼则同，故引以为证。云‘为坛於国外以命事’者，宫方三百步，明在国外也。言‘命事’，则《大行人》云‘时会以发四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子亲自拜日、礼月之等，是尊尊之法，教诸侯已下尊敬在上者也。”）。《秋官 司盟》：凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神，既明则贰之（有疑，不协也。明神，神之明察者。觐礼加方明於坛上，所以依之也。“诏之”者，读其载书以告之也。“贰之”者，写副，当以授六官。疏曰：“时见曰会，殷见曰同，若有疑则盟之。”）。 ●卷八十二 郊社考十五 ○社稷 王为群姓立社曰太社，王自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。（为，于伪反。群，众也。大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里。”疏曰：“‘王为群姓立社曰太社’者，群姓谓百官以下及兆民，言群姓者，包百姓也。太社在库门内之右，故《小宗伯》云：‘右社稷。’‘王自为立社曰王社’者，其王社所在，书、传无文，或曰与太社同处，王社在太社之西。崔氏云：‘王社在籍田，王自所祭，以供粢盛。’今从其说。故《诗 颂》云‘春籍田而祈社稷’是也。其诸侯国社，亦在公宫之右。侯社在籍田。‘大夫以下成群立社曰置社’者，大夫以下，谓包士庶成群聚而居，其群众满百家以上得立社，为众特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一处也。大夫北面之臣，不得自专土地，故不得特立社。社以为民，故与民居百家以上，则可以立社。知百家者，《诗 颂》云：‘百室盈止，杀时享牡。’故曰百家。言‘以上’，皆不限多少。”《祭法》。《白虎通》曰：“王者所以有社稷者，为天下求福报功。人非土不立，非不食。土地广博，不可遍敬也，五众多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五之长，故封稷而祭之也。王者自亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其坛大如何？《春秋文义》曰：‘天子之社稷广五丈，诸侯半之。’其色如何？《春秋传》曰：‘天子有太社焉，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黄土，故将封东方诸侯，青土苴以白茅，谨敬洁清也。’”）诸侯祭社稷（《王制》、《礼运》）。小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。疏曰：“言‘右社稷，左宗庙’者，按《匠人》亦云‘左祖、右社’，彼掌其营作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊，故郑注《郊特牲》云，国中神莫大於社。《祭义》注：‘周尚左’者，据内神而言，若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云‘周尚左’。各有所对，故注不同也。”又曰：“郑知库门内、雉门外者，後郑义以雉门为中门，故知雉门外、库门内之左右也。”《春官》。《白虎通》曰：“社稷在中门之外、外门之内何？尊而亲之，与先祖同也。不置中门内何？敬之，示不亵渎也。”）。匠人营国，左祖、右社（王宫所居也。祖，宗庙。疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”《冬官》）。封人掌设王之社（，维癸反。谓坛及眉埒也。不言稷者，稷，社之细也。疏曰：“云‘掌设王之社者，谓王之三社、三稷之坛，及坛外四边之，皆设置之。直言，不言坛，举外以见内，内有坛可知也。”又曰：“谓坛及眉埒也”者，眉埒即，《经》不言坛，故郑兼见之也。按《孝经纬》：社是五土总神，稷是原隰之神。原隰则是五土之一耳，故云‘稷，社之细’。举社则稷从之矣，故言社不言稷也。云‘社谓后土’者，举配食者而言耳。”）。凡封国，设其社稷之（封国，建诸侯，立其国之封。疏云：“‘设其社稷之’者，按《禹贡》：徐州贡五色土，孔注云：‘王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。帱以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。’是封诸侯立社稷之法也。”），令社稷之职（将祭之时，令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯为社，邱乘共粢盛。所以报本反始也。”为，于伪反。单音丹。乘，绳证反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有职事。令之者，使其各依职司而行，故须令之也。”《地官》）。小司徒，凡建邦国，立其社稷（疏曰：“言‘邦国’者，谓立畿外诸侯邦国。‘立其社稷’者，诸侯亦有三社、三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。”同上）。内宰，凡建国，佐后立市，祭之以阴礼（市朝者，君所以建国也。建国者，必面朝後市，王立朝而后立市，阴阳相成之义。郑司农云：“‘佐后立市’者，始立市，后立之也。‘祭之以阴礼’者，市中之社，先后所立社也。‘阴礼’，妇人之祭礼。”朝，直遥反。疏曰：“王者建国，非定一所，随世而迁，谓若自契至汤八迁，大王迁岐，文王迁丰，武王迁镐，成王营洛，皆是建国，故云‘凡’以该之。云‘建国者必面朝後市’，乃《冬官 匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也。‘而后立市’者，即此文是也。‘祭之以阴礼’者，市乃先后所立，故以阴礼，为市之社亦先后所立社也。”《天官》）。 黄氏曰：“社祭土，稷祭，郊丘祭天地，天子之礼也。土、之祭，达乎上下，故方丘与社皆地祭也。而宗伯序祭，有社无示，举社则其礼达乎上下，举示则天子独用之。《鼓人职》曰：‘以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭。’不曰示祭，而曰社祭，亦见其礼之达乎上下也。《大司乐》：雷鼓雷鼗，以祀天神；灵鼓灵鼗，以祭地示。是则示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子与庶人皆得祭社，尊父亲母之义也。” 陈氏《礼书》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五之神。五之神而命之稷，以其首种先成而长百故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。《祭法》，王社、侯社，无预农事，故不置稷；大社、国社，则农之祈报在焉，故皆有稷。先儒谓王社或建於大社之西，或建於籍田。然《国语》：王籍，则司空除坛，农正陈籍礼。而历代所祭，先农而已，不闻祭社也。故《诗》曰‘春籍田而祈社稷’，非谓社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於国社、亡国社与天子同；其祭用少牢，与天子异。先儒谓天子社广五丈，诸侯半之；天子社五色，冒以黄，而诸侯受土各以其方之色，亦冒以黄。其言虽不经见，然五土数，黄正色，则天子社广五丈，冒以黄，信矣。诸侯之礼常半天子。天子六军，诸侯三军；天子六卿，诸侯三卿；天子六宫，诸侯三宫；天子辟雍，诸侯泮宫；天子之马十二闲，诸侯之马六闲，则社半五丈，信矣。《禹贡》，徐州贡土五色以为社，则大社五色，诸侯受土各以其方之色，信矣。”又曰：“大夫以下，其社之大者，则二千五百家为之，《周礼》所谓州社是也；其小则二十五家亦为之，《左传》所谓书社、千社是也。《左传》昭二十五年，齐侯置千社於鲁；哀十五年，齐人与卫地，自济以西，禚、媚、杏以南，书社五百。杜氏柱：‘二十五家为一社。’郑氏谓：‘百家以上，共立一社，若今时里社。’此以汉制明古也。《左传》有清邱之社，《月令》，仲秋命民社。先儒以谓自秦以下，民始得立社，然《礼》言大夫以下，则民社不始於秦。” 州长，若以岁时祭祀州社，则属其民而读法（属音烛。疏曰：“此云‘岁时’，谓岁之二时，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五丰熟；秋祭社者，以百丰稔，所以报功，故云‘祭祀州社’也。凡读法皆因节会以聚民，今既祭，因聚民而读法。”）。凡州之大祭祀，莅其事（大祭祀，谓州社稷也。莅，临也。疏曰：“言‘大祭祀谓州社稷’者，以上文云‘岁时祭祀州社’，此《经》又因言州之大祭祀，故知还是上文州社也。知有稷者，以其天子、诸侯三社皆稷对之，党祭，族祭，故此特言州社也。”《地官》 闾胥，凡春秋之祭祀，既比则读法。注曰：“祭祀谓州社。”详见《百神篇 条》）。仲春择元日，命民社（《郊特牲》疏曰：“社稷一岁有三：仲春命民社，一也；《诗》云‘以社以方’，谓秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也。”）。 右天子诸侯大夫之制（州社民社附） 大司徒，设其社稷之而树之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社与其野（社稷、后土及田正之神坛与眉埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，诗人谓之田祖。所宜木，谓若松、柏、栗也。若以松为社者，则名松社之野，以别方面。疏曰：“谓於中门之外右边设大社、大稷，王社、王稷，又於庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。句龙生时，为后土官，有功於土，死配社而食。弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功於民，死乃配稷而食，名为田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，双言之耳。云‘田主田神’谓《郊特牲》云‘先啬’，与神农一也以神农为主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神凭依之，同坛共位耳。田正，则《郊特牲》所云‘司啬’，一也。又引‘诗人谓之田祖’者，《诗》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穑’。《章》亦云‘凡国祈年於田祖’，郑云‘田祖，始耕田者，谓神农也。’”《地官》）。哀公问社於宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。”《八佾》 问：“古者各树其所宜木以为社，不知以木造主，还便以树为主？”朱子曰：“看古人意思，只以树为社主，使神依焉，如今人说神树之类。”《白虎通》曰：“社稷所以有树何？尊而识之，使民人望见敬之，又所以表功也。《尚书 无逸篇》曰：“大社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。’陈氏曰：‘後世，宋有栎社，丰有榆社。先儒谓诸侯社皆立树以为主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於义或然。”）。”小宗伯立军社（王出军，必有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《书》曰：“用命，赏于祖；不用命，戮于社。”社之主，盖用石为之。疏曰：“按许慎云：今山阳裕祠有石主。社既以土为坛，石是土之类，故郑云‘社主盖以石为之。’无正文，故云‘盖’以疑之也。”）。 陈氏《礼书》曰：“郑氏注，社之主盖用石为之。唐神龙中，议立社主，韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元义，以为社主用石。又後魏太平中，大社石主迁於社宫。是社主用石矣。又检旧社主长二尺五寸，方一尺七寸，在礼无文。按《韩诗外传》云：天子大社方五丈，诸侯半之。盖以五是土数，故坛方五丈；其社主长五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以体地体，埋其半以根在土中而本末均也。过尺二寸，其短以寸计之。唐之时，旧主二尺五寸，方一尺七寸，盖有所传然也。而议者谓宜长五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆论也。古者，天子、诸侯有载社之礼，而陈侯尝拥社以见郑子展，襄二十二年《左传》。果埋其半，则不可迎而载；果石长五尺，方二尺，则不可取而拥。” △右社主社木 天子祭社稷皆太牢，诸侯祭社稷皆少牢（《王制》 按《书》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一。”是天子用太牢也）。郊特牲而社稷太牢（《郊特牲》）。阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。“黝”读为“幽”，黑也。毛之，取纯毛也。《地官 牧人》）。以血祭祭社稷（阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先荐血以歆神。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人》亦云灵鼓鼓社祭，亦举社以表地，此其类也。云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。”《春官 大宗伯》）。次祀用牲币（元谓次祀又有社稷。《春官 肆师》）。鬯人掌共鬯而饰之（鬯不和郁者。饰之，谓设巾。疏曰：“云此直共黍之酒无郁也。郑知‘饰之谓设巾’者，按《幂人》云：‘以疏布巾幂八尊，画布巾幂六彝。’明鬯之酒尊亦设巾可知。”《幂人》疏曰：“举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”）。凡祭祀，社用大（，唯癸反，欲鬼反。音雷。谓委土为坛单，所以祭也。大，瓦。单音善。疏曰：“四边委土为，於中除地为单，单内作坛，谓若三坛同单之类也。此《经》云社，谓若《封人》及《大司徒》皆云社，皆直据外而言也。”《春官》 馀见祭器条），三献文（谓祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀礼仪为文饰也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三献祭社稷五祀也。”《礼器》），三献焰（焰，似廉反。三献，祭社稷五祀。焰，沈肉於汤也。同上）。王祭社稷则希冕（《书》曰“希绣”。“希”读为“”。或作“黹”，字之误也。希，刺粉米无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展几反，又张里反。疏曰：“‘希，刺粉米无画也’者，衣是阳，应画；今希冕三章，在裳者自然刺绣，但粉米不可画，今虽在衣亦刺之不变，故得‘希’名，故郑特言粉米也。”《春官 司服》）。大司乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示（地示，所祭於北郊及社稷。《春官》）。鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故举社以表地。《大宗伯》亦云‘血祭祭社稷五祀’，亦举社以表地。其实地之大小之祭，皆用灵鼓。”《地官》）。舞师教舞，帅而舞社稷之祭祀（音拂，缯有柄。疏曰：“舞用五色缯。”详见祭物乐舞）。“《载芟》，春籍田而祈社稷也”。“《良耜》，秋报社稷也。”“《丰年》，秋冬报也”。 右祭社稷礼物、乐舞 肆师，社之日，莅卜来岁之稼（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘莅卜来岁之稼’者，祭社有二时，谓春祈、秋报。报者，报其成熟之功，今卜者，来岁亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穑。不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主阴气也。’取财於地，取法於天，故云社祭土而取财焉。”《春官》）。 厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社（厉，力世反。《左传》作“烈山”。共音恭。厉山氏，炎帝也，起由厉山，或曰有烈山氏。弃，后稷名也。共工氏无禄而王，谓之霸，在太、炎帝之间。疏曰：“‘其子曰农，能殖百’者，农，谓厉山氏後世子孙名柱，能殖百，故《国语》云，神农之名柱，作农官，因名农是也。‘夏之衰也，周弃继之’者，以夏末汤遭太旱七年，欲变置社稷，故废农祀弃，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以为社’者，是共工後世子孙，为后土之官。后，君也。为君而掌土，能治九州五土之神，故祀以为配社之神。”《祭法》）。蔡墨曰：“共工氏有子曰句龙，为后土（共工在太後、神农前，以水名官。其子句龙，能平水土，故死而见祀。疏曰：“言共工有子，谓後世子耳，亦不知句龙之为后土，在於何代。”），后土为社（疏曰：“句龙既为后土，又亦配社，故言‘后土为社’也。”）。稷，田正也（掌播殖也。疏曰：“《周语》云：‘宣王不籍千亩，虢文公谏曰：民之大事在农，是故稷为大官。’然则百稷为其长，遂以稷名为农官之长。正，长也。稷是田官之长。”）。有烈山氏之子曰柱，为稷（烈山氏，神农世诸侯。疏曰：“《鲁语》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百，故祀以为稷。言‘有天下’，则是天子矣，社注不得为诸侯也。贾逵、郑元皆云烈山，炎帝之号。杜言‘神农世诸侯’者，按《帝王世纪》，神农本起烈山，然则初封烈山为诸侯，後为天子，犹帝尧初为唐侯然也。此及《鲁语》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰农者，刘炫云，盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷。”），自夏以上祀之（祀柱。上，时掌反）；周弃亦为稷（弃，周之始祖，能播百。汤既胜夏，废柱而以弃代之。疏曰：“弃为周之始祖，能播殖百，经传备有其事。以其後世有天下，号国曰周，故以周冠弃，弃时未称周也。”），自商以来祀之（《传》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏传》。《郊特牲》疏曰：“社稷之义，先儒所解不同。郑康成之说，以社为五土总神，稷为原隰之神。句龙以有平水土之功，配社祀之；稷有播种之功，配稷祀之。郑必为此说者，按《郊特牲》云‘社祭土而主阴气’，又云‘社所以神地之道’。又《礼运》云‘命降於社之谓ゾ地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，为越绋而行事’，据此诸文，故知社即地神，稷是社之细别，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷为原隰之神。若贾逵、马融、王肃之徒，以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣证论》王肃难郑云：‘《礼运》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利。社若是地，应云定地位，而言列地利，故知社非地也。’为郑学者马昭之等通之云：‘天体无形，故须云定位；地体有形，不须云定位，故唯云列地利。’肃又难郑云：‘祭天，牛角茧栗，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，岂庶民得祭地乎？’为郑学者通之云：‘以天神至尊，而简质事之，故牛角茧栗，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至贵，天子祭社，是地之别体，有功於人，报其载养之功，故用太牢，贬降於天，故角尺也。祭用冕，取其阴类，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方泽之地也。’肃又难郑云：“《召诰》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龙，更无配祭之人。”为郑学者通之云：‘是后稷与天尊卑既别，不敢同天牲。句龙是上公之神，社是地之别，尊卑不甚县绝，故云配同牲也。’肃又难郑云：‘后稷配天，《孝经》有配天明文，后稷不称天也。《祭法》及昭二十九年《传》云，句龙能平水土，故祀以为社，不云祀以配社，明知社即句龙也。’为郑学者通之云：‘后稷非能与天同功，唯尊祖配之，故云不得称天。句龙与社同功，故得云祀以为社，而得称社也。’肃又难云：‘《春秋》说伐鼓于社责上公，不云责地。明社是上公也。又《月令》命民社，郑注云：社，后土也。《孝经》注云，后稷，土也；句龙为后土。郑既云社后土，则句龙也。是郑自相违戾。’为郑学者通之云：‘伐鼓责上公者，以日食，臣侵君之象，故以责上公言之。句龙为后土之官，其地神亦名后土，故《左传》云，君戴皇天而履后土。地称后土，与句龙称后土，名同而实异也。郑注云后土者，谓地神也，非谓句龙。故《中庸》云郊社之礼，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以灵鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地也。是社为地也。”朱子曰：“或说稷是邱陵、原隰之神，或云神，看来神较是。社是土神。”又问曰：“社如何有神？”曰：“能生物便是神也。”杨氏曰：“王、郑之学，互有得失。若郑云句龙有平水土之功，配社祀之；后稷有播种之功，配稷祀之，则郑说为长。”）。 △右社稷配祭 丧祝，掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉（胜国邑，所诛讨者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。盖奄其上而栈其下，为北牖。疏曰：“以祭祀祷祠者，祭祀谓春秋正祭，祷祠谓国有故祈请。求福曰祷，得福报赛曰祠。云‘胜国邑所诛讨’者，据武王伐纣，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。据其地则曰亳；据彼国丧亡，即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云‘丧国之社’，《春秋》谓之‘亳社’也。君自无道被诛，社稷无罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；栈其下者，非直不受天阳，亦不通地阴。”《春官》）。士师，若祭胜国之社稷，则为之尸（以刑官为尸，略之也。周谓亡殷之社为亳社。疏曰：“按《凫诗》，宗庙社稷七祀，皆称公尸，不使刑官。今祭胜国之社稷，士师为尸，故郑云：‘用刑官为尸，略之也。’”《秋官》）。 △右胜国社稷 传：社祭土而主阴气也（疏曰：“土谓五土：山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰，以时祭之，故云‘社祭土’。土是阴气之主，故云‘而主阴气’也。”）。君南乡於北墉下，答阴之义也（墙谓之墉，社内北墙。疏曰：“墉，墙也。社既主阴，阴宜在北，故祭社时，以社在南，设主坛上，北面，而君来在北墙下，而南乡祭之，是对阴之义也。”）。曰用甲，用日之始也（国中之神，莫贵於社。疏曰：“社是国中之贵神，甲是旬日之初始，故用之也。”《月令》疏曰：“《召诰》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告营洛邑位成，非常祭也。”）。天子大社，必受霜露、风雨，以达天地之气也（大音泰。大社，王为群姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’义也。达，通也。风雨至则万物生，霜露降则万物成，故不为屋，以受霜露、风雨。”）。是故丧国之社，屋之，不受天阳也；薄社北牖，使阴明也（丧，息浪反。绝其阳，通其阴而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以为戒。天是生法，以其无生义，故屋隔之，令不受天之阳也。《白虎通》云：‘王者、诸侯必有戒社者何？示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。周立殷社为戒而屋之，塞其三面，唯开北牖，示绝阳而通阴。阴明，则物死也。’”）。社所以神地之道也。地载万物，天垂象。取财於地，取法於天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中ニ而国主社，示本也（中ニ，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。‘地载万物’者，释地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所谓‘在天成象，在地成形’也。‘取财於地’者，财并在地出，为人所取也。‘取法於天’者，人知四时早晚，皆放日月星辰，以为耕作之候，是取法於天。所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取财者，故亲而祭之，一切亲地而共祭社是也。‘故教民美报焉’者，此结祀社也。地既为民所亲，故与庶民祭之，以教民美报故也。中ニ谓土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。‘示本也’者，以土神生财，以养官之与民，故皆主祭土神，盖所以示其生养之本也。”）。唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯社，邱、乘共粢盛，所以报本反始也（为，於伪反。乘，时证反，又徒遍反。共音恭。粢音资。“单出里”，皆往祭社於都鄙。二十五家为里。毕作，人则尽行，非徒羡也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或谓之乘。乘者，以於车赋出长毂一乘。甸，徒练反，又绳证反。疏曰：“社事，祭社事也。单，尽也。里，居也。社既为国之本，故若祭社，则合里之家并尽出，故云‘单出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，猎也。毕，尽也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先为社猎，则国中之人皆尽行，无得住家也。‘唯社邱乘共粢盛’者，乡说祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所须者少，故邱、乘若之也。’皇氏云：‘若天子、诸侯祭社，则用籍田之；大夫以下无籍田，若祭社，则邱乘之民共之，示民出力也。‘单出里，皆往祭社於都鄙’者，按《周礼》，都鄙，公卿大夫采地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此据采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知据采地者，以《经》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故举采地言焉。‘所以报本反始也’者，结美报也。”《郊特牲》）。天子之祭也（春田祭社。《明堂位》）。命降於社之谓ゾ地（ゾ，户教反。谓教令由社下者也。社，土地之主也。《周礼》士会之法，有五地之物主。疏曰：“ゾ，效也。命者，政令之命降下於社，谓从社而来以降民也。社即地也。指其神谓之社，指其形谓之地。法社以下教令，故云‘之谓ゾ地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦养物不一也。”《礼运》）。祀社於国，所以列地利也（疏曰：“地出财，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之谓ゾ地’也。”同上）。以我齐明，与我牺羊，以社以方（朱子曰：“齐音咨，赋也。‘齐’与‘粢’同。《曲礼》曰‘稷曰明粢’，此言‘齐明’，便文以协韵耳。牺羊，纯色之羊也。社，后土也，以句龙氏配。方，秋祭四方，报成万物，《周礼》所谓‘罗弊献禽以祀礻方’是也。”　《小雅 甫田》、《大雅 汉》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也。”）。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜（有事，祭也，《周官》所谓宜乎社。《尔雅》。《左传》帅师者受服於社，及君以军行，祓社。《周礼》大祝，太师宜於社。《肆师》：“凡师甸，用牲於社宗，则为位。”《大司马》：“若师有功，恺乐献於社。”并见内祭篇甸条。《小宗伯》：“凡天地之大灾，类宗庙、社稷则为位。见祈禳条。《月令》：“大割祠于公社。”见百神篇礻昔条。《大雅 绵诗》：“立冢土，戎鬼攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而後因以为天子之制也。戎鬼，大众也。起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。”）。孟子曰：“民为贵，社稷次之。”（朱子曰：社，土神；稷，神。建国则立坛以祀之。）云云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷（盛音成。祭祀不失礼，而土、之神不能为民御灾捍患，则毁其坛而更置之，亦“年不顺成，八礻昔不通”之意，是社稷虽重於君，而轻於民也。《尽心》下《大传》曰：“重社稷，故爱百姓。”）。”郑子产伐陈，入之。陈侯免，拥社，以待於朝（免，丧服。拥社，抱社主，示服。免音问，丧冠也。拥，芳勇反。　襄公二十五年《左氏传》）。庄公如齐观社（庄公二十三年，齐因祀社，军实以示客，公往观之）。曹刿谏曰：“夫齐弃太公之法而观民於社（太公，齐始祖太公望也），君为是举（举，动也），而往观之，非故业也，何以训民？土发而社，助时也（土发，春分也。《周语》曰：“土乃脉发。”社者，助时祈福，为农始也）。今齐社而往观旅，非先王之训也（旅，众也）。天子祀上帝（上帝，天也），诸侯会之，受命焉（助祭，受政命也）；诸侯祀先王、先公（先王，谓若宋祖帝乙、郑祖厉王之属也。先公，先君也），卿大夫佐之，受事焉（事，职事也）。臣不闻诸侯之相会祀也，祀又不法（不法谓观民。《国语 鲁语》）。”哀公四年六月辛丑，亳社灾。梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡国也（亳即殷也。殷都於亳，故国谓之亳社）。亡国之社以为庙屏，戒也（立亳之社於庙之外，以为屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心）。其屋亡国之社，不得达上也（必为之作屋，不使上通天也。缘有屋，故言灾）。”公羊子曰：“蒲社灾。蒲社者何？亡国之社也（疏曰：“蒲社者，先世之亡国在鲁境者。《公羊》解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯，使事上。今灾之者，若曰王教绝云尔。《左氏》、《梁》以为亳社者，武王灭殷，遂取其社赐诸侯，以为有国之戒。”）。社者，封也（封土为社）。其言灾何（据封土非火所能烧）？亡国之社盖掩之，掩其上而柴其下（故火得烧之。掩柴之者，绝不得使通天地四方，以为有国之戒。”）。蒲社灾何以书？记灾也。”（戒社者，先王所以威示教戒诸侯，使事上也。是後宋事︹吴，齐、晋前驱，滕、薛夹毂，鲁、卫骖乘。故天去戒社，若曰王教灭绝云尔。疏曰：“《春秋说文》谓十三年黄池之会时也。”） 胡氏曰：“古者，祭地於社，犹祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社也。《记》曰：‘天子将出，类於上帝，宜於社。’又曰：‘郊所以明天道，社所以神地道。’《周礼》以祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而别无地示之位。四圭有邸，舞《门》以祀天神，两圭有邸，舞《咸池》以祀地，而别无祭社之说，则以郊对社可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。” 杨氏曰：“愚按《礼经》：天子祭天地，诸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有广狭之不同。曰里社，则所祭者一里之地而己；曰州社，则所祭者一州之地而已；诸侯有一国，其社曰侯社，则所祭者一国之地，一国之外不及也；天子有天下，其社曰王社，则所祭者天下之地，极其地之所至，无界限也。故以祭社为祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘後世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，顺阳时，因阳位；夏至祭地於北郊，顺阴时，因阴位。以类求类，故求诸天而天神降，求诸地而地示出，所谓正祭也。匠人营国，左祖右社，以社与祖对，尊而亲之。若因事而告地，则祭社亦可矣。《记》曰‘天子将出，类於上帝，宜於社’之类是也。说者曰：‘类者，依郊祀正礼而为之也；宜者，有事乎社，求福也，此所谓告祭也。’知祭各有义，不可以一说拘，则知圣人制礼精微之意矣。” 汉高祖初起，祷丰榆社（郑氏曰：“榆，乡名。”师古曰：“以此树为神因立名，盖高祖里社也。”）。 二年，东击项籍，还入关，因命县为公社（犹官社），立灵星祠，以后稷配（见《祭星门》）。 四年，天下已定，诏御史令丰治榆社，常以时，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主（即五社主也）。