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十年，令县常以春二月及腊祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠（谓随其祠具之丰俭也）。 《汉旧仪》：官大社及大稷一岁各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者监祠，南向立，不拜。 天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龙氏能平水土，植百，祭於社以报其功。稷者，司马官长，助后稷耕种，祭於稷以报其功。祠社稷，各官长、诸侯、丞相、中二千石、二千石以下令长侍祠。 平帝时，大司马王莽上书：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗庙，王者所居。稷者，百之主，所以奉宗庙，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重亲祭，自为之主，礼如宗庙。《诗》曰：‘乃立冢土（师古曰：“《大雅 绵》之诗也。冢，大也。土，土神，谓大社也。”）。’又曰：‘以御田祖，以祈甘雨（师古曰：“《小雅 甫田》之诗也。田祖，稷神也。言设乐以御祭於神，为农求甘雨也。”）。’《礼记》曰：‘唯祭宗庙、社稷，为越绋而行事（李奇曰：“引棺车谓之绋。当祭天地五祀，则越绋而行事，不以私丧废公祀。”师古曰：“绋，引车索也。”）。’圣汉兴，礼仪稍定，已有官社，未立官稷（臣瓒曰：“高帝除秦社稷，立汉社稷，《礼》所谓大社也。时又立官社，配以夏禹，所谓主社也。见《汉祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中兴，不立官稷，相承至今也。”）。”遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷种树（师古曰：“树，稽树也。其子类，故於稷种。”），徐州牧岁贡五色土各一斗。 光武建武二年，立太社稷於洛阳，在宗庙之右，方坛，无屋，有门墙而己。二、八月及腊，一岁三祠，皆太牢具，使有司祠。郡县置社稷，太守、令、长侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社无稷，以其使官。古者，师行平，有载社主，不载稷也。《汉仪》：朔前後各二日，皆牵羊、酒至社下，以祭日。日有变，割羊以祠社，用救日。 何休注《公羊传》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之也。”何休曰：“胁之，与责求同义。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鸣鼓而攻之，胁其本也；朱丝萦之，助阳抑阴也。‘或曰为ウ’者，社者，土地之主尊也。为日光尽，天ウ冥，恐人犯历之，故萦之，然此说非也。先言‘鼓’，後言‘用牲’者，明先以尊者命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”《白虎通》曰：“日食必救之，阴侵阳也；鼓攻之，以阳责阴也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。所以必用牲者，社，地别神也，尊之不敢虚责也。日食、大水则鼓用牲，大旱则雩祭求雨，非虚言也，助阳责下，求阴之道也。” 魏自汉後，但太社有稷，官社无稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。 博士孔晁议：“汉氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之时，更立太社、太稷，又特立帝社云。《礼记 祭法》云‘王为群姓立社曰太社’，言为群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同时俱祭，於事为重，於礼为黩。宜省除一社，以从旧典。”刘喜难曰：“《祭法》为群姓立社，若如晁议，当言‘王使’，不得言‘为’。下云‘王为群姓立七祀’，‘诸侯自为立五祀’，若是使群姓私立，何得逾於诸侯而祭七祀乎？却为群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取财於地，普天率土，无不奉祀，而何言乎一神二位，以为烦黩？” 明帝时，祭社但称皇帝。 王肃议：“太尉等祭祀，但称名，不称臣。每有事须告，皆遣祝史。” 晋武帝太康九年，诏曰：“社实一神，其并二社之祀。” 车骑司马傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其义。《梁传》曰：‘天子亲耕’，故自立社，为籍而报也。国以人为本，人以为命，为百姓立社而祈报焉。事异体殊，此社之所以有二。武帝外祖王肃景侯之论曰王社，亦谓春祈籍田，秋而报之也。其论太社，则曰：‘王者布下圻内，为百姓立之，谓之太社，不自立之於京师也。’景侯此论据《祭法》：‘大夫以下成群立社，曰置社。’景侯解曰：‘今之里社是也。’太社，天子为人而祀，故称天子社。《郊特牲》曰：‘天子太社，必受霜露风雨。’夫以群姓之众，王者通为立社，故称太社。若夫里社，其数不一，盖以里所为名，《左氏传》‘盟於清邱之社’是也。人间之社，不称‘太’矣，若复不立之京都，当安所立乎？前被敕：《尚书 召诰》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明义也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢。’必据一牢之文，以明社之无二，则稷无牲矣。说者则曰：‘举社则稷可知。’苟可举社以明稷，何独不举一以明二？国之大事，在祀与戎。若有过而除之，不若过而存之。存之有义，除之无据。《周礼》封人掌设社，无‘稷’字，今帝社无稷，盖出於此。然国主社稷，故经传动稷社稷。《周礼》王祭社稷则冕，此王社有稷之文也。封人设社，无‘稷’字，说者以为约文，从可知也。谓宜仍旧立二社，而加立帝社之稷。《禹贡》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土为太社，封四方诸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社复为立京都也。”诏曰：“社实一神，而相袭二位，众议不同，何必改作！其使仍旧，一如魏制。” 元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。 宋仍晋旧，无所改作。 齐武帝永明十一年，修仪。其神一，位北向。稷东向。斋官社坛东北，南向立，以西为上。诸执事西向立，以南为上。稷名“太稷”。 祠部郎中何佟之议：“按《礼记 郊特牲》：‘社祭土而主阴气也。君南向於北墉下，答阴之义也。’王肃云：‘阴气北向，故君南向以答之，答之为言，是相对之称。’知古祭社，北向设位，斋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并东向，而斋官在帝坛北，西向，於神背行礼。又名‘稷’为‘稷社’，甚乖礼意。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位并宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百之总神，非阴阳之主，宜依先东向。斋官在社坛东北，南向立，以西为上；诸执事西向立，以南为上。稷依礼无兼称，若欲尊崇，正可名‘太稷’，岂得云‘稷社’邪？”治礼学士议曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答阳也；臣北向，答君也。’若以阳气在南，则立应北向；阴气向北，则立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠币东西向，故知坛单无系於阴阳，设位宁拘於南北？群神小祠，类皆南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲伸灵之尊，表求幽之理。”议与佟之相难，凡三往返。有司议：“治礼无的然明据。”佟之议乃行也。 梁社稷在太庙西。天监四年，以太常省牲，太常丞牵牲，太祝令赞牲。至大同初，又加官稷，并前为五坛。 其初，盖晋元帝建武元年所创，有太社、帝社、太稷，凡三坛，门墙并随其方色。每以仲春、仲秋并令郡国县祠社稷、先农；及腊，又各祠社稷於坛。百姓则二十五家为一社，其旧社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱祷祈，祠具通其丰约。旧太社，廪牺吏牵牲，司农省牲，太祝吏赞牲。天监中，明山宾议：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道。’国主社稷，义实为重。今公卿贵臣，亲执盛礼，而令微吏牵牲，颇为轻末。且司农省牲，又非其义，太常礼官，实当斯职。《礼》，祭社稷无亲牵牲之文，谓宜以太常省牲，廪牺令牵牲，太祝令赞牲。”帝唯以太祝赞牲为疑，又以司农省牲，於礼似伤，廪牺吏执纟引，即事诚卑。议以太常丞牵牲，馀依山宾议。於是遂定。 陈依梁旧，而帝社以三牲首，馀以骨体。荐粢盛为六饭，粳以敦，稻以牟，黄粱以，白粱以簋，黍以瑚，粢以琏（其义本之齐制。敦音对）。 後魏天兴二年，置太社、太稷、帝社於宗庙之右，为方坛四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龙配社，周弃配稷，皆有司侍祠。 北齐立太社、帝社、太稷三坛於国右。每仲春、仲秋元辰及腊，各以一太牢祭焉。皇帝亲祭，则司农卿省牲、进熟，司空亚献，司农终献。 隋文帝开皇初，建社稷，并列於含光门内之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又腊祭之。郡县二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各为社。 唐社稷亦在含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日，祭太社、太稷，社以句龙配，稷以后稷配。 武德九年，亲祠太社，诏：“令四方别其姓类，命为宗社。京邑庶士、台省群官，里相从，共遵社法，以时供祀，各申祈报。具立节文，明为典制。” 高宗咸亨五年，以宗邑等社，事属烦扰，罢之。 睿宗神龙元年，改先农坛为帝社坛，於太坛西立帝稷坛，礼同太社、太稷。其坛不备方色，异於太社。 时祝钦明与礼官等奏：“经典并无先农之文，永徽年中，犹名籍田，垂拱以後，改为先农。然先农与社本是一神，其先农坛请改为帝社，以应王社之义。其祭先农改为帝社，仍请准令用孟春吉辰祭后土，以句龙配。”从之。 又其年五月，诏於东都建置太社，令礼官议定社主。太常少卿韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元议，以为社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主迁於社宫，是社主用石矣。又检旧社主长二尺六寸，方一尺七寸。礼官博士议：“社主制度长短，在《礼》无文。按《韩诗外传》云，天子太社方五丈，诸侯半之。盖以土是五数，故坛方五丈。其社主请准五数，长五尺；准阴之二数，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地体，埋其半以根在土中而本末均也，则神道设教，法象有凭。其尺请用古尺。”又检旧社稷坛上，四方布以方色，唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰：“《韩诗外传》曰：‘天子太社广五丈，各分置四方色讫，上冒以黄土，象王者覆被四方。’据此，合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上，亦备方色，唯中央数尺饰以黄土，则是覆被之道，有所不及。既乖旧制，请准古改造。”於是以方色饰坛之四面及四陛，其上则以黄土覆之。 元宗开元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德报功，飨祀惟殷，割滋广，非可以全惠养之道，协灵之心。其春秋二时社及释奠，天下诸州府县等并停牲牢，惟用酒脯。务存修洁，足展诚敬，自今以为常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈报，郡县常礼。比不用牲，岂云血祭？阴祀贵臭，神何以歆？自今以後，州县祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州县社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日，国子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，准《礼》，天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。 天宝三载，诏：“社稷列为中祀，颇紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星并升为大祀，仍以四时致祭。” ◎唐开元礼 仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐笾豆各十，簋、各二，、俎各二）。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀，於礼为尊，岂同邱陵，止用三变？合依地，用函锺之均，八变之乐。 △皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪（摄事附） △斋戒（如前祭方丘仪） △陈设 前祭三日，尚舍直长施大次於社宫西门之外道北，南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设诸祭官次於斋坊之内（摄事无设大次仪，但守臣设祭官次），三师於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向南上；文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、阝公於北门之外道东，西向，以南为上；诸州使人，东方、南方於诸王西北，东向，西方、北方於介公、阝公东北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於东门之外道北，南向，以西为上；诸国之客於东门之外，东方、南方於武官东北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西为上（摄事无三师以下至此仪）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛北，东方、西方磬ね起南，钟ね次之，南方、北方磬ね起东，钟ね次之；设十二钟於编悬之间，各依辰位；树灵鼓於南悬之内道之左右；植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右）；设歌钟、歌磬各於坛上近北，南向，皆磬ね在东，钟ね在西，其匏、竹者各立於坛下南向，相对为首（凡悬皆展而编之）；诸工人各位於悬後，东方、西方以南为上，南方、北方以东为上。右校清扫内外，又为瘗坎二於南门之内，於稷坛西南（摄事为埋坎二於乐悬之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社稷之坛北，南向（将祭，奉礼郎一人守之，在位版东北立五步所，南向）；又设望瘗位西门之内，当瘗坎南向（摄事无御位以下至此仪）；设祭官公卿位於西门之内道北，执事位於其後少退，每等异位，俱重行东面，以南为上；设御史位於坛上，正位於太社坛东北隅，西向，副位於太稷坛西北隅，东向（摄事，令史陪後）；设奉礼位於乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上；又设奉礼、赞者位於瘗坎西北，东向北上（摄事无奉礼位）；设协律郎位各於坛之上东北隅，俱西向；设太乐令位於南悬之间，南向；设祭官位、三师位於北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上；设介公、阝公位於道东，南面西上；文官从一品以下、九品以上位於执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下、九品以上位於东方，值文官，每等异位，重行西向，皆以南为上；诸州使人位，东方、南方於北门之内道西，於诸王西北，重行南向，以东为上；西方、北方於道东，於介公、阝公东北，重行南向，以西为上；诸蕃客位於北门之内，东方、南方於诸州使人西，每国异位，俱重行南向，以东为上；西方、北方於诸州使人东，每国异位，俱重行南向，以西为上。设门外位，祭官公卿以下皆於西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上；三师位於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向；介公、阝公位於道东，西向，皆以南为上；文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下、九品以上位於东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上；诸州使人位，东方、南方於诸王西北，重行东面；西方、北方於介公、阝公东北，西面，俱南上；设诸国客位，东方、南方於武官东北，每国异位，俱重行南向；西方、北方於道南，每国异位，重行北向，皆以西为上（摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位）。设酒樽之位：太社太樽二、著樽二、二，坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、著樽二、二，於太社酒樽之西，俱南向东上，各置於坫，皆加勺幂（爵皆置於樽下）；设太稷后稷酒樽於其坛上，如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北，南向；亚献之洗，又各於西北，南向，俱水在洗西，篚在洗东，北肆（篚实以巾爵也）。执樽、、篚、幂者位於樽、、篚、幂之後，各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨，省馔具讫，还斋所。祭日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血（摄事，斋郎取毛血），置於馔所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设太社、太稷神座各於坛上近南，北向；设后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱东向，席皆以莞；设神位各於座首。 △銮驾出宫如方丘之仪 △奠玉帛 祭日，未明三刻，诸祭官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币（太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐；为下，实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水，酒加元酒，各实於上樽。礼神之玉：太社、太稷俱以两有邸。币色皆以元）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，皆设於神厨。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自西门，当太社坛北，重行南面，以东为上（凡引导者每曲一逡巡）。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫。执樽者各升自西陛，立於樽所；执洗篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下。降，又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使先至者，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立於辂右，侍中进当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某，奏请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位（摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪）。太乐令帅工人二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬北道东。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰“再拜”，司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛升，行扫除於上，升稷坛亦如之，讫，降，行乐悬於下讫，引就门外位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏外办。皇帝服绣冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士引）至社宫西门外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇圭授殿中监，受，进。皇帝大圭，执镇圭，华盖、侍卫停於门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位南向立（每立定，太常卿与博士退立於左），谒者、赞引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位（摄事，谒者白太尉。下放此）。协律郎跪，俯伏，举麾（凡取物者跪，俯伏而取以兴；奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《顺和之乐》，乃以函锺为均，文舞八成，偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆作《太和之乐》）。皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛南向立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡授物皆镇圭，奠讫执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，乃以应锺之均。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太社神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於东方，西向，太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐正。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉、币西向进，皇帝受玉、币，登歌作。太常卿引皇帝进，南向跪奠於太稷神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜讫。太常卿引皇帝立於东方，西向，又太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，登歌作。太常卿引皇帝进，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作；皇帝还版位，南向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立於门外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升，奠玉币，太官令出师进馔者奉馔，陈於西门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位乐止，太官令引馔入，太社、太稷之馔入自正门，配座之馔入自左闼。俎初入门，《雍和之乐》作，以太蔟之均；馔至陛，乐止。祝史各进彻毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之馔升自北陛，配座之馔升自西陛，诸太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升簋、。奠讫，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自西陛复位，诸太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，共盥洗之仪，并如圜丘。太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒升自西陛，立於樽所，斋郎奉俎从升，立於司徒之後。太常卿引皇帝诣太社酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，兴；太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某（摄事云“谨遣太尉封臣名。”下同），敢昭告於太社：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含弘庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，备兹瘗，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨。”兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰兹仲春（仲秋），揆日惟吉，恭修常祀，荐於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主侑神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太社神位前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵讫，太祝持爵授侍中，侍中受爵东向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，东向以次进皇帝，每受以授左右。皇帝跪，取爵，遂饮卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，诣洗，乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。皇帝至洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如常讫，太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎，升自西陛，立於樽所。皇帝诣太稷酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝进太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，式陈瘗祭，备修常礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作；太常卿引皇帝诣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进於神座之左、南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），式拣吉辰，敬修常礼，荐於太稷。惟神功叶稼穑，止修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈於表位，作主配神。尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作；皇帝饮福受胙，如太社之仪讫，乐阐。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。文舞出，鼓，作《舒和之乐》，出讫，戛，乐止。武舞入鼓，作《舒和之乐》，立定，戛，乐止。皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉（摄事则引太常卿。下同）诣洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉自西陛升坛，诣太社酒樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵讫，太祝持爵进太尉之右，东向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣洗，洗手洗爵，诣太稷坛，升献如太社之仪讫，引降复位。初，太尉献后土将毕，谒者引光禄卿（摄事同，以光禄卿为终献）诣洗，盥手，洗爵，升，酌盎齐终献，如亚献之仪讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸太祝各彻豆，还樽所。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜，已饮福受胙者不拜。《顺和之乐》作，太常卿奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成，止。太常卿前奏“请就望瘗位”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望瘗位，南向立，乐止。群官将拜，诸太祝各执篚，进神座前取币，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，当瘗坎西行，诸太祝以玉、币、馔置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，坎东西面各四人土。半坎，太常卿前奏“礼毕”。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫（如方丘之仪） △诸州祭社稷仪（诸县祭社稷附） 前三日，刺史（县则县令。下放此）散斋於别寝二日，致斋於厅事一日；亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝，致斋一日皆於坛所（上佐为亚献，录事参军及判司为终献。若判司及上佐等有故，并次差摄之。县则丞为亚献，主簿及尉通为终献。若县令已下有故，并以次差，不足则州官及比县官充）；诸从祭之官各清斋於公馆一日（从祭官，刺史未出之前，先赴祭所斋，皆如别仪）。前二日，本司先修除坛之内外（其坛方二丈五尺，高三尺，四出阶，三等），为瘗坎二於坛西门之外道北，南向（县坎於坛北，方深足容物）。设刺史次於社坛西门之外道北，面向（县令同）；诸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以东为上。前一日，晡後，本司帅其属守社稷坛四门，去九十步所（县七十步），禁止行人。本司设刺史位於北门之内道西，南向（若刺史有故，摄祭初献位於亚献之前，东面。县令位同）；设亚献、终献位於社稷坛西北，设掌事者位於西门之内道北，俱每等异位，东向南上；设赞唱者位於终献西北，东面南上；设州官位於祭官掌事者之北，东面（县从祭官位同）；府官位於东方，当州官西面，俱重行南上（县无府官以下至此）。设望瘗位於坎北，南向东上。设门外位，祭官以下於西门之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以东为上（县从祭官位同）；府官於东门之外道南，重行北面，以西为上。祭器之数：每座樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮腊各一俎（县同）。掌事者以樽、坫升自西阶，各设於坛上西北隅，配座之樽在西，俱南向东上，皆加勺幂。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。设洗於社稷北陛之西，去坛三步所，南向。水在洗西，加勺幂；篚在洗东，北肆，实爵六、巾二，加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（祝以豆二取牲血），夙兴，掌馔者实祭器（牲体羊、豕皆载右胖，前脚三节肩臂，节一段，皆载之；後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节；又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实黍稷，实稻粱，笾实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯，豆实韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、笋菹、鱼醢。若土无者，各以其类充之）。本司帅掌事者以席入自西门，诣坛西阶升。设社稷神座各於坛上近南，北向；又设后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱东向（席皆以莞）。质明，诸祭官及从祭之官各服其服（祭官服祭服，从祭之官应公服者公服，非公服者常服）。本司帅掌事者入实樽（每座樽二，一实元酒为上，一实醴齐次之）。祝版各置於坫，祝以币各置於篚，与血豆俱设於馔所（社稷之币皆用黑，各长丈八尺）。赞唱者先入就位，祝与执樽、、篚者入自西门，当社坛北，重行南向，以东为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。执樽者升自西阶，立於樽所，执、篚者各就位。诸祝诣社坛，升自西阶，行扫除讫，降诣稷坛，升，扫除如社坛之仪，降，扫除於下讫，皆就位。刺史将至（县则县令将至。下放此），赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至，参军事引之次。赞唱者先入就位（县令赞者引。下放此）。刺史停於次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入自西门，就位，南向，参军事立於刺史之东，少退，南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入（就位凡导引者每曲一逡巡）。立定，赞唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面曰“请行事”，退复位。本司帅执馔者奉馔陈於西门之外。祝以币授刺史，参军事引刺史自北阶升坛，南向跪，奠币於社神座前讫，兴，少退，再拜。祝又以币授刺史，参军事引刺史升稷坛，南向跪，奠币於稷神座，如社坛之仪讫，参军事引刺史降复位。本司引馔入，社稷之馔升自北阶，配座之馔升自西阶。诸祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻，乃升、簋。既奠，却其盖於下。笾居右，豆居左，、簋居其间，羊豕二俎横而重於右，腊特於左）。本司与执馔者降自西阶，复位，诸祝各还樽所。参军事引刺史（县，赞礼者引县令。下同）诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水。刺史盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进。刺史手讫，执篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，兴，以进，刺史受爵。执者酌水，刺史洗爵，执篚者又取巾於篚，兴，进，刺史拭爵讫，受巾奠於篚，奉盘者跪，奠盘，兴。参军事引刺史自社坛北阶升，诣社神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含养庶类。谨因仲春（仲秋），率常礼，恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，用伸报本，以后土句龙氏配神作主。尚飨（县祝文以下并同）。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐，参军事引诣后土氏神座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之左，南面跪，读祝文曰：“爰兹仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，荐於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之义，实通祀典。谨以牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。”祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进於刺史之右，东向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，减社神座前胙肉（各取前脚第二骨），共置一俎上，兴。祝持俎东向进，刺史受以授左右，刺史跪取爵，饮卒爵，祝进受爵，复於坫，刺史兴，再拜。参军事引刺史降自北阶，诣洗盥手，洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒樽所，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前，南向跪，奠爵，兴，少退，南向立。祝持版进於神座之右，西面跪，读祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济氓黎。恭以制币、牺齐、粢盛、庶品，奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主。尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒樽所，刺史取爵於坫，执樽者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前，西向跪，奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进於神座之右，南面跪，读祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常礼，荐於稷神。惟神功叶稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神，尚飨。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立，饮福受胙、如社坛之仪。讫，参军事引刺史降自北阶，还本位。初，刺史献将毕，赞者引亚献诣洗，盥手洗爵，升献如刺史之仪（唯不读祝文，不受胙）。亚献将毕，赞礼者引终献诣洗，升酌终献，如亚献之仪讫，降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞唱曰“赐胙，再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面白：“请就望瘗位。”刺史就望瘗位，西向立，祝於神前取币及血於坎。赞唱者曰“可瘗”，坎东西面各二人土。半坎，参军事进刺史左，白“礼毕”，遂引刺史出还次。赞礼者引祭官以下次出，诸祝及执樽、、篚者降复掌事位。赞唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。 △诸里祭社稷仪 前一日，社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝（正寝者，谓人家前堂待宾之所）。应设馔之家先修治神树之下，又为瘗坎於神树之北，方深取足容物。掌事者设社正位於稷座西北十步，东面，诸社人位於其後，东面南上。设祝奉血豆位於瘗坎之北，南向。祭器之数：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二（无礼器者，量以馀器充之）。祭日，未明，烹牲於厨（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体载右胖折节，如州县制，分载二俎。其樽一实元酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实菹醢，实黍稷，簋实稻梁）。掌事者以席入，社神之席设於神树下，稷神之席设於神树西，俱北向。质明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，设於神树北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，设於神北近西，社神之樽在东，稷神之樽在西，俱东上南向（置爵二及祝版於樽下）。执樽者立於樽後。掌事者入实樽酒讫，祝及执樽者（其祝以社人有学识者充之）入，当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒樽者就樽後立，其执盥者就盥器後立。赞礼引社正以下俱就位，立定，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。祝诣樽所，赞礼者赞“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以馔入，各设於神座前（菹醢居前左右厢，黍稷在其间，俎居其外）讫，掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵，拭爵讫，赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫，赞礼者引社正诣社神座前跪，奠爵於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进社神座东，西而跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子某坊（村则云某村，次下准此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神载育黎元，长兹庶物，时属仲春（仲秋），日惟吉戊，谨率常礼，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，荐社神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神樽所，取爵酌酒讫，赞礼者引社正诣稷神座前南向跪，奠酒於馔右，兴，少退，南向立。祝持版进於稷神座西，东向跪，读祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主兹百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），谨率常礼，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，荐於稷神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右。社正再拜受酒讫，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受爵，还樽所，社正兴，再拜。赞礼者引社正还本位。立定，赞礼者赞“再拜”，社正及社人俱再拜讫，祝以血置於坎，坎东西各一人土。半坎，赞礼者少前，白“礼毕”，遂引社正等出。祝与执樽者复位，再拜讫，出。其馀馔，社人等俱於此，如常会之仪。其祝版燔於祭所。 宋制，祀太社、太稷为大祀，每岁春秋二仲月及腊日奉之。其常祀，州县惟春秋二祭。 真宗景德四年，户部员外郎、判太常礼院言：“天下祭社稷、释奠，长吏多不亲行事，及阙三献之礼，甚非为民祈福、尊师设教之意。望令礼官申明旧典。”诏付有司。 神宗元丰三年，详定郊庙礼文所言：“太社太稷祝版、牲币、馔物，请并瘗於坎，更不设燔燎。” 又言：“《周礼 大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社为阴祀，血者阴幽之物。阴祀而用幽阴之物，所谓本乎地者亲下，各从其类也。今祭社稷仪注，不用血祭，皆违经礼。请祭社稷以埋血为始。郊天先祭血，次荐腥，次荐焰，次荐熟；社稷、五祀先荐焰，次荐熟；至於群小祀，荐熟而已。近世，社稷、五祀不荐焰，皆未应礼。请社稷、五祀先荐焰，次荐熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答阴也。今社内不设北墉，而有司摄事，乃设东向之位，於礼非是。请太社内设北墉，以备亲祠南向答阴之位；其有司摄事，则立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡县社稷，皆用少牢而祭，殊不应礼。夫为一郡邑报功者，当用少牢；为天下报功者，当用太牢。所有春秋祈报太社、太稷，请於羊豕之外，加以角握二。”并从之。 七年，诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹，以备望祭。 徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：太社坛广五丈，高五尺，四出陛，五色土为之；太稷坛在西，如社坛之制。社以石为主，其形如钟，长五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州县社坛方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷坛如社坛之制。四门同一，二十五步。坛饰各随方色，帱以黄土。 五年，知歙州歙县卢知原言：“社稷之祭，郡邑以长吏及以次官充三献官，著於甲令，比来州郡多委曹掾摄事。请申严有司，应奉祀官非实有疾故，不得辄委他官行礼。”从之。 高宗绍兴元年，礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷，设位於天庆观，以酒脯一献。明年，望祭於临安天宁观。 八年，改祀於惠照斋宫。以言者谓用血祭，始用羊豕皆四，笾豆皆十有二，备三献，如祀天地之仪。徙斋宫之棂星门於南，除其地以设牲器。 十四年，诏筑坛於观桥之东。坛成，立石主，置太社令一员。 孝宗淳熙四年，命临安守臣更立望祭殿及庖室、斋庐，其仪皆如祭神州。唯设太社、太稷位於坛之南方、北向，后土句龙氏、后稷氏位於其西，东向。 △祀社稷仪注 △陈设 前祀二日，本司修除坛之内外。设祀官次於坛西门之外道北，南向。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、者设祭器，掌馔者实之。正、配每位笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾豆外，分左右；一，在笾豆之间；簋各一，在二俎之间。设樽二於坛上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、幂。设洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、幂；篚在洗东，北肆，置巾、爵。设三献位於坛西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向东上。又设祝位於稷坛上，东向南上。设初献饮福位於稷坛上神座之东北，南向。设望瘗位於瘗坎之南，北向东上，开瘗坎，各於坛之北壬地，方深取足容物。南出陛置香炉合并烛於神座之前。币置篚，陈於左；祝版置坫，陈於右。 △行礼 祀日，质明，诸祀官各服其服。赞礼者引三献官以下入，就位立，赞礼者少前，初献之左，赞“请行事”。执事者瘗血，赞唱者曰“拜”，献官以下皆再拜讫，祝诣社坛升自酉陛，就位，东向立。俟初献将诣、洗，祝诣社坛，跪取币於篚，兴，立於社神座左。赞礼者引初献诣社坛、洗北，南向，执者酌水，初献笏，盥手。执篚者取巾於篚，授初献手讫，即受巾，奠於篚。初献执笏，升自子陛，诣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以币东向跪，授初献讫，兴，诣配位前南向立。初献受币，奠於社神座前，执笏，俯伏，兴，再拜讫，引初献诣后土神座前，西向，如上仪讫。祝次诣稷神座前，东向立。初献降坛，诣稷坛洗，升献并如社坛之仪讫，降还位。祝复位，立少顷，引初献再诣社坛、洗，南向。执者酌水，初献笏，盥手，手讫，又取爵以授初献，执者酌水，初献洗爵。又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚。初献执笏升自子陛，执事者引初献诣社神酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，南向立。初献将诣洗，祝诣社坛，持版於社神座之右，西面跪读祝讫，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴。次诣配位前，北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后土氏神座前，西向跪，执爵，三祭酒，奠爵。初献执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴，诣稷神座前西向立。初献降坛，诣稷坛洗盥、洗爵讫，升自子陛，执事者诣稷神酒樽所举幂，酌酒於爵。初献诣稷神座前，南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，次诣配位前北向立。执事者引初献诣配位酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣后稷氏神座前西向跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪读祝毕，初献再拜，祝奠版於神座右坫，兴，初献降复位。次引亚献诣社坛洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，执笏，升自酉陛，诣社神座前南向，笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜。次诣后土氏神座前，如上仪讫，降坛。诣稷坛洗、升献，并如社坛之仪讫，降复位。次引终献诣社稷坛洗、升献，如亚献之仪，降复位。次引初献诣稷坛，升自子陛，诣饮福位南向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，西向立。初献再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭合置一豆，先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵饮卒爵，执事者受虚爵，复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立，执事者以篚诣神位跪取祝版、币及馔物牲之左髀，於坎，以火焚半。赞礼者曰“可瘗”，土半坎讫，赞礼者少前赞“礼毕”，引初献以下出退。 旧制：用羊豕各一口；笾十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣，形盐、鱼肃、糗饵、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盘一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、鱼醢、豚拍、鹿、醯醢、糁食；兔俎八；羊腥七体，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟肠、胃、肺；豕腥七体，豕熟十一，豕腥肤，豕熟肤；樽、二十四，实以酒，并同皇地。 七年，权礼部侍郎齐庆胄奏：“郡县春秋祈报，社稷坛、器服之度，升降跪起之节，鄙野不经。请以祥符所颁《祭器图制》、《元丰郊庙祀礼》、《政和五礼新仪》与其沿革，及今所用冕服、坛之制，祭祀之仪，参类为书，镂版以赐。”福官谓：“祥符《祭器图制》，以竹木，今临安上丁、上戊及祀风雷亦用之。请以《祥符图制》及郡县坛、冕服祀仪，类为一书，命临安守臣刻之，摹上礼部，下之四方，名曰《淳熙编类祀祭仪式》。”从之。 △朱子州县社稷坛说 州县社坛方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆径也。此言方二丈五尺者，从东至西二丈五尺，从南至北二丈五尺也。遗二十五步，其说亦然），高三尺（既言坛高三尺，又言坛分三级，则是以一尺为一级也），四出陛（此陛之级即坛之级也，但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断，使其中为陛级，外为坛级可也）。稷如社坛之制（社以石为主，其形如钟，长二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。旧法惟社有主，而稷无主，不晓其意，恐不可以己意增添。其言坛上之南方，非坛之中也。盖神位坐南向北，而祭器设於神位之北，故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央，即无设祭处矣）。四门同一，二十五步（方二十五步者，亦是径二十五步，谓从东至西二十五步。以丈计之，六尺为步，则为十五丈也。四角筑土为，高三尺许，使坛上与斋厅相望得见。上不用瓦，盖以砖西面砌，使其走水，尤为坚固。四门，当中开门。古法不言阔狭，恐须阔一丈馀，庶几行礼执事之人往来宽展，不相妨碍。两旁各立一华表，高一丈许，上以横木贯之，如门之状。华表於礼无文，但见州县有如此者。或恐易得损坏，不作亦得。但坛面二丈五尺，乃是上一级之数，下面更两级，一级须展一尺，即坛脚须径二丈九尺。坛饰各随方色，上盖以黄土。古者，社稷不屋有明文，不用砖砌无所考。然亦不言砖砌者，中原土密，虽城壁亦不用砖；今南方土疏，不砌恐易坏。赤土饰之，又恐僭於郊坛，不可用也）。瘗坎於坛之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘗坎在坛之北壬地，即是合在北门内两坛边，各於中央下日隔取壬地，各用砖石砌作二小天井，深阔三四尺许。其南作踏道上下，闭时以土实之，临祭即令人取去土，扫令洁净。祭毕，即使人特币及祝版之属，从踏道下送入坎中，然後下土筑实，依条差人守视。又曰：“右出《政和五礼新仪》，以行事仪考之，二坛东西相并，坐南向北，石主在坛上之南方。北门外空地须令稍宽，可容献官席位。空地之北，乃作斋厅，以备风雨，设献官位。献官南面行事。社各植以土之所宜木。坛等当用古尺，不当用大尺。”）。 ●卷八十三 郊社考十六 ○祀山川 虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。 周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而後郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。 陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之後，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。” 杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。” 《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。疏曰：“《公羊传》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’，徐即鲁地，三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星，国中山川，今杜亦从之。”）。《左氏》曰：“非礼也。望，郊之细也。不郊，亦无望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，诸侯祭土。天子有方望之事，无所不通；诸侯，山川有不在其封内者，则不祭也。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海？山川有能润於百里者，天子秩而祭之，触石而出，肤寸而合（侧手为肤，按指为寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何？通可以已也。何以书讥？不郊而望也。”（又《三正记》曰：“郊後必有望。”）成王盟诸侯於岐阳（岐山之阳），楚为荆蛮（荆州之蛮），置茆，设望表，与鲜牟守燎（置，立也。，谓У茆而立之，所以缩酒。望表，谓望祭山川，立木以为表，表其位也。鲜牟，东夷国。燎，庭燎也。《国语 晋语》）。 楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”（睢，七馀反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》：晋韩宣子曰：“寡君寝疾，并走群望。”见疾而祷条。朱子曰：“诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病，卜云：‘河为祟。’时诸大夫将去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以为祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉。’这便见得境外山川与我不相关，自不当祭之。”）。” 《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、坟、衍，各因其方（顺其所在。疏曰：“按《大司徒》职，地有十等，此不言林、泽、原、隰，亦顺所在可知，故略不言也。”《春官》）。《山虞》，若祭山林，则为主而修除，且跸（为主，主辨护之也。修除，治道路场坛。疏曰：“此山林在畿内，王国四方，各依四时而祭。云‘则为主’者，谓主当祭事者也。云‘修除’者，谓扫除粪洒。云‘且跸’者，且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云：‘帝立坛磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。’注云‘辨护者，供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者，亦谓供时用相礼仪者也。场谓单，即除地之处；坛，神位之所也。”《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”郑司农云：“素功，无琢饰也。”疏云：“‘以祀山川’者，谓四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上谓之出，半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。”）。《司服》，王祀山川则毳冕（注疏见《四望礼》）。《大司乐》乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人谁反。函，胡南反。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。疏曰：“应锺之六三，上生蕤宾之九四，是阳声第四也。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以沈祭山林、川泽（疏曰：“云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。云‘五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，据东都地中为说。按《大司乐》云：‘四镇、五岳崩。’注云：‘华在豫州，岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异。若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。按《尔雅》，江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，按《尔雅》，霍山为南岳者，霍山即衡山，故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’，四渎者，五岳之匹，或省文者，五岳、四渎相对若天地，故设《经》省文，惟见五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川泽’，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳、五渎，山川之类，亦当沈也。云‘祭山林曰，川泽曰沈，顺其性之含藏’者，《经》，‘沈祭山林、川泽’，总言，不析别其说，故郑分之，以其山林无水，故之；川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。”《春官》 杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。《夏官 小子》：“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其馀山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。 《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布雨焉，能大敛雨焉，触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而後祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然後祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官 职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然後祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷於僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川。只缘是他属我，故我祭得他；他若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他？”因举太子申生秦将祀予事）！” 秦始皇即帝位三年，东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属（应劭曰：“羡门名子高，古仙人也。”）。八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也（苏林曰：“当天中央齐也。”师古曰：“谓其众神异，如天之腹齐也。”）；其祀绝莫知起时；八神：一曰天主，祠天齐，天齐渊水，居临南郊山下下者（师古曰：“下下谓最下也。临城南有天齐水，五泉并出，盖谓此也。”）。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰（师古曰：“名其祭处曰也。”）；地贵阳，祭之必於泽中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也（师古曰：“东平陆，县名也。监，其县之乡名也。”）。四曰阴主，祠三山（师古曰：“三山即下所谓三神山。”）；五曰阳主，祠之罘山（韦昭曰：“之罘山在东莱垂县。”师古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”）；六曰月主，祠之莱山（韦昭曰：“在东莱长广也。”）。皆在齐北，并渤海（师古曰：“并音步浪反。”）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韦昭曰：“盛山在东莱不夜县，斗入海也。”师古曰：“斗，绝也。盛音成。”），最居齐东北阳，以迎日出云。八曰四时主，祠琅琊，有齐东北，盖岁之所始。（师古曰：“《山海经》云，琅邪台在渤海间，谓临海有山，形如台也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所损益，圭币杂异焉（师古曰：“言八神牲牢皆同，而圭币各异也。”）。 昔三代之居，皆河、洛之间，（师古曰：谓夏都安邑，殷都朝歌，周都洛阳。）故嵩高为中岳，而四岳各於其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，迭兴迭衰，名山大川，或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记（师古曰：“代代殊异，故不可尽记。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以东，名山五，大川祠二（师古曰：“崤即今之陕州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，会稽，湘山。水曰，曰淮，（师古曰：音子礼反，此本济水之字。）春以脯酒为岁祷，因泮冻；（服虔曰：“鲜冻也。”师古曰：“泮音普半反。”）秋涸冻（师古曰：“涸读与‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春则解之，秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记 月令》曰：‘孟冬行春令，则冻闭不密。’”）；冬塞祷祠（师古曰：“塞谓报其所求也，音先代反。”）。其牲用牛犊各一，牢具、圭币各异。自华以西，名山七，名川四：曰华山，薄山。薄山者，襄山也（师古曰：“说者云薄山在河东，一曰在潼关北十馀里，而此志云自华以西者，则今闵乡之南山连延西山，并得华山之名。”）。岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀之岷山也（师古曰：“《周礼 职方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《尔雅》亦云：‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山，又有吴山，则吴、岳非一山之名，但未详岳之所在耳。徐广云：‘岳山在武功。’据《地理志》，武功但有垂山，无岳山也。岐山即在今之岐山县，其山两岐，俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢，释在下。岷山在湔氏道。”）。水曰河，祠临晋（师古曰：“即今之同州朝邑县界。”）。沔，祠汉中（师古曰：“沔，汉水之上名也。汉中，今梁州是也。沔音弥善反。”）；湫渊，祠朝（苏林曰：“湫渊在安定朝县，方四十里，停水不流，冬夏不增不减，不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰：“此水今在泾州界，清澈可爱，不容秽浊，或有讠宣污，辄兴雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢，鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾（孟康曰：“以新祭之。”）。陈宝节来祠（服虔曰：“陈宝神应节来也。”），其河加有尝醪。此皆雍州之域，近天子都，故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数（师古曰：“灞、出蓝田，沣、涝出。长水者，言其源流长也。涝音劳。”），以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加（师古曰：“加谓车及驹之属。”）。、洛二渊，鸣泽、蒲山、岳胥山之属，为小山川，亦皆祷塞泮涸祠，礼不必同。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。至如他名山川诸神及八神之属，上过则祠，去则已。 汉高祖初，悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。又令河巫祠河於临晋。 文帝时，始名山大川在诸侯，诸侯祝各自奉祠，天子官不领。及齐、淮南国废，太祝尽以岁时致礼如故。明年，广增诸祀坛场、币，河、湫、汉水玉加各二。 武帝元狩元年，济北王以为天子且封禅，上书献泰山及其旁邑，天子以他县偿之。常山王有罪，Ｂ４（师古曰：“Ｂ４与‘迁’同。”），天子封其弟真定，以续先王祀，而以常山为郡。然後五岳皆在天子之邦。 欧阳氏《集古录》：“汉西岳华山庙碑，文字尚完可读。其述自汉以来云：‘高祖初兴，改秦淫祠，太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，巡省五岳，立宫其下。宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。中宗之世，使者持节，岁一祷而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，礼从其省，但使二千石岁时往祠。自是以来，百有馀年，所立碑石，文字磨灭。延熹元年，弘农太守袁逢修废起顿，易碑饰阙。会迁京兆尹，孙府君到，钦若嘉业，遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者，他书皆不见，惟见此碑，则今之集录不为无益矣。” 按：古者，天子祭四望，五岳、四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外，则皆诸侯之国，所谓岳者，岂必在畿内而後祭之？如舜都蒲坂，而一岁巡五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其游观所至处，与封禅求仙，则及之；而其领之祠官，以岁时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉，则名山大川之在诸侯国者，不领於天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地，而後举五岳之祭，俱非古义也。 元封元年三月，上幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下户凡三百封嵩，为之奉邑，独给祠，复无有所与（详见《封禅门》）。 五年，上巡南郡，至江陵而东，登礼之天柱山（音潜，庐江县也，天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳），号曰南岳。浮江，自浔阳出枞阳，过彭蠡，礼其名山大川。北至琅邪，并海上。四月，至奉高修封焉。 宣宗神爵元年，制诏太常：“夫江、海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事（言每岁常祠之），以四时祠江、海、雒水，为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳华山於华阴，北岳常山於上曲阳（上曲阳，常山郡之县也）；河於临晋（冯翊之县也），江於江都，淮於平氏（南阳之县），济於临邑界中（东郡之县），皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠，江水四，馀皆一祷而三祠云。 光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神从食，如元始故事，在坛下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎；河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。五岳共牛一头，海、四渎共牛一头。 章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。” 魏文帝黄初三年，礼五岳、四渎，咸秩群祀，沈瘗璋。 晋成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农，凡四十四神。江南诸小山，盖江左所立，如汉西京关中小水皆有祭秩也。 穆帝升平中，何琦备论五岳祠曰：“唐虞之制，天子一载一巡狩，顺时之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，飨报功德。是以灾厉不作，而风雨寒暑以时。降及三代，年数虽殊，而其礼不易，五岳视三公，四渎视诸侯，著在经记，所谓‘有其举之，莫敢废也’。及秦汉都西京，泾、渭、长水，虽不在祀典，以近咸阳，故尽得比大川之祠，则正立之祀可以阙哉？自永嘉之乱，神州倾覆，兹事替矣。惟（音潜）之天柱，在王略之内也，旧台选百户吏卒，以奉其职。中兴之际，未有官守，庐江郡常遣太史兼假四时祷赛，春释寒而冬请冰。咸和迄今，又复隳替。计今非典之祠，可谓非一。考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神更为简阙，良由顷国家多难，日不暇给，草建废滞，事有未遑。今元憝（徒对反）已歼，宜修旧典。岳渎之域，风教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，将候皇舆北旋。可令礼官作式，归诸诚简，以达明德馨香，如斯而已。其诸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黩。”时不见省。 宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先议：“宜使太常持节，牲以太牢之具，馐用酒脯、时，礼用赤璋、币，器用陶匏，藉用茅席，为坛兆。”时不用蜃，同郊祀，以爵献。凡肴馔种数，依社祭。 梁令郡国有五岳者，置宰祀三人；及有四渎若海应祀者，皆以孟春、仲冬祠之。 後魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑乾木之阴，春秋遣有司祭。其馀山川百神三百二十四所，每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。 太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、济，祀以少牢；过岱宗，祀以太牢；遂临江，登瓜步而还。 後周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。 隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山（在东夷中，遥祭祀），冀州镇霍山，并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。 唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之：东岳岱山祭於衮州，东镇沂山祭於沂州，东海於莱州，东渎大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，南渎大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海及西渎大河於同州；北岳恒山於定州，北镇医无闾山於营州，北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。 武后垂拱四年，封洛水神为显圣侯，享齐於四渎；封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年，尊神岳天中王为神岳天中皇帝；神龙元年，复为天中王。先天二年，封华岳为金天王。 元宗开元十一年，敕：“霍山宜崇饰祠庙，秩视诸侯。蠲山下十户，以为洒扫。晋州刺史，春秋致祭。”