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十三年，封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等。 二十五年，敕：“三时不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之气，既无远而不通；祀之典，亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷，尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。” 开元时，天台道士司马承祯言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川、风雨、阴阳、气序，是所理焉。冠冕服章、佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说，因敕五岳各置真君祠一所。 天宝元年，以西成颇熟，令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳；其四渎名山，委所由长官择日致祭。 七载、八载、十载，皆以岁丰，遣官分祭岳渎。 五载，诏封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。 六载，诏封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公，令所司择日差使告祭。 七载，封昭应山为元德公。 八载，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。 十载，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王；封沂山为安东公，会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医无闾山为广宁公。 肃宗至德二载，敕：吴山宜改为吴岳，祠享官属，并准五岳故事。 上元二年，改封华山为太山，华阴县为太阴县。 德宗贞元二年，诏太常卿裴郁等十人，各就方镇祭岳、渎等。旧礼，皆因郊祀望而祭之，天宝中，始有遣使祈福之祠，非礼之正也。 太常卿董晋奏：“五岳、四渎，伏准《开元礼》，每年各以五郊迎气日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切权停。自後因循，不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署，附驿发遣。”敕旨宜依，仍委所司每至时先奏，附中使送往。 文宗开成二年四月十一日，敕：“如闻京师旧说，以为终南山兴，即必有雨；若晴霁，虽密他至，竟不沾濡。况兹山北面阙庭，日当顾瞩，修其望祀，宠数宜及。今闻都无祠宇，炭谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大从细，深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠，宣告致礼，便令择立庙处所，回日以闻，然命有司即时建立。”其年九月，敕：“终南山宜封为广惠公，准四镇例，以本府都督、刺史充献官，每年一祭，以季夏土王日祭之。” 僖宗乾宁五年，敕封少华山为佑顺侯。 昭宗天二年，敕封洞庭湖君为利涉侯，青草湖君为安流侯。 ◎唐开元礼 △祭五岳四镇四海四渎仪 诸岳、镇、海、渎，每年一祭，各以五郊迎气日祭之（四祭，每座笾、豆各十，、簋各二，俎三。设祭州界已具历代祀山川篇）。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗坎於坛壬地，方深取足容物（海、渎则坎内为坛，高丈四尺，皆为陛）。赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南少退，俱西向北上；设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上；设赞唱者位於终献西南，西向北上；设献官等望瘗位於瘗坎之东北，西向（祭海、渎无望瘗位）；设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数：樽六，笾十，豆十，簋二，二，俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；设玉篚於樽坫之所；设洗於南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之後。祭日，未明，烹牲於厨（其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体：牛、羊、豕皆载有胖，前脚三节，节一段，肩、臂、皆载之，後脚三节，节一段，去下节，载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，馀皆不设。簋实稷、黍；实稻、梁；笾十，实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；豆十，实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、渎令帅其属入，诣坛东陛升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞；又实樽、及玉（凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实於上樽。祭神之玉，两有邸），祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚，斋郎以豆血，皆设於馔所（其币长丈八尺，各随方色）。赞唱者引入就位，祝与执樽、、篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於栏所，执、篚者各就位。祝诣坛东陛升，行扫除於上；降，行扫除於下讫（渎则扫除夫外讫），各就位。质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位，一刻顷，赞礼者引祭官以下入就位立官，赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚，兴，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物奠讫，俯伏而後兴），掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外，赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立，祝以玉、币东向进，初献受玉、币，还祝樽所。赞礼者引初献进，北向跪，奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降，还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪，读文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神资养万品，作镇一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），谨以玉币、牺齐、粢盛、席品，朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百，疏涤三川。青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长。敬用夏首，修其常典。”西渎大河云：“惟神上通汉，光启图书，分导九枝，旁润千里。素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方。元冬肇节，聿修典制。”讫，兴，初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右，西向立，初献再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅斋郎以俎进，减神座前三胙肉，各取前脚第二节，共置一俎上，以授初献；初献受，以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣洗，盥手，洗爵，升自东陛，诣樽所。执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前，北面跪，奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜。赞者引亚献降，复位。初亚献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆，还樽所。赞唱者曰“再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左，白“请就望瘗位”，赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座，跪，取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎，以馔物置於坎（祭海、渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位），东西厢各二人土。半坎，赞者进初献之左，白“礼毕”，遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位，立定，赞唱者曰“再拜”，再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。 宋初，缘旧制，祭东岳泰山於兖州，西岳华山於华州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。 太祖皇帝建隆四年，平湖南，命给事中李祭南岳。 乾德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，请祭南岳於衡州，东镇沂山於沂州，南镇会稽山於越州，西镇吴山於陇州，中镇霍山於晋州；东海於莱州，南海於广州，西海、河渎并於河中府，北海、济渎并於孟州，淮渎於唐州；其江渎，准显德五年敕，祭於扬州扬子江口，今请复祭於成都府；北镇医无闾山在营州界，未行祭享。”从之（其後望祭北镇於定州北岳祠）。 开宝三年，广南平，遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝，庙为聪正宫，其衣饰以龙凤。诏削其号及宫，各易以一品之服。 五年，诏：“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令，尉兼庙丞，专掌祀事，常加按视，务於蠲洁；仍籍其庙宇祭器之数，受代日，交以相付。本州长吏，每月一诣庙察举。县近庙者，迁治所就之。” 太宗太平兴国八年，河决滑州，遣枢密直学士张齐贤诣河祭告，用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。 真宗景德三年，令澶州置河渎庙。上幸大名也，祷之有应。及元年，驻跸澶渊，戎骑在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。 大中祥符元年，封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王，修饰庙宇，山四面七里内，各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯，亭亭庙为广禅侯，邹县峄山庙为灵岩侯。十一月，车驾过澶州，幸河渎庙酌奠，进号河渎曰显圣灵源公，遣官往河东府、澶州祭告。 三年八月，秘书丞董温其上言：“汉以霍山为南岳，望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定，上奏曰：“按《尔雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山为南岳’，注云：‘即天柱山，潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山为南岳，惟汉武帝以衡山辽远，取谶纬之说，而祭、霍；至隋，复以衡山为岳。况奉祠已久，国家疆宇广，难於改制。其霍山如有祈请及特致祭，即委州县奉行。”从之。 三年，修凤翔太白山、泗州龟山庙。 四年，亲祀汾阴后土，还至河中，亲谒奠河渎庙，亲谒华阴西岳庙，群臣陪位，庙垣内外列黄麾仗，遣官分奠庙内诸神。 五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度，其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副，有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於乾元门外，各依方所；又设载册辂及衮冕舆於朝元门外，群臣朝服序班，仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿，中书侍郎引五岳玉册，尚衣奉御笔、衮冕升殿，上为之兴。奉册使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝号，遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶，受册於御座前，降西阶；副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外，上复坐。册使奉册升辂，鼓吹振作而行。册至庙，内外列黄麾仗，设登歌。奉册於辂，衮冕於舆，使、副褶骑从，遣官三十员前导。及门，奉置幄次，以州长吏以下充祀官，致祭毕，奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号，又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。 陈氏曰：“泰山曰天齐仁圣帝，在唐为天齐王，至本朝，以东方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而为之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其後，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山，鲁封内惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失於讲明之故。” 仁宗康定二年，增封海、渎，逐处遣官致祭：东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，江渎为广源王，河渎为灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。 庆历二年，侬智高反，围广州，数有风雨，遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。 神宗元丰三年，集贤校理陈侗言：“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’。郑氏注：‘四望谓五岳、四渎也；四类，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛，而独四望之坛不建，或遇朝廷有祈焉，则设位皇地坛下，甚非古制。请依《周礼》，建四望坛於四郊，以祭五岳、四镇、四渎，庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎，兆四望於四郊：岱山、沂山、东海、大淮於东郊，衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，华山、吴山、西海、大河於西郊，常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛，海、渎则共为一坎，以五时迎气日祭之，皆用血祭瘗埋，有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下，别为一坛、一坎，水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。“诏每方岳镇共为一坛望祭，馀从之。 徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：五方岳、镇、海、渎坛各高五尺，周四十步，四出陛，两，每二十五步，坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎，设位西向，以西为上；山川从祀，西向，以北为上。诸岳、镇、海、渎，年别一祭，以祭五帝日祭之：东岳泰山於兖州界，东镇沂山於青州界，东海於莱州界，东渎大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南镇会稽山於越州界，南海於广州界，南渎大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中镇霍山於晋州界，西岳华山於华州界，西镇吴山於陇州界，西海、西渎、大河於河中府界，北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界，北海、北渎、大济於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳为帝，四海为王，独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年，始封西镇吴山为成德王，而未及四镇。”诏并封王。 高宗建炎元年，权太常少卿滕康言：“车驾巡幸所过名山大川，望差官致祭。”从之。 绍兴七年，太常博士黄积厚言：“百神之祀，旷岁弗修，如中祀未举者，岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。 每岁以四立日、季夏土王日设祭，其礼料初依奏告例，後比拟旧制，用羊豕各一口，笾十（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盘一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七体、羊熟十。羊腥，肠、胃；羊熟，肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤），尊二十四（实酒，并同皇地）。 三十一年，知枢密院事、督视军马叶义问言：“比虏寇进逼江上，与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河，欲径冲丹徒，施工累日，一夕，大风沙涨，截断不得渡，以为水府阴。仰惟陛下神圣威武，将士用命，犬羊之众，未遽冲突；然滔滔大江，横截其前，虏军为之逡巡退却，虽有舟楫，不得施者，实神助有道，阴相於冥冥之中，所以致然。乞诏礼官考其制，乞依五岳例，峻加帝号，令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言：“江渎已封广源王，止系二字，欲特加赠六字，作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王，令建康守臣择爽垲之地建庙，赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节，恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙，系在成都府，今来所封庙额，并增八字王，令本庙一体称呼。”从之。 孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“国家驻跸东南，东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》，立春祭东海於莱州，立夏祭南海於广州，其西、北海远在夷貊，独即方州行二时望祭之礼。自渡江以後，惟南海广利王庙岁时降御书祝文，令广州行礼，并绍兴七年，加封至八字王爵，如东海之祠。但以莱州隔绝，不曾令沿海官司致其时祭，殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福，皆东海分界也。绍兴辛巳，虏人入寇，李宝等舟师大捷於胶西，是时神灵助顺，则东海之神於国为有功矣。谨按：东海祠，隋祭於会稽县界，唐祭於莱州界，本朝沿唐制，莱州立祠。元丰元年，建庙於明州定海县，既成，命知制诰邓润甫撰记；二年，加封‘渊圣’之号；崇宁二年，本庙岁度道士一员；大观四年又加“助顺”二字。则东海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部，参照南海已封礼例，将李宝等昨来立功事迹显著，特封东海之神八字王爵，自今後立春及大礼告谢，乞依见令广州祭南海礼例，关报所属，请降香祝下明州排办，差官行礼。”诏从之。 ●卷八十四 郊社考十七 ○封禅 秦始皇既即帝位，三年，东巡狩郡县，祀驺峄山（驺，鲁县也。峄山在北。峄音亦），颂功业（谓刻石自著功业）。於是徵齐、鲁之儒生博士七十人，至於泰山下。诸儒生或议曰：“古者，封禅为蒲车，恶伤山之土石草木（蒲车，以蒲裹轮）；扫地而祠，席用苴秸（秸，本也，去皮以为席。苴音租，秸音戛。苴，藉也，茅藉也。“苴”字本作“菹”，假借用），言其易遵也。”始皇闻此议各乖异，难施用，由此黜儒生，而遂除车道，上自泰山阳。至颠，立石颂德，明其得封也。从阴道下（山南曰阳，山北曰阴），禅於梁父。其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而记也。始皇之上泰山，中阪遇暴风雨，休於大树下。诸儒既黜，不得与封禅，闻始皇遇风雨，即讥之。於是始皇遂东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属。使人赍童男女入海，求不死之药。既封禅十二年而秦亡。诸儒生疾秦焚《诗》、《书》，诛灭文学，皆曰“始皇上泰山，为风雨所击，不得封禅”云。 齐桓公既霸，会诸侯於葵邱，而欲封禅（师古曰：“葵邱会在僖九年。葵邱在陈留外黄县东。封禅者，封土於山而禅祭於地也。解在《武纪》）。管仲曰：“古者，封泰山、禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有一焉。昔无怀氏封泰山，禅云云；（郑氏曰：“无怀氏，古之王者，在伏羲前，见《庄子》。”服虔曰：“云云在梁父东，山名也。”晋灼曰：云云山在蒙阴县故城东北，一有云云亭。）宓羲封泰山，禅云云（ж读曰伏）；神农氏封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云（炎帝，神农後）；黄帝封泰山，禅亭亭（服虔曰：“亭亭山在牟阴。”晋灼曰：“《地理志》，钜平有亭亭山。”师古曰：“晋说是也。”）；颛顼封泰山，禅云云；帝喾封泰山，禅云云；尧封泰山，禅云云；舜封泰山，禅云云；禹封泰山，禅会稽；汤封泰山，禅云云；周成王封泰山，禅於社首（应劭曰：“山名，在博县。”晋灼曰；“在钜平南十二里。”师古曰：“晋说是也。”）：“皆受命然後得封禅。”桓公曰：“寡人北伐山戎，过孤竹（应劭曰：“伯夷国也，在辽西令支。”师古曰：“令音郎定反。支音地之。”）；西伐，束马县车，上卑耳之山（韦昭曰：“将上山，缠束其马，县钓其车也。卑耳即《齐语》所谓辟耳。”）；南伐，至召陵，（师古曰：召陵，楚地也，在汝南。召读曰邵。）登熊耳山，以望江汉（师古曰：“熊耳山在顺阳北益阳县东，非《禹贡》所云‘导洛自熊耳’者也。其山两峰，状亦若熊耳，因以为名也。”）。兵车之会三，乘车之会六，九合诸侯，一匡天下（师古曰：“兵车之会三，谓庄十三年会于北杏，以平宋乱；僖四年侵蔡，蔡溃，遂伐楚，次于陉；六年伐郑，围新城也。乘车之会六谓，庄十四年会于鄄，十五年又会于鄄，十六年同盟于幽，僖五年会于首止，八年盟于洮，九年会于葵邱也。匡，正也。一匡天下，谓定襄王为天子之位也。一说谓阳之会，令诸侯云‘无障谷，无贮粟，无以妾为妻’，天下皆从，故云‘一匡’者也”），诸侯莫违我。昔三代受命，亦何以异乎？”於是管仲睹桓公不可穷以辞，因设之以事，曰：“古之封禅，高阝上黍、北里禾，所以为盛（应劭曰：“高阝音霍。”苏林曰：“高阝上、北里，皆地名也。”师古曰：“盛，谓以设簋。”）；江淮间，一茅三脊，所以为藉也（服虔曰：“茅草有三脊也。”张晏曰：“谓灵茅也。”师古曰：“藉，以藉地也，音才夜反。”）。东海致比目之鱼（师古曰：“《尔雅》云：‘东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之。’，土盍反。”），西海致比翼之鸟。（师古曰：“《山海经》云：‘崇吾之山有鸟状如凫，而一翼一目，相得乃飞，其名曰蛮。’《尔雅》曰：‘南方有比翼鸟焉，不比不飞，其名谓之鹣鹣。’而管仲乃云西海，其说则异也。”）然後物有不召而自至者十有五焉。今凤凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭群翔（师古曰：“蓬、蒿、藜、莠，皆秽恶之草。枭，不祥之鸟也。鸱，盖今所谓角鸱也。枭，王枭也。”），而欲封禅，无乃不可乎？”於是桓公乃止。 太史公曰：“自古受命帝王，曷尝不封禅？盖有无其应而用事者矣，未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇给，是以即事用希。《传》曰：‘三年不为礼，礼必废；三年不为乐，乐必坛。’每世之隆，则封禅答焉，及衰而息。厥旷远者千有馀载，近者数百载，故其仪阙然堙灭，其详不可得而记闻云。” 按文中子曰：“封禅，非古也，其秦汉之侈心乎。而太史公作《封禅书》，则以为古受命帝王未尝不封禅，且引管仲答齐桓公之语，以为古封禅七十二家，自无怀氏至三代俱有之。盖出於齐鲁陋儒之说，《诗》、《书》所不载，非事实也。”当以文中子之言为正，故今叙封禅，以秦始皇为首，而管仲所言古七十二家，则姑存其说，附始皇封禅之後。 汉武帝元封元年，上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷绝，莫知其仪体，而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事（师古曰：“天子有事宗庙，必自射牲，示亲杀也。事见《国语》”）。齐人丁公年九十馀，曰：“封禅者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上（稍，渐也）即无风雨，遂上封焉。”上於是乃令诸儒习射牛，草封禅仪。数年，至且行。天子既闻公孙卿及方士之言，黄帝以上封禅皆致怪物与神通，欲放黄帝（放，依也）以接神人蓬莱，高世比德於九皇（韦昭曰：“上古有人皇者九人。”），而颇采儒术以文之。群儒既已不能辨明封禅事，又拘於《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒，群儒或曰“不与古同”，徐偃又曰“太常诸生行礼不如鲁善”，周霸属图封事（属，会也，音之欲反），於是上黜偃、霸，而尽罢诸儒弗用。三月，乃东幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。问上，上不言；问下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁伐其山木，以山下户凡三百封高，为之奉邑（，古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山，故谓之高。奉音扶用反），独给祠，复无有所与（音豫）。上因东上泰山（如淳曰：“言易上也。泰山从南而直上，步道三十里，车道百里。”），泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山颠（从山下转石而上也）。上遂东巡海上，行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数，乃益发船，令言海中山神者数千人，求蓬莱神人。公孙卿持节常先行候名山，至东莱，言：“夜见大人，长数丈，就之，则不见，见其迹甚大，类禽兽”云。群臣有言见一老父牵狗，言“吾欲见钜公（天子也）”，已忽不见。上既见大迹，未信；及群臣又言老父，则大以为仙人也。宿留海上，与方士传车及间使求神仙人以千数。四月，还至奉高。上念诸儒及方士言封禅人殊，不经，难施行。天子至梁父，礼祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁缙绅，射牛行事。封泰山下东方，如郊祠泰一之礼。封广丈二尺，高九尺，其下则有玉牒书，书秘。礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山（子侯，霍去病子也）亦有封，其事皆禁。明日，下阴道。丙辰，禅泰山下东北肃然山，如祭后土礼。天子皆亲拜见，衣上黄而尽用乐焉。江淮间一茅三脊为神藉，五色土益杂封，纵远方奇兽、飞禽及白雉诸物，颇以加祠，兕牛、象、犀之属不用。皆至泰山，然後去。封禅祠，其夜若有光，昼有白出封中。天子从禅还，坐明堂，群臣更上寿。 诏曰：“朕以眇身承至尊，竞竞焉惟德菲薄，不明於礼乐，故用事八神（即《郊祀志》所说天主、地主、兵主、阴主、阳主、日主、月主、四时主也。其祠皆在齐地，始皇封禅时礼之，武帝亦然）。遭天地况施，著见景象，然如有闻（闻呼“万岁”者三是也）。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禅肃然（增土之高，归功於天。禅，阐也，广土地也。肃然，山名，在梁父）。自新，嘉与士大夫更始，其以十月为元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇（音移）邱、历城、梁父，民田租逋赋贷，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四县无出今年算（自博至梁父凡五县，今云四县者，奉高一县素以供神，非算限也）。赐天下民爵一级，女子百户牛、酒。” 《正义》曰：“泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰‘封’。泰山下小山上除地，报地之功，故曰‘禅’。言禅者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥银绳；或曰石泥金绳，封之印玺也。’” 孟康曰：“王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石纪号，有金策、石函、金泥、玉检之封焉。”应劭曰：“封者，坛广十二丈，高二丈，阶三等，封於其上，示增高也。刻石，纪绩也。立石三丈一尺，其辞曰：‘事天以礼，立身以义，事亲以孝，育民以仁。四守之内，莫不为郡县，四夷、八蛮，咸来贡职，与天无极。人民蕃息，天禄永得。’尚元酒而俎生鱼。下禅梁父，祀地主，示增广。此古制也。武帝封广丈二尺，高九尺，其下有书，秘语。” 按：秦始皇、汉武帝之封禅也，皆黜当时诸儒之议，而自定其礼仪。考史氏所载，则秦之诸儒进蒲车、扫地之说，汉之诸儒有拘於《诗》、《书》古文而不敢骋之说，以此拂二帝之意，而不见录。然封禅非古礼也。窃详诸儒之意，盖欲以古帝王巡狩、望祀之礼而缘饰之。然古帝王之事，则省方问俗，赏善罚恶，凡以为民，其意出於公也。秦汉二主之事，则夸诵功德，希求福寿，凡以为己，其意出於私也。迹其举措，正自冰炭，则又安能考《诗》、《书》之说，行简质之礼乎？固宜其见黜也。 又诏曰：“古者，天子五载一巡狩，用事泰山，诸侯有朝宿地。其令诸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山，无风雨，而方士更言蓬莱诸仙若将可得，於是上欣然庶几遇之，复东至海上望焉。 其秋，有星孛於东井。後十馀日，有星孛於三能（能读曰台）。望气王朔言：“候独见填星出如瓜，食顷，复入。”有司皆曰：“陛下建汉家封禅，天其报德星云。” 二年夏，旱，公孙卿曰：“黄帝时，封则天旱，乾封三年（三年不雨，暴所封之土令乾也）。”上乃下诏：“天旱，意乾封乎？” 四年，上北至琅琊，并海上。四月，至奉高修封焉。 公玉带曰：“黄帝时，虽封泰山，然风后、封钜、岐伯令黄帝封东泰山（风后等皆黄帝臣。东泰山在琅琊朱虚界，中有小泰山是），禅几山（几山在朱虚县）合符，然後不死。”天子既令设祠具，至东泰山，东泰山卑小，不称其声，乃令祠官礼之，而不封焉。其後，令带奉祠候神物。复还泰山，修五年之礼如前，而加禅祠石闾。石闾者，在泰山下南方，方士言仙人闾也，故上亲禅焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。 光武建武三十年，群臣上书请封禅。诏曰：“即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何事七十二代之编录！桓公欲封，管仲非之。若郡县远遣吏上寿，盛称虚美，必髡，兼令屯田。”从此群臣不敢复言。三月，帝幸鲁，退，祭泰山及梁父。 三十二年，上斋，夜读《河图会昌符》曰：“赤刘之九，会命岱宗。”感此文，乃诏梁松按索《河》、《雒》谶文言九世封禅事者。松等列奏，乃许焉（《东观书》曰：“群臣奏言：登封告成，为民报德，百王所同。陛下辄拒绝不许，臣下不敢颂功述德业。”）。求元封时故事，议封禅所施用。有司奏：“当用方石再累置坛中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒书藏方石。牒厚五寸，长尺三寸，广五寸，有玉检。又用石检十枚，列於石傍，东西各三，南北各二，皆长三尺，广一尺，厚七寸。检中刻三处，深四寸，方五寸，有盖。检用金缕五周，以水银和金以为泥。玉玺二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。枚长一丈，厚一尺，广二尺，皆在圜坛上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，广二尺，如小碑，圜坛立之，去坛三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，广三尺五寸，厚尺二寸，立坛之丙地，去坛三丈以上，以刻书。”帝以用石功难，又欲及二月封禅，故诏梁松欲因故封石空检，更加封而已（欲及二月者，《虞书》：“岁二月，东巡守至于岱宗，柴。”祭山曰燔柴，积柴加牲於其上而燔之也）。松上疏争之，以为：“登封之礼，告功皇天，垂後无穷，以为万民也。承天之敬，尤宜章明；奉图书之瑞，尤宜显著。今因旧封，窜寄玉牒故石下，恐非重命之义。受命中兴，宜当特异，以明天意。”遂使泰山郡及鲁趣（音促）石工，宜取完青石，无必五色。令印工刻玉牒书，书秘。刻方石中，令容玉牒。二月，帝至奉高。 应劭《汉官》马第伯《封禅仪记》曰：“车驾正月二十八日发雒阳宫，二月九日到鲁，十二日宿奉高。遣虎贲郎将先上山，三按行。还，益治道徒千人。十五日，始斋。诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋。马第伯自云，某等七十人先之山虞，观祭山坛治石。石二枚，状博平，圜九尺，此坛上石也。其一石，武帝时石也。时用五车不能上，因置山下，为屋，号五车石。四维距石长丈二尺，广二尺，厚尺半所，四枚。检石长三尺，广六寸，状如封箧。长检十枚。一纪号石，高丈二尺，广三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，纪功德。是朝，上山骑行，往往道峻峭，下骑，步牵马，乍步乍骑，且相半，至中观留马。去平地二十里，南向极眺无不睹，仰望天关，如从谷底仰观抗峰。其为高也，如视浮；其峻也，石壁，如无道径，殊不可上。四布僵卧石上，有顷复苏。亦赖赍酒脯，处处有泉水，目辄为之复明。勉强相将行，到天关，自以已至，尚十馀里。自道傍山胁，大者广八九尺，狭者五六尺。仰窥岩石松树，郁郁苍苍，若在中；俯视谷，碌碌不可见丈尺。遂至天门之下，仰视天门，辽如从穴中视天。直上七里，赖其羊肠逶迤，名曰环道，往往有纟互索，可得而登也。两从者扶掖，前人相牵，後人见前人履底，前人见後人顶，如画重累人耳。早食上，脯後到天门。使者得铜物，形状如钟，又方柄有孔，疑封禅具也，汝南人杨通得之。东南百馀步，得封所，始皇立石及阙在南方，汉武在其北。二十馀步得北垂圜台，高九尺，方圆三丈所，有两陛。从东陛上，台上有坛，方一丈二尺所，上有方石，四维有距石，四面有阙。乡坛再拜谒，人多置钱物坛上，亦不扫除。国家上见之，则诏书所谓酢梨、酸枣狼籍，散钱处数百，币帛具，道是二帝封禅至泰山下，未及上，百官为先上跪拜，置梨、枣、钱於道，以求福，即此也。” 遣侍御史与兰台令史，将工先上山刻石，文曰：“维建武三十有二年二月，皇帝东巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂觐东后。从臣太尉熹，行司徒事、特进、高密侯禹等。汉宾二王之後在位，孔子之後褒成侯序在东后，蕃王十二，咸来助祭。《河图赤伏符》曰：‘刘秀发兵捕不道，四夷集龙斗野，四七之际火为主。’《河图会昌符》曰：‘赤帝九世，巡省得中，治平则封，诚合帝道孔矩，则天文灵出，地瑞兴。帝刘之九，会命岱宗，诚善用之，奸伪不萌。赤汉德兴，九世会昌，巡岱皆当。天地扶九，崇经之常。汉大兴之，道在九世之王。封於泰山，刻石著纪，禅於梁父，退省考五。’《河图合古篇》曰：‘帝刘之秀，九名之世，帝行德，封刻政。’《河图提刘子》曰：‘九世之帝，方明圣，持衡矩。九州平，天下予。’《雒书甄曜度》曰：‘赤三德，昌九世，会修符，合帝际，勉刻封。’《孝经钩命决》曰：‘子谁行，赤刘用帝，三建孝，九会修，专兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命后，经谶所传。昔在帝尧，聪明密微，让於舜庶，後裔握机。王莽以舅后之家，三司鼎足冢宰之权势，依周公、霍光辅幼归政之义，遂以篡叛，僭号自立。宗庙隳坏，社稷丧亡，不得血食，十有八年。扬、徐、青三州首乱，兵革横行，延及荆州，豪杰并兼，百里屯聚，往往僭号。北夷作寇，千里无烟，无鸡鸣犬吠之声。皇天卷顾皇帝，以匹庶受命中兴，年二十八载兴兵，以次诛讨，十有馀年，罪人斯得。黎庶得居尔田，安尔宅。书同文，车同轨，人同伦。舟舆所通，人迹所至，靡不贡职。建明堂，立辟雍，起灵台，设庠序。同律度量衡，修五礼五玉三帛二牲一死贽。吏各修职，复於旧典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒宁，涉危历险，亲巡黎元，恭肃神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聪允明恕。皇帝唯慎《河图》、《雒书》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禅於梁阴。以承灵瑞，以为兆民，永兹一宇，垂於後昆。百僚从臣，郡守师尹，咸蒙祉，永永无极。”二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆从祀，用乐於南郊。诸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事毕，将升封，或曰“泰山虽已从食於柴祭，今亲升告功，宜有礼祭”。於是使谒者以一特牲於常祠泰山处，告祠泰山，於亲耕、ァ刘、先祠、先农、先虞故事。至食时，帝御辇升山。日中後到山上，更衣。早晡时，即位於坛，北面。群臣以次陈後，西上。毕位升坛，尚书令奉玉牒检，皇帝以寸二分玺亲封之，讫，太常命人发坛上石，尚书令藏玉牒已，复石，覆讫，尚书令以五寸印封石检（《封禅仪》曰：“以金为绳，以石为检，东方、西方各三检。检中石泥及坛土，各如其方色。”）。事毕，皇帝再拜，群臣称“万岁”。命人立所刻石碑，乃复道下。二十五日甲午，禅，祭地於梁阴，以高后配，山川群神从祀，如元始中北郊故事（服虔曰：“禅，广土地。”项威曰：“除地曰单，後改‘单’曰‘禅’，神之也。”）。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年为建武中元元年，以吉日刻玉牒书函藏金匮，玺印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高庙。太尉奉匮以告高庙，藏於庙室西壁石室高主室石之下。 司马彪论：“自上皇以来，封泰山者，至周七十二代。易姓则改封者，著一代之始，明不相袭也。继世之王巡狩，则有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石检印封之事也。天道质诚，约而不费，故牲用犊，器用陶匏，殆将无事於检封之间，而乐难攻之石也。夏少康、周宣由废复兴，不闻改封。光武欲因孝武故封，而梁松固争，以为必改乃当天意。既封之後，未有能福，而松卒被诛死。虽罪由身作，盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大著於後者，实在其德加於人，不闻其在封矣。 崔灵恩曰：“自周以前，封者皆封土为坛，至秦皇、汉武，始用石检。” 袁宏曰：“夫揖让受终，必有至德於天下；征伐革命，则有大功於万物。是故王者初基，有封禅之事，盖以其成功告於神明者也。夫东方者，万物之所始；山岳者，灵气之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其坛场，则谓之封；明其代兴，则谓之禅。然则封禅者，王者开务之大礼也。德不周洽，不得辄议斯事；功不弘济，不得仿佛斯礼。旷代一有，其道至高。自黄帝、尧、舜至於三代，各一得封禅，未有中修其礼者也。虽继体之君，时有功德，此盖率复旧业，增修其前政，不得仰齐造国，同符改物者也。夫神道真一，其用不烦；天地易简，其礼尚质。故藉用白茅，贵其诚素；器用陶匏，取其易从。然则封禅之礼简易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。” 致堂胡氏曰：“纬书原本於《五经》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能识。断国论者，诚能一决以圣人之经，经所不载，虽有纬书、谶记，屏而不用，则庶乎其不谬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也。《诗》、《书》纪巡狩而柴者，《记》所谓祭天也；‘至于岱宗，陟其高山’云者，《记》所谓因名山也。有山则因以为高，无则於郊而坛，其义类一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。舍此则渎矣。《记》以飨帝於郊与升中於天为二事，则传者之失也。然则七十二君之编录，《诗》、《书》、《礼》典，略不经见。审有是事，乃天下国家之盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得阙而不讲？故前世论登封者，莫善於许懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於过举而不得闻也。且世祖享国，至是已三十年，四陲无虞，中土宁谧，其心浸满，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按谶文‘九世当封禅’，则孝成之世，今乃自缀於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉检秘文，人不得见，是必祈求永年，三失也。前年拒群臣之请，谓‘百姓怨气满腹，吾欺天乎’，岂有治天下三十年，民怨未除，才後两岁，即已欢洽，此四失也。敕戒郡县，有上寿称美者，必髡令屯田，诏墨未乾，乃自令梁松等讨论故事，此五失也。奉高后配地，未几，黜降庙主，归於寝园，此六失也。即位改元，终身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君举动之大节，而疵病如此，惜乎光武勇智出伦而学问不足也。光武年及耳顺，方建中元，则意在久生，不言而自见矣。其视向者对宗族乞复之言，寿陵迭兴之诏，即已大异。蒯彻所谓人心无常，讵不然哉？” 魏明帝时，中护军蒋济请封禅，帝虽拒济议，而实使高堂隆草封禅仪，以天下未一，不欲便行大礼。会高堂隆卒，不行。 晋武帝平吴，太康九年，卫议封禅，帝曰：“此盛德之事，非所议也。”等又奏，至於再三，诏报绝之。 宋文帝在位长久，有意封禅，诏学士山谦之草其仪注。属魏师南逼，其意乃息。 孝武大明元年，太宰、江夏王义恭表三请，帝以文轨未一，不从。 梁武帝天监中，有请封会稽、禅国山者，帝会诸儒草封禅仪，欲行之。著作佐郎许懋建议曰：“舜柴岱宗，是为巡狩，而郑引《孝经钩命决》云：‘封於泰山，考绩燔燎；禅於梁父，刻石纪号。’此纬书之曲说。七十二君，燧人之前，世质民淳，安得泥金检玉？结绳而治，安得镌文告成？妄亦甚矣！若圣主，不须封禅；若凡主，不应封禅。秦始皇尝封泰山，孙皓尝封国山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可为法也。”上嘉纳之，因推演懋议，称制旨以答，请者由是遂止。 致堂胡氏曰：“封禅之事，汉唐之君往往行之，曾无一人建议明白如许懋者，贤哉懋乎，其学可谓正矣！汉唐以来，纬书行而经学弛，重以郑元博闻寡要，不知折衷於圣人，而惟纬书之信。世无稽古大儒，稽古言以群惑，遂使有天下者，於无事时肆其侈心，千乘万骑，巡狩侈费，登山琢石，夸大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑当代，贻讥後来。彼梁武之资，未必如汉光武之英也，一闻懋言，遂遏欲行之意，推广其义，以答请者，则贤於光武远矣。使其举措每如此，则金瓯之业，何缺坏之有！” 北齐有巡狩之礼并登封之仪，竟不行。 隋文帝开皇九年，平陈，朝野皆请封禅，诏曰：“岂可命一将军除一小国，遐迩注意，便谓太平？以薄德而封名山，用虚言而干上帝，非朕攸闻。今後言及封禅，宜即禁绝。” 十四年，晋王广帅百官抗表固请封禅，帝令牛弘等创定仪注。既成，帝视之曰：“兹事体大，朕何德以堪之！但当东巡，因致祭泰山耳。” 唐太宗贞观初，群臣并请封禅，惟魏徵以为不可。太宗曰：“朕欲卿极言之。岂功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕义邪？嘉瑞不至邪？年不登邪？何谓而不可！”对曰：“陛下功则高矣，而民未怀惠；德虽厚矣，而泽未滂流；诸夏虽安矣，未足以供事；远夷慕义矣，无以供其求；符瑞虽臻，罗犹密；积岁丰稔，仓廪尚虚：此臣所以窃为未可。臣未能远比，且借喻於人。今有人十年长患，疗治且愈，皮骨仅存，便欲使负米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之乱，非止十年，陛下为之良医，除去疾苦，虽巳父安，未甚充实，告成天地，臣窃有疑。且陛下东封，万国咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已东，暨於海岱，藿莽巨浸，茫茫千里，人烟断绝，鸡犬不闻，道路萧条，进退艰阻。岂可引彼夷狄，示以虚弱？竭财以赏，未厌远人之望；加年给复，不偿百姓之劳。或遇水旱之灾，风雨之变，庸夫横议，悔不可追。岂独臣之恳言，亦有舆人之诵。”太宗不能夺，於是乃止焉。 六年，文武官以初平突厥，盛德被於海内，又年屡登，表封泰山。太宗谓侍臣曰：“朕每见众议，以封禅为盛事，频奏劝朕行之。如朕木心，但使天下太平，家给人足，虽阙封禅之礼，亦可比德於尧舜；若百姓不足，夷狄内侵，纵修封禅之仪，亦何异桀纣？昔秦始皇为暴虐之主，汉文为有德之君，以此而言，无假封禅。且《礼》云‘扫地而祭’，以表至诚，何必远登高山，封三尺土也？”侍中王对曰：“陛下发德音，明封禅本末，非臣愚短之所能及。”秘书监魏徵又进曰：“隋末大乱，黎民遇陛下，始有生望。养之则至仁，劳之则未可。升中之礼，须千乘万骑，供帐之费，动役数州，户口萧条，何以能给？”太宗虽纳徵言，而藩臣犹抗表劝请，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。於是左仆射房元龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛於泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸；玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每寸皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地配以高祖。已祀而归格於庙，盛以金匮。匮高六尺，广足以容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏於山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。”遂著於礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。 高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金缠五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石感以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匮。感旁施检，刻深三寸三分，阔一尺；当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿二道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立於感旁，南方、北方皆三，东方、西方皆一，去感隅皆一尺。感缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应。又为坛於山上，广五丈，高九尺，四出陛，一，号登封坛。玉检、玉牒、石感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二。上饰以黄，四方如其色，其馀皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍，地褥以黄，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是岁正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置五感，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册於登封坛。又明日，祀皇地於社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景台，以纪瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇边而止。 元宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦纟舀、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛於山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石感，皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山，精享也，不可喧哗，欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议，学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可谓变礼之中。然礼成於三，亚、终之献，不可异也。”於是三献皆升山，而五方帝及诸神，皆祭山下坛。元宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无以秘为。”即出玉牒，以示百僚。 玉牒词曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天启李氏，运兴土德。高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷，锡臣忠武。底绥内艰，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，谢成於天。子孙百禄，苍生受福。” 乃祀昊天上帝於山上坛，以高祖配；祀五帝以下诸神於山下，其祀礼皆如圜丘。 张说、韦纟舀、徐坚等议曰：“乾封旧仪，禅社首，享地，以先后配飨，文德皇后配地，天后为亚献，越国太妃为终献。以宫闱接神，有乖旧典。上元不，遂有天授异姓之事，宗社中圯，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦庶人为亚献，皆以妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享礼不洁。未及逾年，国有大难，亚献、终献终受其咎，平座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地，侑神作主。三献礼：上初献，王守礼亚献，宋王成器终献。”从之。 天宝九载正月，敕以今载十一月有事华山。三月，西岳庙灾，京师旱，遂停封岳之礼。 ◎唐开元礼 △皇帝封祀泰山仪（禅社首山附） △銮驾进发（禅仪无此篇） 皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。 △斋戒 前七日，太尉戒誓百官（封云“封於泰山”，禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋於行宫後殿四日，致斋於前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。 △制度 将作大匠先领徒於泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如後制）。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石感，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。感旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立於感旁当刻处。又为金绳三，以缠石感各五周，径三分。为石泥以封石感（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石感同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应，分距感四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石感，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重量地之宜，四面开门。玉册、石感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。 △陈设 前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东之外道南，北向西上；三师南之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上於祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史、县令又於文官之东，俱北向西上；介公、阝公於南之外道西，东向；诸州使人於介公、阝公之西，东向；诸方之客：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西之外道南，北向东上。设诸馔幔各於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次於外东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祭官於东外，文官九品以上於祭官东，皇亲、诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、阝公於西外道南，武官九品於介公、阝公西，蕃客又於其西，α圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官後。设陈馔幔於内东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎於坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上；介公、阝公位於道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上於执事之南，东方诸州刺史、县令又於文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，於武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位於内南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内东门之外：东方、南方於诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方於介公、阝公西南，每国异位重行，北面，以东为上。其α圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官後（禅仪：奉礼设御位於坛东南，设祭官於内东门外道南，分献官於祭官南，执事者位於後。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪後，设奉礼位於悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北，从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史、县令又於南，蕃客又於南；介公、阝公於内西门外道南，武官於後，蕃客於武官南。设门外位於东西门外道南，皆如设次之式）。设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀於东外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，於内之内；众星，每道间各散樽二，於内之外。凡樽各设於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，内官以下樽俱藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。禅仪：设皇地太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於坛下，皆加勺、幂）。设、洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於坛东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗、洗、篚、幂，各於其方陛道之左，俱西向。执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之後，各设玉、币之篚於坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座於山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上：青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於内之内，众星席位於内之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首（禅礼：神位，皇地神座於坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下於内内，各於其方；嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。 △省牲器 省牲之日，午後十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以樽、坫、、篚、幂入设於位（凡升坛者各由其陛）。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪并如别仪（禅礼无五星以下羊豕，馀同）。 △銮驾上山（禅无上山仪） 前祀三日，本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂，如常仪。前祀二日，尚舍直长施大次於圆台东门外道北，又於山中道设止息大次，俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者於圆台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（设巾、幂）。其日，奉礼设御位於圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位於御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史、县令位於文官之东，诸州使人位於武官之西。设诸国客位：东方、南方於文官东南，每国异位，北面西上；西方、北方於文官西南，每国异位，北面东上。设御史位於圆台东西，如祀礼。设奉礼、赞者位於群官东北，西面。设执事位於东门之内道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓为一严（三严时，节祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，捶三鼓为三严，诸卫之属各督其队与戟，以陈陈於行宫门外。谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进辇於行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。”俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马。侍中前承制，退，称制曰“可”，黄门侍郎退，称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监後部从在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏“请銮舆进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得喧哗。从祀官在元武队後如常（若复先置，则听临时节度），车辂鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发如初。驾至台东门外大次，回辇南向，侍中进当驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴。皇帝降辇，之大次，如常仪。通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位（禅仪：銮驾出行宫，如封泰山之仪）。 △荐玉币 祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以玉、币及玉册置於山下圆台坛上坫所（礼神之主苍璧，币以苍。配座之币亦如之），又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚，置於石感之侧。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币，太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪（禅礼：自“未明二刻”下至“扫除毕就位”，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”，与方丘同）。未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立，谒者引司空入行扫除讫，出复位。侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）入自东门，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，缫藉，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常（大如不便，请先定近侍承奉之）。皇帝至版位北面立（每立定，太常卿与博士退立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏请再拜，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛，北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉、币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇。奠讫，执镇，俯伏，兴）。登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於昊天上帝神座（禅则皇地祗神座），俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。太祝还樽所。 山下封祀坛（其日，自山上五步立一人，直至下坛，递呼“万岁”，以为节候）