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麾（晕干）　《周官》：“巾车掌木路，建大麾，以田，以封蕃国。”《书》曰“左仗黄钺，右秉白旄以麾。”则麾，周人所建也。後世协律郎执之，以令乐工焉。其制高七尺，干饰以龙首，缀帛，画升龙於上。乐将作则举之，止则偃之。堂上则立於西阶，堂下则立於乐县之前，少西。《唐乐录》谓之晕干，今太常武舞用之。 Ω　《大周正乐》：“舞箭谓之Ω。”《春秋传》：“见舞象Ω南者。”杜预曰：“舞所执。”然其详不可得而知矣。 △舞衣 冕　记曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《祭统》曰：“冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”《乐记》曰：“食三老、五更於太学，天子冕而总干，所以教诸侯之弟也。”由此观之，天子冕而总干，郊祀则裘冕也，宗庙则衮冕、冕也，食老，更则冕而已。唐制：天子之制，大裘冕者，祀天地之服也；下至平冕者，郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干，非特施於郊庙，虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼，食老、更之贤德，亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设，冕而舞《大武》，则又僭天子之礼，古人不为也。由此论之，诸侯冕而舞《大武》，《礼经》犹以为僭，况舞郎之舞，其可用平冕乎？然则如之何而可？曰爵弁以舞文，韦弁以舞武，不亦可乎？ 按：冕服，先王之盛礼也，非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干，则施之於郊庙及养老之时，盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服，则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者，必自有其服，《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者，盖以祭祀养老之时，君服冕以从事，遂亲起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时，君亲牵牲割牲，养老之时，君亲执酱执爵，其时亦必皆以冕服从事，犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者，养老之执酱执爵者，虽贱有司皆服人君之服可乎？君亲耕藉田，则冕而朱躬秉耒，亦岂凡秉耒者，皆可冕服乎？後世不明其义，而以平冕为舞郎之服，误矣。流传既久，南唐之时，优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者，盖後世之视舞，同乎戏剧，而又因其误以平冕为舞服，遂亦以戏衫视冕矣。 皮弁　《明堂位》曰：“皮弁素积，裼而舞《大夏》。”盖皮弁以白鹿皮为之，其衣则布十五升其色，象之则素衣其衣也，素积其裳也。《大武》所以象征诛，必朱干玉戚，冕而舞之者，以武不可觌故也，《大夏》所以象揖逊，必皮弁素积，裼而舞之者，以文不可匿故也。《记》曰：“裘之裼也见美也，服之袭也充美也。”礼不盛，服不充，故大裘不裼，则袭充可知也。由是观之，裼袭未尝相因也。干戚羽，未尝并用也，於《大夏》言裼而舞，则《大武》冕而舞，必用袭矣。於《大武之舞》言干戚，则《大夏之舞》必用羽矣。 陈氏《乐书》曰：“《书》曰：‘允之舞衣在西房。’孔安国曰：‘允国所谓舞者之衣皆中法。’然古者皮弁素积冕服之外无所经见，特汉舞者之衣，法五方色，谓之五行之舞。汉去三代未远，疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰：‘今祭器茵褥总随五方，五郊衣服独乖其色，舞者常持皂饰，工人皆服绛衣，臣愚窃不便之。其舞人工人衣服，请依方色。宗庙黄色，仍各以所主标袖。’亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之，使舞工之服，五郊各放五色，天祀以元，地祭以黄，宗庙以绣，亦庶乎近古。若夫宗庙以黄，则不知地示果用何色邪？” 舞缀兆　《乐记》：“其治民劳者其舞行缀远，其治民逸者其舞行缀短。”注：“缀谓ガ，舞者之位也。兆，其外营域也。民劳则德薄，ガ相去远，舞人少也。民逸则德盛，ガ相去近，舞人多也。” 陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘大胥以六乐之会正舞位，小胥巡舞列。’《经》曰：‘行其缀兆，行列得正焉。’盖位则ガ也，所以为缀列则佾也，所以为行，正之以辨其序，巡之以肃其慢。则治民劳者，ガ远而佾寡，其德杀故也；治民逸者，ガ短而佾多，其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯，生则旌以舞，没则表以谥。观舞之行缀，足以知临民之德；闻谥之异同，足以知为治之行。然则为诸侯者，孰不敏德崇行，以法天下後世为哉？今之舞者不列於庭，而列於堂下，其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓八佾舞於庭，序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊会之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意也。讲而习之，正今日之急务也。”（见书１９９７页有一个表）（缺） 万舞　《商颂》曰：“《万舞》有奕。”《卫风》曰：“公庭《万舞》”《鲁颂》曰：“《万舞》洋洋。”《春秋》曰：“《万》入去。”《左氏传》曰：“考仲子之宫，将《万》焉。”又曰：“楚令尹子元欲蛊文夫人，馆於宫侧而振《万》焉。”《晋志》曰：“《万舞》象功。”是舞也，先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说，以为象武王以万人伐纣，不亦失乎！武舞，一也。谓之《干舞》，其名也；谓之《万舞》，其数也。礼乐所谨，不过名数而已。 东莱吕氏曰：“《万舞》，文、武二舞之总名也。《干舞》，武舞之别名也。《舞》，文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》，盖《公羊》释经之误也。《春秋》书“《万》入去，”言文、武二舞俱入，以仲遂之丧，於二舞之中，去其有声者，故去焉。文舞舞羽吹，《公羊》乃以《万舞》为武舞，与《舞》对言之，失《经》意矣。若《万舞》止为武舞，则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》，而不及於文舞邪？《左氏》载：“考仲子之宫，将《万》焉。”妇人之庙，亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名，明矣。 汉制：高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞；孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞；孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者，曰本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以视不相袭也。《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年，更名曰《五行》也。《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。盖乐己所自作，明有制也。（师古曰：“言自制作也。”）乐先王之乐，明有法也（师古曰：“遵前代之法。”）。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。至孝宣，采《昭德舞》为《盛德》，以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（苏林曰：“言《昭容乐》生於《武德舞》。”）。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者，将至至尊之前，不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。 陈氏《乐书》曰：周存六代之舞，至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴，制氏世职太乐，第识铿锵鼓舞之末节，未始知其义也。然汉舞宗庙之酎，卑者之子不得而预。其预之者，上则二千石之子，下则五大夫之子，取子高五尺已上，年十二到三十，颜色和、身体修治者以为舞人，虽与周人异制，亦未失用国子之实也。今之舞者，不过用市井畎亩之人，素不知歌舞者为之，其何以格神明移风俗乎！” 公莫舞　即巾舞也。相传云“项庄舞剑，项伯以袖隔之，使不得害高帝，且语庄云‘公莫！’古人相呼曰公，莫害汉王也。後之用巾，盖象项伯衣袖之遗制。”巴渝舞　汉高帝自蜀汉将定三秦，阆中范且率宾人以从帝为前锋，号板蛮，勇而善斗，既定秦中，以功封阆中侯。其俗喜舞，高祖乐其猛锐，数观其舞，後使乐人习之。阆中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》。 武帝时用事甘泉圜丘，用女舞童三百。 东汉光武陇蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《翘》、《育命》舞。 立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》；立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《祭祀志》。又《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道，天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬於北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。先立秋十八日，郊黄帝，至立秋，迎气於黄郊，奏黄锺之宫，歌帝临，冕而执干戚，舞《翘》、《育命》，所以养时训也。 明帝永平三年十月，祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》（《前书》曰：“《文始舞》者，本舜《韶舞》也，高祖六年更名曰《文始》，其舞人执羽。《五行》本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》，其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者，高祖四年作，言行武以除乱也，其舞人执干戚。”光武草创礼乐未备，今始奏之，故云初也）。 永平八年，公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。秦为无道，残贼百姓，高皇帝受命诛暴，元元各得其所，万国咸熙，作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭，除诽谤，去肉刑，泽施四海，孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛，威震海外，开地置郡，传之无穷，孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，武畅方外，震服百蛮，戎狄奉贡，宇内治平，登封告成，建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，以兵平乱，武功盛大。歌所以咏德，舞所以象功，世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。 章帝即位，议显宗庙乐，东平王苍上言：“昔孝文庙乐曰《昭德之舞》，孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆食於高庙，《昭德》、《盛德之舞》不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当同乐，《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。”上从王议，祠灵星，舞者用童男十六人。舞者象教田，初为芟除，次耕种芸耨，驱爵及获刈春箕之形，象其功也。 和帝即位，有司奏：“上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德之舞》。”制曰：“可。” ●卷一百四十五 乐考十八 ○乐舞 魏武帝平荆州，获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞，使夔总之。始设轩悬，复先代古乐。 文帝受禅，改汉《安世乐》为《正世》，《嘉至乐》为《迎灵》，《昭容乐》为《昭业》，汉《巴渝舞》为《昭武》，《翘舞》为《凤翔》，《育命舞》为《灵应》，《武德舞》为《武颂》，《文始舞》为《大韶》，《五行舞》为《大武》。明帝太和初，诏议庙乐改《大予乐》为太乐（太乐，汉旧名也）。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗庙荐享及朝飨用之，总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙，皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐，犹周存六代之乐也。故奏黄锺，舞《文始》，以礼天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至，祀邱泽可兼舞四代。又汉《翘》、《育命》之舞，旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，《育命》祀方泽，卒如肃议，亦近古盛制也。 な舞　未详所起，然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“汉灵帝《西园鼓吹》，有李坚者，能な舞。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧伎，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。” 晋武帝受命之初，百度草创，郊祀明堂，权用魏乐，而改乐章，继而命荀勖领其事，使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽舞》曰《宣文之舞》。咸宁初，诏定祖宗之号，而庙乐乃废宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正钟磬。勖薨，复诏其子藩修定，以施郊庙。 ひ舞　汉曲，至晋加以杯，谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云：“历七ひ而踪蹑。”王粲《七释》云：“七ひ陈於广庭。”颜延之云：“递开於ひ扇。”鲍昭云：“七ひ起长袖。”皆以七ひ为舞也。干宝云：“晋武帝太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接ひ反覆之。”（至危之象，言晋代之士苟贪饮食，智不及远。）至宋，改为《宋世宁》，齐改为《齐代昌舞》，唐谓之《ひ舞》，隶清乐部中。 白舞　按舞辞有巾袍之言。本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为，疑白即白绪也。 铎舞　汉曲也。晋《な舞歌》亦五篇，及《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。其舞故常二八，桓元即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎裴明子启增八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲，歌词犹存，舞并阙。其《な梁》，谓之《な扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。 宋武帝绍晋衰乱之後，改《正德舞》为《前舞》，《大豫舞》为《後舞》。文帝元嘉中，令奚纵参议宗庙舞事，会军兴而寝。至孝武，有司奏：“宋承晋氏，未有称号；《前舞》、《後舞》，有乖古制。”於是《前舞》为《凯容之舞》，《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》，故以《正德》为《宣化之舞》，《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》，盖出三代容乐，其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也。《宣文》，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》，《五行》为《大武》，《凯容舞》执秉翟，则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，汉《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之论，未为知乐者也。明帝又自改《な舞曲》歌辞。大明中，以《な》、《拂》杂舞合之钟石，施之殿庭顺帝明中，王僧虔以为乖於雅体，何其知言邪。 文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康於东府正会，依旧给伎。总章工冯大列：“相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇议，以为：“未详此人数所由，唯杜氏注《左传》佾舞，云诸侯六六三十六人，以为非也。夫舞者所以节八音也，八音克谐，然後成乐，故乐必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列耳。杜以为一列又减二人，至士止馀四人，岂复成乐。按服虔注《左传》云：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’其议甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八八为列之证也。若如议者，唯天子有八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，近降大半，非唯八音不具，於两义亦乖。” 齐武帝祠南郊，初献，奏《文德宣烈之乐》，次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊，初献，奏《地德凯容之乐》，次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，并同二郊之奏。宗庙：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆后，奏《穆德凯容之乐》，高宗，奏《明德凯容之舞》。 齐永明中，释宝月为太乐令，郑义奏论曰：“笛饰以旄，饰以羽，今笛并用羽。”旧制：进贤冠，帻不簪笔，朱衣衤票腹，中厕，皂缘，曲领，白布秣，复舄。义奏乃改簪笔，笛同用竹，朱漆。三孔，笛一头，五色，两头，葆羽，著冯皮履。梁武帝辨之曰：“诗云：左手执，右手秉翟。笔笏以记事受言，舞者何事簪笔邪！” 梁室肇有天下，任宗王肃之议，凡郊庙备六代之乐，武帝非之，以为仲尼晏朝之意，於是不备宫架，不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架，则非宫非轩，非判非特，直以至恭所应施用而已，何其率邪！故其命武舞为《大壮》，文舞为《大观》。南郊，舞奏黄锺，取阳始化也；北郊，舞奏林锺，取阴始化也。明堂、宗庙，舞奏蕤宾，取恭名阴主之义也；三朝，则《大壮》奏夷则，《大观》奏姑洗，取其月王也。彼谓魏晋以降，不应以巴渝夷狄之舞杂周舞，真笃论欤！ 梁武帝时，太常任奏：“据魏王肃议，周礼，宾客皆作备乐，况天地宗庙，事之大者。《周官》‘以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国。’请依王肃，祀祭郊庙备六代乐。”帝曰：“按言‘大合乐’者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神用六代乐也？其後即言‘乃分乐而序之，以祭，以享，以祀’，此则晓然已明，肃则失其旨矣。推检记载，初无宗庙郊遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。’按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲备其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《》者，《》，武舞也。周监於二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施衤帝祭，不及四时也。今四时之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮ウ而祭，日不足则继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼义反）倚（乙利反）以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎？’儒者知子颓宴飨，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议，用六代乐者，郊堂既有迎神之乐，又登歌各颂功德，遍以六律，继以出入，方待乐终然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。” 陈武帝宗祀朝飨，并遵梁制。武舞奏《大壮》；夷则作，夹锺参应之，七月金始王，取其刚断也。文舞奏《大观》，姑洗作，应锺参应之。三月万物毕荣，取其布惠也。文帝天禧五年，诏刘平、张崖定二郊、明堂仪，改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。更舞《七德之舞》，工执干，曲终复缀。出就县东，继舞《九叙之舞》，工执羽。 後魏道武帝定中山，获其乐县，自制乐舞，追尊祖考。诸帝乐用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《和之舞》；夏至祭地於北郊方泽，乐用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫连昌，获古雅乐，平凉州，得其伶人、器服，并择而存之；後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时，公孙崇典知乐事，章尝言於帝曰：“乐府先传正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴，制《皇始之舞》，又有吴夷、东夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊庙。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐，宜有表章。”帝乃诏刘芳更定文、武二舞，始於大飨用之。後祖莹等建言，请以《韶舞》为《崇德》，武舞为《章烈》，总名曰《嘉成》。诏可其议，特准古六代之乐，易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐，吴夷、东夷、西戎之舞，并列之太乐，是不知先王之时，夷乐作於国门右辟之说也。 北齐之舞，作《覆焘》以享天地之神，作《恢祚》以献高祖武帝之室，《宣政》以献文襄之室，《光大》以献《文宣》之室，朝飨用文、武之舞，咸有阶步。其杂乐歌舞之伎，自襄以来，皆所乐好。至河清以後，传习尤甚，无足纪焉。 後周武帝初造《山之舞》，又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。 城舞　後周武帝平齐作《永安乐》，行列方正，象城郭，谓之城舞。用八十人，刻木为面，狗喙兽耳，以金饰之，垂线为，画袄皮帽，舞蹈姿致，犹作羌胡状。 隋文帝平陈之後，尽得宋、齐旧乐，更诏牛宏等定文武之舞，辨器服之异。又准《乐记》象德拟功，初来就位，总干而山立，思君道之难也；发扬蹈厉，威而不残也；武乱皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》，《周官》所谓出入奏钟鼓是也，并依定焉。梁帝罢之，不知经之过也。魏、晋以来，有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类，既非正典，悉罢不用，亦可谓治古之举也。其後定令置七部乐，而牛宏又请存《な》、《铎》、《巾》、《拂》四舞，与新伎并陈。宴会，同设於西凉前奏之。帝曰：“音声节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不捉な、拂尔。”牛宏当世儒宗，而措论如是，抑何不知先王雅乐之甚哉！ 隋文舞工六十四，并黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，白内单，皂衤票、领、、裾、革带，乌皮履。十六工执た；十六工执；十六工执旄；十六工执羽，左手皆执。二工执纛，引前，在舞员外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤衣，革带，乌皮履。左执朱干，右执玉戚。二工执旌，居前；二工执鼗，二工执铎。金钅享二，四工举，二工作。二工执铙。二工执相，在左；二工执雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夹引。武舞者在舞员外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦过乎？ 唐高祖时，祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗，执铎皆二人，金钅享二，举者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，馀同文舞。朝会则武弁，平巾帻广帻，金甲，豹文绔，乌皮靴。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变，一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象犭佥狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏後伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变。每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐。”後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧曰：“乐所以美盛德形容，而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写擒获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文，蛇带，乌皮靴，二人执旌居前，其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人，冠进德冠，紫褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享祀奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执拂，服褶，童子冠如故。武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著於雅乐者二遍；《庆善乐》五十遍，著於雅乐者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅乐。”又曰：“《门》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也。《大》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。後幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以为“奏二舞时，天子不宜起立。”诏从之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後复用隋文舞、武舞而已。 开元元年，瀛州司法参军赵慎言言：“按《周礼》以乐舞教国子，舞《门》、《大咸》、《大》、《大武》，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎圣朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容修正者为之，令太常博士主之，准国子学给料，行事之外，习六乐之道，学五礼之仪，经十周年，量文武授散官，号曰《门》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方，是知五方帝德，色玉不同，四时文物，各随方变，冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，总随於五方；五郊衣服，独乖於方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗庙黄色，仍各以所主色衤票袖。又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教，以化兆民。《周礼》曰：‘以乐德教国子，中和庸孝友。’其国子诸生，请教以《乐经》，同於《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然後颁下。” 《大定舞》　本出《破阵乐》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同轨乐”，以象平辽东而边隅大定也。 《圣寿舞》　唐高宗、武后作。舞用百四十人，金铜冠五色画衣。舞之行列必成字，凡十六变而毕。有“圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌”之字。然先王作乐，有六变而止者，有八变而止者，有九变而止者，未闻十六变也，不亦失大乐必易之意邪？ 《光圣舞》　唐明皇作。舞者八十人，鸟冠，五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容，以歌王业所兴也。 宴乐舞　唐张文收所造也。舞工二十人，绯绫为袍，丝布为。又分四部：《景舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐用玉磬二格，大方飨一格，ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大篥、小篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。开元以後并亡，唯《景舞》仅存尔。 《长寿舞》　武后长寿年所制。舞者十有二人，衣冠皆画。 《天授舞》　武后天授年所制。舞者四人，画衣五采，凤冠。 《万岁舞》　《鸟歌万岁乐舞》，唐武太后所造也。当是时，宫中养鸟能人言，又常称万岁，故为乐以象之。舞者三人，绯大袖，并画鸲鹆，冠作鸟像。岭南有鸟，似鸲鹆稍大，乍视不可辨，久养之能言，南人谓之吉了（亦云料）。开元初，广州献之，言音雄重如丈夫，委曲识人情，慧於鹦鹉远矣。《汉书 武帝纪》书南越献能言鸟，岂谓此邪？北方常言鸲鹆逾岭乃能言，传者误矣。 《龙池舞》　唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龙庆坊，坊之南忽变为池，望气者异焉。中宗末年，舟池中。及即位，以坊为宫，池水逾大，弥漫数里，故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列，服五色纱衣，芙蓉冠，无忧履，四工执莲花以引舞，一奏而五叠。 《小破阵乐舞》　唐明皇造。舞者四人，金甲胄，盖生於立部伎也。 《师子舞》　唐《太平乐》，亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽，出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰驯狎之容。二人持绳秉拂，为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑状。 《中和舞》　唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰：“朕以仲春之首，纪为令节，听政之暇，韵於歌诗，象中和之容，作中和之舞。” 《六合还淳舞》　唐调露二年，上御洛城南楼，赐宴太常，奏《六合还淳之舞》。 《顺圣舞》　昔干司空ν撰《顺圣乐》以进，每宴必使奏之。其曲将半，行缀皆伏，一人舞於中央。幕客韦授笑曰：“何用穷兵独舞？”观其言虽诙谐，然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪？ 《承天舞》　《承天乐》舞四人，紫袍，进德冠，并铜带。 《圣主回銮舞》　唐大定元年，天后幸京师，同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》，上御行宫楼观之，赐以束帛，令编之乐府。 《一戎大定舞》　唐龙朔元年，上召李、阿史那、上官仪等宴於城门，观屯营新教之舞，名之《一戎大定乐》，皆亲征辽东，形容用武之象也。 《神宫大乐舞》　唐武后长寿中，亲享万象神宫，因制此舞，用舞者九百人，作之神宫之庭焉。 《霓裳舞》　唐文宗每听乐，鄙郑卫声，诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》，以《韶乐》和之。舞曲成，太常卿冯定总乐工阅之於庭，端凝若植，文宗乃召升阶，自吟定《送客西江诗》，因锡禁中瑞锦，令录所著古体诗以献，岂庄周所谓旦暮遇之者邪？自兵乱以来，《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者，素善琵琶，因按谱得其声。煜后周氏亦善音律，又自变易，徐铉问曹曰：“法曲本缓而此声太急何也？”曹曰：“宫中人易之。”议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。 《景舞》　舞者八人，花锦为袍，五绫为，绿冠，黑皮靴。 坐部舞　立部舞　唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲，唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞，皆更其衣冠，合之锺石，别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞，《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱，毁唐宗庙，斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之，乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞，皆同龟兹乐，舞人皆穿皮靴，惟《龙池舞》备用雅乐，而无锺石，舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之，乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐，其杂夷蛮之制如此，然则卒致胡雏之祸者有以也夫。 《倾杯舞》　唐明皇常令教舞马百驷，分为左右部。时塞外亦以善马来贡，上俾之教习，无不曲尽其妙，因命衣以文绣，络金铃，饰其鬣，杂以珠玉，其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠，奋首鼓尾，纵横应节，又施三层板床，乘马而上，忭转如飞，或命壮士举榻，马舞其上，乐工数十环立，皆衣以淡黄衫，文玉带，必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节，大宴勤政楼，奏立、坐二部伎毕，则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞马散在民，禄山颇心爱之，自是以数十匹置之范阳，後为田承嗣所得，而杂於战马，置之外栈。既而军中飨士，乐作马舞，不能自止，厮养辈谓其为妖，拥以击之，马立其舞莫不中节，抑扬顿挫，尚存故态，厩吏遽以为怪，白承嗣之，终毙於枥下，惜哉。由是观之，《山海经》述海外太乐之野，夏后启於此舞九代马，《穆天子传》有马舞之舞，亦信有之矣。 软舞　唐开成末，有乐人崇胡子能软舞，其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像惊鸿，或如飞燕。婆娑，舞态也；蔓延，舞缀也。然则，软舞盖出体之自然，非此类欤！ 健舞　唐教坊乐：《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属，谓之软舞；《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属，谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》；软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。 叹舞　唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能啭喉为新声，音辞曲折，听者忘倦。京师屠沽少年效之，谓之拍弹。时同昌公主丧除，懿宗与郭淑妃悼念不已，可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠，仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕，珠翠覆地。调语凄恻，闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之，不纳。至僖宗朝，卒为崔彦昭所奏，死於岭表，岂得放郑远佞之意邪。 杜氏《通典》：前代乐饮酒酣，必起自舞，《诗》云“屡舞仙仙”是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风绝矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、杂舞合之锺石，施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》，《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》，此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟，凤苑厩有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节，朝会用乐，则兼奏之。 梁太祖开平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《开平之舞》，以享宗庙。然庙有四室，室为一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《来仪之舞》，四室曰《昭德之舞》。 後唐依前制，独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》，献祖用《文明之舞》，太祖用《应天之舞》，昭宗用《永平之舞》，庄宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。 晋高祖初，诏崔等制定乐舞。等讲求唐制，尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始为大会陈之，并推取教坊诸工以备行列，屈信俯仰，颇有仪度。其後太常更自广募工员，多出市人，阅习未几，而元会朝飨，遂用寺工，以陈於廷，进退无旅，而歌如《虞殡》。当时识者观之，知晋之将亡，兆於此矣。 汉高祖即位之初，太常张昭进言，唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞，不可废罢，宜更名号，示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》，《凯安》曰《振德之舞》，《九功》曰《观象之舞》，《七德》曰《讲功之舞》。《治安》、《振德》用之郊庙，《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室，室别名舞，一室曰《灵长之舞》，二室曰《积善之舞》，三室曰《显仁之舞》，四室曰《章庆之舞》。未几，高祖庙有司上《观德之舞》云。 周广顺初，太常卿边蔚奏，改《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙舞《肃雍之舞》，僖祖庙舞《章德之舞》，义祖庙舞《善庆之舞》，庆祖庙舞《观成之舞》，太祖庙舞《明德之舞》，世宗庙舞《定功之舞》。 宋朝建隆之初，窦俨首议更周乐舞之名，以《崇德舞》为《文德之舞》，《象成舞》为《武功之舞》，权籍教坊及开封府乐户子弟充之，冠服用唐旧制而已。 太祖皇帝乾元殿朝群臣，更诣大明殿上寿，诏用《文德》、《武功》之舞。然郊庙殿廷同制，其容缀未称朝廷揖逊之意，故和岘建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜为《盛德升闻》之舞，取舜受尧禅，元德升闻之义也。舞工用百二十人，八佾之数，判为八列，列十六工，皆著履，执拂，服褶，冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数，略仿旧仪。次奏武舞，宜为《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之义也。舞工亦准文舞之数，被金甲持戟，二工执五色旗引之。一变象六师举，二变象上党平，三变象维扬定，四变象荆湖复，五变象邛蜀来，六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中，岘弟斯复奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦应更定舞名，其旧用《盛德升闻》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》称“化成天下”之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》，取汉高祖为“威加海内”之歌也。盖其舞亦六变焉，一变象讲武，二变象漳、泉归，三变象杭、越朝，四变象殄并、汾，五变象清银、夏，六变象兵还振旅，每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。 真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠，每乘舆荐献，并作备乐，别号文舞曰《发祥流庆之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晋之曲》，造《定功之舞》，郊、庙并奏之。天圣中，孙进言，太常雅乐：郊庙酌献，上用登歌，不作文舞；亚献又不作武舞，止奏《正安》而已。於是刘筠等议，自是宗庙酌献，复用文舞、武舞，工先入以须亚献，而亚献、终献，并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异，庙室各有称颂功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献，惟登歌奏《禧安之乐》，而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼，设宫县，进《厚德无疆》之文舞，《四海会同》之武舞，各三变而罢。 宋祖宗庙室乐舞之名　僖祖室曰《大善之舞》，顺祖室曰《大宁之舞》，翼祖室曰《大顺之舞》，宣祖室曰《大庆之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室，凡行酌献之礼，孝惠、孝章位，同奏《大统之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。 陈氏《乐书》曰：“窃观祖宗之室曲异之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪？《春秋》书初献六羽，非无武舞也，特举羽以见干耳。如曰不然，《宫》祀姜原之诗，何以美《万舞》洋洋乎？楚人亦常振《万》於文夫人之侧，亦足考信矣。方今诚於诸后之室，并奏文、武之舞，以娱乐神灵，以形容德美，真旷代甚盛之举，而不失先王之制也。” 又曰：“周人教国子之舞，有大司乐，有小司乐。又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子，爵为下士亦焉。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石，关内侯至五大夫之子，取其者五尺以上，年十二至三十，颜色和，身体修治者以为舞人。古国子，下士之实也。唐之郊庙，舞工不合古制。赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎。唐兴，遂变其制，诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员。令太常博士主之，准国子学给料，日得习六乐，学五礼。满十岁，量文武授散官，号《门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术，未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧。诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。” 神宗元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十，其三：定文舞、武舞各为四表，表距四步为ガ缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成，馀成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系於柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四：武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鼗、执铎各二工；金钅享二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依ガ缀总干正立安位，堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然後左右夹振铎，次击鼓，以金钅享和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲<乔辶>速之状。每步一进，则两两以戈盾相乡，一击一刺为一伐，四伐为一成。成谓之变，至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身乡堂，行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓，和以金钅享，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象，乐六奏。每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施於击刺。今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。 哲宗元四年十二月，始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲<辶乔>速之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步，转而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在後，左手执干当前，右手持戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节则蹲。第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲<乔辶>速之状；再鼓，各转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾，为贲速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，整干戈，以象登台讲武；再鼓，皆击刺於东南；再鼓，皆案盾举戈，东南乡而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺於正南；再鼓，皆按盾举戈，南乡而望，以象杭、越来朝；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺於西北；再鼓，皆案盾举戈，西北乡而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺於正西；再鼓，皆按盾举戈，西乡而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少身。初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出为再辞；再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆亻免身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身，左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身，右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步复相向；再鼓，皆身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾，为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相顾，初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而受之，正立，节乐则蹲。凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。 徽宗政和二年，议礼局上亲祠二舞之制（详见《乐悬门》）。高宗绍兴十三年，诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》，皆以无射宫奏之（详见《乐制门》）。 宁宗即位，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《大和之乐舞》。 ●卷一百四十六 乐考十九 ○俗部乐（女乐） 清乐者，其始即清商三调是也，并汉氏以来旧典。乐器形制，并歌章古调，与魏三祖所作者，皆备於史籍。属晋朝迁播，夷羯窃据，其音分散。符永固平张氏，於凉州得之。宋武平关中，因而入南，不复存於内地。及隋平陈後获之。文帝听之，善其节奏，曰：“此华夏正声也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今复会同。虽音逐时迁，而古制犹在，可以此为本，微更损益，去其哀怨，考而补之。以新定吕律，更造乐器。”因置清商署，总谓之清乐。先遭梁、陈亡乱，而所存盖鲜。隋室以来，日益沦缺。隋开皇时初定令，置七部乐：一曰《国伎》，二曰《清商伎》，三曰《高丽》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安国伎》，六曰《龟兹伎》，七曰《文康伎》（即《礼毕》也）。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎，其後牛宏请存な、铎、巾、拂等四舞，与新伎并陈，因称四舞。汉魏以来，并施於宴飨（《な舞》，汉《巴渝舞》也。《铎舞》，傅元代魏辞云“振铎鸣金”，成公绥赋云“《な》、《铎舞》庭，八音并陈”是也。拂舞，郎吴舞，《白符鸠》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也）。平陈後，并在宴会与杂伎同设於《西凉》前奏之，帝曰：“其音声节奏及舞，悉宜依旧，惟舞人不须捉な、拂等。炀帝大业中，定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》，以为九部。乐器工衣创造成，大备於兹。 唐高祖即位，仍隋制设《九部乐》：《燕乐伎》乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋《清乐》也，有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，皆二；歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬，皆一；弹筝、ㄐ筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、篥、小篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，皆一；铜钹二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，皆一；铜钹二。舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、ㄐ筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸馀，有鳞甲，楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小篥、桃皮篥腰鼓齐鼓、龟头鼓、铁板具、大篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓，腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈馀，饰以五方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、正鼓、和鼓，铜钹，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹。皆二。舞者二人。工人之服，皆从其国。隋乐每奏《九部乐》终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。太宗时，命削去之，其後遂亡。《礼毕》者，本自晋太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假为其面，执翳以舞，象其容，取谥以号之，谓《文康乐》，每奏《九部乐》终则陈之，故以礼毕为名，其曲有《散华乐》等。隋平陈，得之，入《九部》，乐器有笙、笛、箫、篪、铃、な、腰鼓等七钟，三悬为一部，工人二十二人既平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袍，锦襟，金铜带，画。舞者二人，黄袍，练襦，五色绦带，金铜耳，赤靴。自是初有《十部乐》。其後因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏徵制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也，乘马名黄骢骠，及征高丽，死於道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》。四曲皆宫调也。五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，後人习为ㄐ琵琶。高宗即位，景见，河水清。张文收采古诗为《景河清歌》，亦名《燕乐》。有玉磬、方响、ㄐ筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鼗鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人，工人绛袍，金带，乌靴。舞者二十人。分四部：一，《景舞》，二，《庆善舞》；三，《破阵舞》；四，《承天舞》。《景乐》，舞八人，五色冠，锦袍，五色，金铜带。《庆善乐》，舞四人，紫袍，白。《破阵乐》，舞四人，绫袍，绛。《承天乐》舞四人，进德冠，紫袍，白。《景舞》，元会第一奏之。高宗以琴曲浸绝，虽有传者，复失宫商，令有司修习。太常丞吕才上言：“舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲，复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六节为送声十六节。”帝善之，乃命太常著於乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞。按新征用武之势，名曰《一戎大定乐》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八埏同轨乐”。象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李作《夷美宾》之曲以献。调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏《六合还淳》之舞，其容制不传。高宗自以李氏老子之後也，於是命乐工制道调。 自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部当”。凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄锺宫为七宫；越调、大石调、高大石调、双调、小石调、歇指调、林锺商为七商；大石角、高大石角、双角、小石角、歇指角、林锺角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄锺羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其後声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名而声不近雅者，其锺调乃应夹锺之律，燕设用之。丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出於胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。後人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源流於雅乐。周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也；鼓舞曲皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》，《蔡邕五弄》、《楚调四弄》，谓之《九弄》。隋亡，清乐散缺，存者才三十六曲。其後传者：《平调》《清调》，周《房中乐》遗声也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，汉舞也；《巴渝》，汉高祖命工人作也；《明君》，汉元帝时作也；《明之君》，汉《な舞曲》也；《铎舞》，汉曲也；《白鸠》，吴《拂舞曲》也；《白》，吴舞也；《子夜》，晋曲也；《前溪》，晋车骑将军沈充作也；《团扇》，晋王歌也；《懊侬》，晋隆安初谣也；《长史变》，晋司徒左长史王作也；《丁督护》，晋、宋曲也；《读曲》，宋人为彭城王义康作也；《乌夜啼》宋临川王义庆作也；《石城》，宋臧质作也，莫愁，《石城乐》所作也；《襄阳》，宋隋王诞作也；《乌夜飞》，宋沈攸之作也；《估客乐》，齐武帝作也；《杨叛》，北齐歌也；《骁壶》，投壶乐也；《常林欢》，宋、梁曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》、《三洲曲》所作也；《玉树後庭花》、《堂堂》，陈後主作也；《泛龙舟》，隋炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用於燕乐。其他诸曲，出於一时之作，虽非纯雅，尚不至於淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。 教坊自唐武德以来，置署在禁门内。开元後，其人浸多。凡祭祀、大朝会，则用太常雅乐，岁时宴享，则用教坊诸部乐。前代有《宴乐》、《清乐》、《散乐》，隶太常，後稍归教坊。 旧制：雅俗之乐，皆隶太常。元宗精晓音律，以太常礼乐之司，不应典倡优杂伎，乃更置左、右教坊，以教俗乐。命右骁卫将军范及为之使，又选乐工数百人，自教法曲於梨园，谓之“皇帝梨园弟子”。又教宫女使习之。选伎女置宜春院，给赐其家。礼部侍郎张廷上疏，深以郑声为戒。上嘉赏之，而不能用。 致堂胡氏曰：“元宗谓太常不应典倡优杂伎，是也。而更置坊院，盛选宫女以实之，此则炀帝所为也。《传》曰：‘君以此始，必以此终。’元宗之亡也，直坐好乐而已。而廷臣独张廷一人进谏，又不见纳。昔颜回亚圣之资，问为邦於孔子，孔子既语以四代之制，且曰：‘放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’夫以颜子尚当戒此，况元宗处富贵之极乎？大臣之责，务引其君以当道，格其非心而防其微渐者也。姚崇於是昧其所职矣。夫郑、卫之音，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优侏儒、猱杂子女，淫於色而害於德，而使人主玩心储神，夜以继日，虽英明刚毅，或未免於移其志意，况元宗中人之质乎？” 元宗时，分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。立部八：一、《安舞》；二、《太平乐》；三、《破阵乐》；四、《庆善乐》；五、《大定乐》；六、《上元乐》；七、《圣寿乐》；八、《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》，周、隋遗音也。《破阵乐》以下用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善乐》专用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕乐》；二、《长寿乐》；三、《天授乐》；四、《鸟歌万岁乐》；五、《龙池乐》；六、《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自《长寿乐》以下，用龟兹舞，唯《龙池乐》则否。 明皇开元中，宜春院伎女谓之内人，韶院谓之宫人，平人女选入者谓之ㄐ弹家。内人带鱼，宫人则否。每勤政楼大会，楼下出队，宜春人少，则以韶足之。带初幕皆纯色缦衣。至第二叠，悉萃场中，即从领上褫笼衫怀之，次第而出，绕聚者数匝，以容其更衣，然後分队，观者俄见藻绣烂然，莫不惊异。凡内伎出舞，教坊诸工，唯舞《伊州》五天。二曲馀曲，尽使内人舞之。 文宗时，教坊进《霓裳羽衣舞》女三百人。唐旧制：承平无事，三二岁必於盛春殿内锡宴宰相及百辟，备《韶》、《》九奏之乐，设鱼龙曼延之戏，连三日，抵暮方罢。宣宗天赋聪哲，於音律特妙，每将锡宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出数十百辈，衣以珠翠缇绣，分行列队，连袂而歌，其声清怨，殆不类人。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博带，趋步俯仰，皆合规矩，于于然有唐尧之风焉。有曰《葱西》女士踏歌队者，其词大率言葱岭之士乐河、湟故地归国，复为唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆执幡节，被羽服，态度凝澹，飘飘然疑有翔飞鹤，变见左右。如是者数十曲，皆俚鄙之声，教坊伎儿辈遂写其曲，奏於外。自是往往流传民，然锡宴宰辅百辟，至於连日抵暮，是不知诗人“在宗载考”之意也。以禁中女伶连袂歌怨，以尽臣下之欢，岂不几於君臣相谑邪？唐之所以衰乱不振者，彼诚有以召之也。可不戒哉！ 宋朝循旧制，教坊凡四部。其後平荆南，得乐工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人（江南有坐部，至是不用）；平太原，得一十九人。馀藩臣所贡者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍中。每春秋圣节三大宴：其第一，皇帝升座，宰相进酒（次并翰林使进），庭中吹篥，以众乐和之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二，皇帝再举酒，群臣立於席後（凡举御酒皆然），乐以歌起。第三，皇帝举酒，如第二之制，以次进食。第四，百戏皆作。第五，皇帝举酒，如第二之制。第六，乐工致辞，继以诗一章，谓之“口号”，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九，小儿队舞，亦致辞，以述德美。第十，杂剧罢，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，举酒，殿上独吹笙。第十二，就鞠。第十三，皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四，女弟子队舞，亦致辞如小儿队。第十五，杂剧。第十六，皇帝举酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八，皇帝举酒，如第二之制，食罢。第十九，角，宴毕。其御楼赐同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无後场杂剧及女弟子舞队。台南设灯山每上元观灯楼前设露台，台上奏教坊乐，舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。馀曲宴会、赏花、习射、观稼，凡所游幸，但奏乐行酒，杂剧庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，告巡周，大宴则唱酒遍，曲宴宰相群臣，虽各举酒，通用慢曲，而无《三台》耳）。所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大胜乐》；四曰《南吕宫》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰黄锺宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰，歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆乐》；十二曰林锺商，其曲三，曰《贺皇恩》、《清波》、《胡渭州》；十三曰中吕调，其曲二，曰《六么》、《道人欢》；十四曰南吕调，其曲二，曰《六么》、《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《六么》、《彩归》；十六曰黄锺羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双调角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林锺角。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、筝、篥、笛、方响、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宫调《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、篥、方响、拍板。龟兹曲部，其曲二，皆双调，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。乐用篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鸡娄鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。队舞之制，其名各十。小儿队，凡七十二人，一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚幞头，红罗绣抹额器仗；三曰婆罗门队，衣紫罗僧衣，绯挂子，执锡拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，系银占戴，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头；六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，衣四色绣罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦襦，系银束带，冠番冠，执宝盘；九曰儿童解红队，衣紫衤非绣襦，系银带，冠花砌凤冠，带绶带；十曰射雕回鹘队，衣盘雕锦襦，系银占，射雕盘；女弟子队子凡一百五十三人，一曰菩萨蛮队，衣生绯生色穿窄砌衣，冠卷冠；二曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽衫，系银带，捧绣球；四曰佳人翦牡丹队，衣红生色砌衣，戴金凤冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，绣抹额；六曰采莲队，衣红罗生色绰子，系晕裙，戴鬟髻，乘采船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，戴鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执幢节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球仗。大抵若此，而从宜变易。建隆中，教坊都知李德作《长春乐曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫长寿乐》鼓笛以奏御焉。 太宗洞晓音律，前後亲制大小曲，及因旧典创新声者总三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因旧曲造新声者五十八，若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸所作，以述太祖美德。诸曲多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所造，《万国朝天乐》者，又明年所造，每宴飨常用之。殿前都虞候崔翰尝侍大宴，闻鸡唱，因问伶官蔚茂多曰：“此可被管弦乎？”茂多因依其声，制曲曰《鸡叫子》。又民作新声者甚众，而教坊不知也。 陈氏《乐书》曰：“宋朝禁坊所传，不过小儿女乐三种而已。女伎舞六十四人，引舞四人，执花四十人，童四人，从伎四十人，作语一人，凡总一百五十三。舞名有十焉，大宴会，禁坊进二种舞，每舞各进一色，舞叠方半，则工伎止立以俳优戏毕。赏於崇德殿宴契丹人使，但作小儿舞一种而已。其他端门望夜，锡庆院赐群臣及宴，则舞工三十六人。凡此本唐宫中嬉燕之乐，伶萧相传，故附曲作舞而已。虽冠服小异，而工员常定，非如坐立二部出於当时之君有因而作也。至於优伶常舞大曲，惟一工独进，但以手袖为容，蹋足为节，其妙中者虽风旋鸟骞，不逾其速矣。然大曲前缓，叠不舞，至入破则羯鼓、震鼓、大鼓与丝竹合作，句拍益急，舞者入场，投节制容，故有摧拍歇拍之异，姿制俯仰，百态横出，然终於倡优诡玩而已，故贱工专习焉。郑、卫之乐也，虽放之可也。 韶部者，黄门乐也。开宝中，平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令於教坊习乐艺，赐名曰箫韶部。雍熙初，改曰韶部。有主乐内品八十人，歌三人，杂剧二十四人，琵琶四人，笙四人，筝四人，板四人，方响三人，篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元观灯，上巳、端午观水嬉，皆命作乐於宫中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之节，亲王内中宴射，则亦用之。奏大曲十三（一曰中吕宫《万年欢》，二曰黄锺宫《中和乐》，三曰南吕宫《普天献寿》，此曲并太宗所制。四曰正宫《梁州》，五曰林锺商《泛清波》，六曰双调《大定乐》，七曰小石调《喜新春》，八曰越调《胡渭州》，九曰大石调《清平乐》，十曰般涉调《长寿仙》，十一曰高平调《罢金钲》，十二曰中吕调《绿腰》，十三曰仙吕调《采归》）。乐用琵琶、筝、笙、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，杂剧用傀儡。