文献通考 - 第 124 页/共 334 页

望祭岳镇海渎：东望：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠玉币，《明安》；酌献，《成安》；　送神，《凝安》（并一章八句）；南望：迎神，酌献，送神；中望：迎神，酌献，送神；西望：迎神，酌献，送神；北望：迎神，酌献，送神（乐章章句并同东望，各有辞）。 司中司命：迎神。《欣安》：升降，《钦安》；奠币，《容安》；酌献，《雍安》；送神，《欣安》（并一章八句）。 风师：迎神，《欣安》；升降，《钦安》；酌献，亚献，《雍安》；奠币，《容安》；送神，《欣安》（并一章八句）。 雨师：迎神、升降、酌献、亚献、奠币，送神（乐章章句并同风师，各有辞）。 先蚕：迎神，《明安》；升降，《翊安》；奠币，《娱安》；酌献，《美安》，亚、终献，《惠安》；送神，《禅安》（并一章八句）。 五龙：迎神，《禧安》；升降，《雅安》；奠币，《文安》；酌献，《恺安》；亚、终献，《嘉安》；送神，《登安》（并一章八句）。 武成王庙：初献升降，《同安》（一章八句）。 蜡祭：东西郊降神，《熙安》；升降，《肃安》；奠币，《钦安》；奉俎，《承安》；酌献，《怿安》；　亚、终献，《庆安》；送神，《宣安》（并一章八句）。南、北方迎神，《简安》；升降，《穆安》；奠币，《吉安》；酌献，《衤是安》；亚、终献，《曼安》；送神，《成安》（并一章八句）。 皇帝上尊号：册宝，入门，《正安》（一章八句）。皇后册宝：出入，《正安》；升座，《乾安》；降座，《乾安》（并一章八句）。 正冬朝会：皇帝初举酒，《庆》；再举酒，《嘉禾》；三举酒，《灵芝》（并一章八句）。 元符二年亲祀南郊：六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏。常祀皇地：八变，林锺宫二奏，太蔟角二奏，姑洗徵二奏，南吕羽二奏。感生帝：降神，六变，夹锺宫三奏，《大安》。五方帝：青帝，降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《高安》。赤帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。黄帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。白帝，降神，六变，夹锺宫三奏，高安。黑帝，降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。太庙朝飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。太庙常飨：迎神，九变，黄锺宫三奏，大吕角二奏，太蔟徵二奏，应锺羽二奏，《兴安》。亲祀明堂：降神，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《诚安》。景灵宫荐飨：降圣，六变，夹锺宫三奏，黄锺角一奏，太蔟徵一奏，姑洗羽一奏，《太安》。神州地：迎神，八变，林锺宫二奏，《宁安》。太社太稷：迎神，八变，林锺宫二奏，《灵安》。朝日：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。夕月：降神，六变，夹锺宫二奏，《高安》（已上乐章，并不详具）。 先农：迎神，《凝安》；升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》；送神，《凝安》（并一章八句）。 文宣王庙：迎神，《凝安》；初献升降，《同安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。兖国公位：酌献，《成安》；送神《凝安》；舒王位：酌献，《成安》（并一章八句）。 武成王庙：迎神，《凝安》；奠币，《明安》；酌献，《成安》（并一章八句）。留侯位：酌献、送神，《凝安》（一章八句）。 高：降神，六变，夹锺宫三奏，《高安》。 增上神宗徽号，宝册升殿，《显安》（一章八句）。 大朝会：皇帝初举酒，《灵芝》；再举，《寿星》；三举，《甘露》（各一章八句）。 哲宗受传国宝，命官改制乐章凡三章，大朝会上寿用之。其一，《永昌》；其二，《神光》；其三，《翔鹤》（各一章八句）。 上太皇太后、皇太后、皇太妃册宝：皇帝升座，《乾安》；皇帝降座，《乾安》。太皇太后升座，《坤安》；降座，《坤安》。太尉等奉册宝出入门，《正安》（各一章八句）。 南郊礼成，回仗御楼：《采茨》（一章八句）《乾安》（二章章八句） 大观三年制闻喜燕：状元以下，入门，《正安》。　第一盏，《宾兴贤能》；第二盏，《於乐辟雍》；第三盏，《乐育英材》；第四盏，《乐且有仪》；第五盏，《正安》之曲（各一章八句）。 政和二年鹿鸣燕：第一，《正安》；第二，《乐育贤材》；第三，《贤贤好德》；第四，《我髦士》；第五《利用宾王》（各一章八句）。 祭九鼎：帝鼐降神，《景安》；奉馔，《丰安》；亚、终献，《文安》。春分，苍鼎亚、终献，《成安》；立夏，罡鼎迎神，《凝安》，亚、终献，《成安》；夏至，彤鼎酌献，《成安》；立秋，阜鼎酌献，《成安》；秋分，鼎亚、终献，《成安》；立冬，魁鼎迎神，《凝安》，酌献，《成安》；冬至，宝鼎奠币，《明安》（并一章八句）。 △鼓吹曲 英宗庙《导引》一章，熙宁二年，仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章，章惠皇太后神主赴西京《导引》一章，中太一宫奉安神像《导引》一章，英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。 十年南郊，皇帝归青城，用《降仙台》一曲。 元丰二年，慈圣光献皇后发引长行四曲：仪仗内《导引》一曲；警场内三曲：《六州》，《十二时》，《陵歌》（各一首）。 三年，虞主回京四首：仪仗内《导引》一曲，警场内三曲；《六州》，《十二时》，《虞主》歌（各一首）。 虞主庙仪仗内《导引》一首。 景灵宫诸庙神御《导引》一首。 慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。 神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《永陵歌》（各一首）。 虞主回京畿乐曲：《导引》，《六州》，《十二时》，《虞神》（各一首）。 神主庙《导引》一首。 高宗朝郊祀乐章：绍兴十三年郊祀，始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲，凡七十有四。明堂亲飨、时飨、飨乐章：绍兴元年太常言，明堂大礼，当用乐章，已循次用歌管按谱声律协，请下学士院制撰，於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御，付於太常。至七年宫庙献飨，始用登歌，大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶，内出奠币、酌献等篇。 绍兴十五年，正旦朝会，以群臣固请归尊慈极，始用乐，乐章十。 绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。 十三年皇帝发皇后册宝（乐章并如中兴前）。 冬至圜丘，祀昊天上帝（绍兴中，分馆职撰一十七曲）。孟春祈（绍兴中，分馆职撰三曲）；孟夏雩祀（绍兴中，分馆职撰一曲）；季秋大飨明堂（绍兴中，分馆职撰一十五曲）。 祀神州地（绍兴中，分馆职撰一十六曲），朝日，夕月（绍兴中，分馆职撰各十曲），　风师（绍兴中，馆职撰六曲），雨师雷师（绍兴中，分馆职撰七曲），太社太稷（绍兴中，分馆职撰一十七曲），亲飨先农（绍兴中，学士院撰一十一曲）。亲耕藉田（绍兴十六年，学士院撰七曲），先蚕（绍兴中，分馆职撰六曲）。 蜡祭东方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），西方百神（绍兴中，分馆职撰一十四曲），　南方百神（乾道中，分馆职撰七曲），北方百神（乾道中，分馆职撰七曲）。 释奠至圣文宣王：迎神用《凝安》：黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位　酌献用《成安》。兖国公酌献（曲名同文宣王），邹国公酌献（曲名同文宣王），亚、终献用《文安》（三位并用此章）。彻俎用《娱安》。送神（曲名同迎神）。 昭烈武成王（绍兴初，分馆职撰七曲），感生帝（绍兴中，分命馆职撰一十六曲），高（绍兴十七年，学士院撰一十曲），九宫贵神（绍兴中，分馆职撰十一曲），火祀荧惑（绍兴中，分馆职撰一十二曲），出火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），纳火大辰（绍兴中，分馆职撰一十二曲），祚德庙（绍兴中，分馆职撰八曲）。 祀五帝：青帝，赤帝，黄帝，白帝，黑帝（绍兴中，分馆职撰一十二曲）。 祀五方岳镇海渎：东方，南方，中央，西方，北方（绍兴中，分馆职撰各九曲）。 孝宗朝郊庙乐章，并遵用高宗朝所制，其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧，酌献，乐不复用。钦宗升及制庙乐，虽在绍兴末年，至是始奏於庙云。 孝宗时，郊祀前二日，朝献景灵宫，乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外，有制撰不同者，凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝，其上帝奠币、地奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次，各有删润。 乾道七年，皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。 乾道七年，册命皇太子乐章四首。 光宗朝乐章，并遵孝宗朝所用，其别庙乐改撰二篇，明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外，多更撰新篇，其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣，四声迭奏，旧皆四声同一歌辞，今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章；诣饮福位，旧与升殿同；终献，旧与亚献同；朝飨乐章诣室，旧与升殿同；还位，旧与入门同；亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧，不复用庙乐。孝宗、光宗皆用庙後撰乐章。袷祭乐章，僖祖东向，昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣，别为庙而就飨奏乐云。 宁宗时，姜夔进太乐议，其议登歌当与奏乐相合，《周官》歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阴，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云：“祭祀有下奏太蔟，上歌黄锺，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。”今太常乐曲，奏夹锺者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏函锺者奏阴歌阳，其合宜歌蕤宾，乃或歌应锺；奏黄锺者奏阳歌阴，其合宜歌大吕；乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享，惟登歌彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管《象》、《武》。管者，箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙歌，自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之，以供祭飨，此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》，彻而歌《雍》诗，一大祀惟两歌诗。汉初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜仿周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有诗歌，《七月》之陈王业是也。歌於军中，周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声，制为《克官渡》等曲十有二篇；晋亦制为《征辽东》等曲二十篇；唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪，一区宇；真宗一戎衣而鬼虏；仁宗海涵春育，德如尧、舜；高宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上党曰《河之表》，定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》，得荆州曰《皇威畅》，取蜀曰《蜀土邃》，取广南曰《时雨霈》，下江南曰《望锺山》，吴越献国曰《大哉仁》，漳泉献土曰《讴歌归》，克河东曰《伐功继》，征澶渊曰《帝临墉》，美仁治曰《维四叶》，歌中兴曰《炎精复》：凡十有四篇，上於尚书省。书奏，诏付太常。 ●卷一百四十四 乐考十七 ○乐舞 门　大卷　大司乐以乐舞教国子，舞《门》、《大卷》。郑注：“黄帝乐曰《门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如之所出，民得以有族类也。” 陈氏《乐书》曰：“‘《周官 大司乐》：舞《门》以祀天神。’传曰：‘出天气，雨出地气。’则尧之乐，以《门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《门》、《大卷》。然《门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？” 大咸　《大司乐》郑注：“《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。” 陈氏《乐书》曰：“庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：‘洗光《咸池》。’则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。” 大{召}　《大司乐》郑注：“《大{召}》，舜乐也，言其能绍尧之道也（{召}，上昭反）。” 吴季札见舞《韶Ω》者（Ω音箫），曰：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！” 陈氏《乐书》曰：“《周官》舞《大{召}》以祀四望，又以之礼人鬼，则{召}之为乐，无所不通。奏之天地之，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：‘《箫韶》九成。’盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。” 舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。 大夏　《大司乐》郑注：“《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。” 吴季札见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！” 陈氏《乐书》曰：“《周官 大司乐》言‘奏九德之歌，九{召}之舞’；瞽蒙‘掌九德六诗之歌，以役大师。’《春秋传》曰：‘水、火、金、木、土、，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。’{召}舜乐也，谓之九{召}之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：‘凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。’杜子春曰：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《礻戒夏》公出入奏《骜夏》。’盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰‘劝之以九歌，俾勿坏’，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於ホウ不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以礻戒示戒焉，故客醉而出奏《礻戒夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於礻戒骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出ト、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》，而季札曰‘美哉，勤而不德’者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：‘朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记 明堂》位言：‘朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。’《祭统》言：‘朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。’其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？” 大　《大司乐》郑注：“《大》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。” 吴季札见舞《韶》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。” 陈氏《乐书》曰：“《吕氏春秋》曰：‘汤命伊尹作为《大》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。’荀卿曰：‘步中《武》、《象》，趋中《韶》、《》，所以养耳也。’春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《》废，是不知周兼用六乐之意也。” 大武　《大司乐》郑氏注：“《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。” 吴季札见舞《象Ω》、《南》者（《象Ω》，舞所执，《南》，以舞也。皆文王之乐），曰：“美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。”见舞《大武》者（武王乐），曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！” 《乐记》：“夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。” 陈氏《乐书》曰：“《春秋传》曰：‘於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。’《诗序》曰：‘桓讲武，类礻马也。’桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：‘奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。’然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。” 象　《内则》：“成童舞《象》。”注：“先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。” 陈氏《乐书》曰：“吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：‘乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。’《内则》曰：‘成童舞《象》。’盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’，《春秋传》亦曰‘《象Ω》、《南》’。文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而以三象之说，误矣。” 勺　《内则》：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。” 陈氏《乐书》曰：“勺水为氵勺勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言‘若舞则《勺》’，《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：‘舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。” 夹氵祭郑氏曰：“古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。” 舞　《乐师》：“掌教国子小舞，有舞。”《鼓人》：“凡祭祀，百物之神，鼓舞者。”《舞师》：“掌教舞，帅而舞社稷之祭祀。”女巫：“掌岁时祓除旱，则舞雩。”盖之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰：“舞者，全羽；羽舞者，析羽。”郑康成曰：“，析五采缯为之”，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！ 羽舞　《乐师》：“凡国有羽舞。”《舞师》：“掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。”《师》：“掌教国子舞羽龠。祭祀，则鼓羽之舞，宾客飨食亦如之。”《诗》曰：“右手秉翟。”所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。 皇舞　《舞师》：“掌教皇舞，帅而舞旱之事。”《乐师》：“掌教国子小舞，有皇舞。”盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。 旄舞　《传》曰：“葛天氏之乐，三人操牛尾而歌八阕。”欲旄者，其牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注：“牛之尾，乡士所设以标识者也。”《周官》：“旄人掌教舞散乐，舞夷乐。”然则旄舞，岂亦旄人所教邪！ 干舞　《司干》：“掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。”《司兵》：“祭祀，授舞者兵。”《司戈盾》：“祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。”言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰：“朱干设锡，冕而舞《大武》。”《明堂位》曰：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《乐记》曰：“乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。”《祭统》曰：“及舞，君执干戚就舞位。”则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰：“朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。”谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》：“司兵掌五兵五盾，以待军事。”《诗》曰：“龙盾之合。”又曰：“蒙伐有苑。”《春秋传》曰：“狄弥建大车之轮以为橹。”《国语》曰：“官师奉文犀之渠以为盾。”先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰“中其瓦”是也。其瓦设，《记》曰“朱干设锡”是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰“乔攵乃干”。乔攵者，系以纷也。《国语》曰“轻罪赎以贵盾”，则贵土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？ 人舞　以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰：“古者臣之於君，有拜手稽首之礼。”自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！ 野舞《地官》：“舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。”教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。 《正义》曰：“大司乐所教《门》以下六舞是大舞；舞师所教舞以下七者是小舞。《内则》云‘十三舞《勺》，成童舞《象》’是小舞。又云‘二十舞《大夏》’，即此六舞也。”陈氏《乐书》：“曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：‘社稷以，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。’郑康成曰：‘四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱以皇。’然古之於大祭祀，有备乐必有备舞。《春秋》书‘有事於太庙，《万》入去’，则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之，则有所不备，故山川以干，社稷以，四方以羽，旱以皇，二郑之论疏矣。《大司乐》曰‘舞《咸池》以祭地示’，则社稷不特舞也；‘舞《大夏》以祭山川’，则山川不特兵舞也。於《咸池》之类，言其章不言其器，於舞之类，言其器不言其章，互备故也。《书》言：‘舞干羽于两阶’《乐记》：‘比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。’《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言：‘朱干玉戚，以舞《大武》，皮弁素积，以舞《大夏》’《简兮》之诗言‘硕人俣俣，公庭万舞’，继之‘左手执，右手秉翟’，要皆先武後文者，盖尧舜揖逊，其舞先干後羽，以苗民逆命故也；汤武征伐，其舞先武後文者，以有武功为大故也。” 按：《正义》以《门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大》、《大武》为大舞，以舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之，《门》以下，舞之名也，若，若羽，若皇，若旄，若干，若人，则舞之具也。有此六者之具，然後可以舞，此六代之舞，非於小舞之外，别有所谓大舞也。盖六代之舞，其名虽异，而所用之具则同。然必谓之舞、羽舞云者，以其或施之社稷，或施之山川旱之属，其用各有不同耳。舞师所教，是各指其所习而言，故谓之舞、羽舞。大司乐所教，是通指其集大成而言，故谓之《门》、《大咸》，譬之为学、羽、皇、旄、干、人，则诵诗读书是也；《门》至《大武》，则作文是也。而诵诗读书，固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。 △舞器 相　状如鼙，韦表糠里，以漆夹局，承而击之，所以辅乐。《乐记》：“治乱以相。”诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐，亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左，手抚两端，以节舞者之步，岂亦得相之遗制欤！或谓相即拊也，误矣。《乐记》言“会守拊鼓”於前，而以“治乱以相”继之，则拊以倡乐，相以节乐，岂得同为一器乎？ 应　小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教，牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象有椎连底，左右相击以应也。礼图，其形正圆而内外皆朱。 牍以竹为之，五寸，杀其声而使小，所以节乐也。故舂牍，《周官》以笙师掌之，以教礻戒乐焉，礻戒以示戒节之故也。盖牍有长短，长者七尺，短者三尺，虚中如而无底，其端有两窍而髹画之，列之於庭，以两手筑地，为宾出之节也。 雅　笙师掌教雅以教《礻戒夏》，盖宾出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，旁有两纽，疏画武舞，工人所执所以节舞也。 戈　《周官 司戈盾》：“祭祀授舞者兵。”《文王世子》：“春夏学干戈。”汉迎秋乐亦用之。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之，至於干戈戚扬弓矢之类，靡所不执，其除戎器，戒不虞之意可知矣。 　《师》：“祭祀鼓羽之舞。”《文王世子》：“秋冬学羽。”《宾之初筵》曰：“舞笙鼓。”《春秋》：“《万》入去。”则秉而舞，其来尚矣。《诗》曰：“左手执，右手秉翟。”盖所以为声，翟所以为容也。 弓矢　《大司乐》“大射，令奏《驺虞》，诏诸侯以弓矢舞”，《乐师》“燕射，帅射夫以弓矢舞”，盖周人之制。 戚　《礼》曰：“朱干玉戚，以舞大武。”盖干，盾也，所以自蔽；戚，斧也，所以待敌。朱干，白金以饰其背。《记》曰“朱干设”是也。玉戚，剥玉以饰其柄。楚工尹路曰“剥玉以为必”是也。舞武执干戚，则舞夏执翟矣。然朱所以象事，玉所以象德。武以自蔽者为主，而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者，欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳，此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚，舞《武德之舞》，光武迎秋气，亲执干戚，舞《翘育命之舞》，亦庶乎近古也。然武尽美矣，未尽善也。故干戚之舞，又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器，第加绘饰而已，其去古制远矣，可不复之乎！ 扬（钺）　《诗》曰：“干戈戚扬。”《乐记》曰：“乐者，非谓干扬也，故童子舞之。”《广雅》曰：“钺，戚斧也。”毛苌谓扬，钺也。孔安国谓刘，斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘，皆斧也，特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也，玉戚以玉饰其柄也，盖皆有刚断之材焉。 翟　《诗》曰：“右手秉翟。”《左传》曰：“五雉为五工正。”《尔雅》有“鸬诸雉、乔雉、雉、雉、秩秩海雉、翟山雉、翰（汗）雉、雉、雉、鹞雉，南方曰{士局}（俦），东方曰甾，北方曰希，西方曰尊，”而舞之所取者，特翟山雉耳，以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦，饰以羽。梁武帝曰：“翟是五雉之一，取其毳羽以秉之耳，宁谓羌笛邪？”其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之，而髹画其柄，岂亦近古制欤！《春秋 公羊传》鲁隐公五年：“考仲子宫，初献六羽。”何休曰：“鸿，羽也，所以象文德之风化疾也。”是泥於《渐卦》“其羽可用为仪”之说，不知《礼》有夏之文，《诗》有秉翟之义也。 鹭　《宛邱》曰：“无冬无夏，值其鹭羽；无冬无夏，值其鹭。”盖鹭羽，舞者所执；鹭，舞者所建。既值其所执之鹭羽，又值其所建之鹭，是常舞而不知反也。《宛邱》刺之，岂不宜哉？今太乐文舞，不以翟羽，而以鹭羽舞之，素而无文，特陈国之淫乐，非先王雅舞也。易而复古，此其时乎。 　纛　羽葆幢　《君子阳阳》曰：“左执。”《宛邱》曰：“值其鹭。”《尔雅》曰：“，纛也。”郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容，非其所持者也。今太乐所用高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀帛，画升龙焉。二工执之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遗制也。 旌　春秋时，宋人作《桑林之舞》，以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧，退，入於房。去旌，卒享而还。旌夏，大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》：“举旌以宫，偃旌以商。”亦其类欤！然武乐，象成者也，故得以旌参之。今太乐所用注旄三重，高与纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遗制。 节　《尔雅》曰：“和乐谓之节。”盖乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。故先代之舞，有执节二人之说。至今因之，有析朱缯三重之制，盖有自来矣。