宋元学案 - 第 324 页/共 437 页

余元发 　　锺宏 　　曹正 　　邵甲　　　（子）大椿　　　郑棠 　　王震 　　郑节夫（别见《岳麓诸儒学案》。） 　　顾平甫（别见《槐堂诸儒学案》。） 　　张端义 　　王晋老 　　何元寿 　　傅正夫 　　傅大原（别见《说斋学案》。） 　　薛疑之　　（子）璩 　　夏希贤 　　洪扬祖（并见《融堂门人》。） 　　钱槱（见下《融堂家学》。） 　　赵与　　　　　　（孙）偕（别为《宝峰学案》。） 　　（私淑）真德秀（别为《西山真氏学案》。） 　　刘宰（别见《岳麓诸儒学案》。） 　　舒璘 　　沈焕（并为《广平定川学案》。） 　　袁燮（别为《絜斋学案》。） 　　韩宜卿（别见《清江学案》。） 　　蒋存诚 　　沈文彪　　　　　　（子）民献（见上《慈湖门人》。） 　　汤建 　　（并慈湖讲友。） 　　叶秀发（别见《丽泽诸儒学案》。） 　　韩度（别见《清江学案》。） 　　（并慈湖学侣。） 　　---- 　　慈湖学案序录 　　祖望谨案：象山之门，必以甬上四先生为首，盖本干、淳诸老一辈也。而坏其教者实慈湖。然慈湖之言不可尽从，而行则可师。黄勉斋曰：「《杨敬仲集》皆德人之言也，而未闻道。」予因釆其最粹且平易者，以志去短集长之意，则固有质之圣人而不谬者。述《慈湖学案》。（梓材案：慈湖学派，梨洲原本附列《金溪学案》，自谢山始别为《慈湖学案》。） 　　◆象山门人 　　文元杨慈湖先生简 　　杨简，字敬仲，慈溪人。干道五年进士，调富阳主簿。尝反观，觉天地万物通为一体，非吾心外事。陆象山至富阳，夜集双明阁，象山数提本心二字，先生问：「何谓本心﹖」象山曰：「君今日所听扇讼，彼讼扇者，必有一是，有一非。若见得孰是孰非，即决定为某甲是，某乙非，非本心而何﹖」先生闻之，忽觉此心澄然清明，亟问曰：「止如斯邪﹖」象山厉声答曰：「更何有也﹖」先生退，拱坐达旦，质明纳拜，遂称弟子。已而沿檄宿山间，观书有疑，终夜不能寐，曈曈欲晓，洒然如有物脱去，此心益明。淳熙元年，母丧去官，营葬车厩，更觉日用酬应，未能无碍。沉思屡日，一事偶触，始大悟变化云为之旨，交错万变，而虚明寂然。服除，补绍兴府理掾，差浙西抚干。知嵊县，外艰不赴。起知乐平，召为国子博士，以争赵汝愚之去，主管台州崇道观。嘉泰四年，权发遣全州，未上，论罢，主管仙都观。嘉定元年，累迁至著作佐郎兼兵部郎官。三年，除著作郎，迁将作少监。面奏：「陛下自信此心即大道乎﹖」宁宗曰：「然。」问：「日用如何﹖」宁宗曰：「止学定耳。」先生谓：「定无用学，但不起意，自然静定，是非贤否自明。」他日，又言：「陛下意念不起，已觉如太虚乎﹖」宁宗曰：「是如此。」问：「贤否是非历历明照否﹖」宁宗曰：「朕已照破。」先生顿首为天下贺。出知温州，督赋之吏，不入县庭，但移文罢妓籍，访贤人，崇孝养而已。架锣戟门，令投牒者自鸣，鸣即引入，剖决无时。县官贤否，即杂访之，小民之至庭下者，言人人同，乃行黜陟。其待僚属，方据案书判，有喏于庭者，无问谁何，即释笔拱答。务以德化感人，民日悦服。除驾部员外郎，改工部，除军器监、将作监兼国史院编修官、实录院检讨官，丐祠而归，以宝谟阁学士、慈溪县男、太中大夫致仕。宝庆二年卒，年八十六，谥文元。筑室德润湖上，更名慈湖，遐方僻峤，妇人孺子，亦知有所谓慈湖先生也。所著有《甲■》、《乙■》、《冠记》、《昏记》、《丧礼家记》、《家祭记》、《释菜礼记》、《己易》、《启蔽》等书。 　　慈湖己易 　　《易》者，己也，非有他也。以《易》为书，不以《易》为己，不可也。以《易》为天地之变化，不以《易》为己之变化，不可也。天地，我之天地；变化，我之变化，非他物也。私者裂之，私者，自小也。包牺氏欲形容《易》是己，不可得，画而为一。于戏！是可以形容吾体之似矣。又谓是虽足以形容吾体，而吾体之中，又有变化之殊焉，又无以形容之，画而为一。一者，吾之一也，--者，吾之--也，可画而不可言也，可以默识而不可以加知也。一者，吾之全也，--者，吾之分也。全即分也，分即全也。自生民以来，未有能识吾之全者。惟夫苍苍而清明而在上，始能言者，名之曰天。又夫隤然而博厚而在下，又名之曰地。清明者，吾之清明；博厚者，吾之博厚，而人不自知也。人不自知，而相与指名曰，彼天也，彼地也，如不自知其为我之手足，而曰彼手也，彼足也，如不自知其为己之耳目鼻口，而曰彼耳目也，彼鼻口也，是无惑乎﹖自生民以来，面墙者比比，而不如是昏之甚者，见谓聪明也。夫所以为我者，毋曰血气形貌而已也，吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形，故曰「在天成象，在地成形」，皆我之所为也，混融无内外，贯通无异殊，观一画，其指昭昭矣。厥后又系之辞曰，干，「干健也」，言乎千变万化，不可纪极，往古来今，无所终穷，而吾体之刚健，未始有改也；言乎可指之象，则所谓天者是也。天即干健者也，天即一画之所似者也，天即己也，天即《易》也。地者，天中之有形者也，吾之血气形骸，乃清浊阴阳之气合而成之者也，吾未见夫天与地与人之有三也。三者，形也。一者，性也，亦曰道也，又曰《易》也，名言之不同，而其实一体也。故夫《干彖》之言，举万物之流行变化，皆在其中，而六十四卦之义，尽备于《干》之一卦矣。自清浊分，人物生，男女形，万物之在天下，未尝不两曰天与地，曰昼与夜，曰夫与妇，曰君与臣，曰尊与卑，曰大与小，曰贵与贱，曰刚与柔，曰动与静，曰善与恶，曰进与退，曰实与虚。博观纵观，何者非两﹖一者，所以象此者也。又系之辞曰，坤，「坤顺也」，明乎地、与妻、与臣、与柔之类也，然非有二道也。坤者，两画之干；干者，一画之坤也，故曰「天地之道」，「其为物不贰，则其生物不测」。又曰：「明此以南面，尧之所以为君也。明此以北面，舜之所以为臣也。」又曰：「吾道一以贯之。」则夫《干》、《坤》之彖，虽有大哉至哉之辨，以明君臣上下之分，而无二元也。《坤》《爻》又曰：「直方大。」又曰：「以大终也。」又以明大与至之无二旨，《干》与《坤》之无二道也。《干》何以三「一」也﹖天，此物也，人，此物也，地，此物也，无二一也，无二己也，皆我之为也。《坤》何以三「--」也﹖天有阴阳、日月、明晦也，地有刚柔、高下、流止也，人有君臣、夫妇、贵贱、善恶也。，天下固有如此者也，圣人系之辞曰「震」，明乎如此者，阳为主，自下而动且起也，此我之变态也。，天下固有如此者也，圣人系之辞曰「巽」，明乎如此者，阴为主，阴入于下，柔随之类也，此又我之变态也。，天下又有如此者也，圣人系之辞曰「坎」，言阳陷乎两阴之中，内阳而外阴，水之类也，此我之坎也。，天下又有如此者也，圣人系之辞曰「离」，言阴柔不能以自立，丽乎两刚，又有阳而中虚，为火之类也，此我之离也。天下又有者，阳刚止截乎其上，故系之辞曰「艮」，艮，止也，明乎我之止也。天下又有者，阴柔散乎其外，故系之辞曰「兑」，兑，说也，明乎我之说也。举天地、万物、万化、万理皆一而已矣，举天地、万物、万化、万理皆干而已矣。《坤》者，《干》之两，非《干》之外复有《坤》也。《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》又《干》之交错散殊，非《干》之外复有此六物也，皆吾之变化也。不以天地、万物、万化、万理为己，而惟执耳目鼻口四肢为己，是剖吾之全体，而裂取分寸之肤也，是梏于血气，而自私也，自小也，非吾之躯止于六尺七尺而已也。坐井而观天，不知天之大也。坐血气而观己，不知己之广也。元亨利贞，吾之四德也，吾本无此四者之殊，人之言之者自殊尔。人推吾之始，名之曰元，又曰仁；言吾之通，名之曰亨，又曰礼；言吾之利，名之曰利，又曰义；言吾之正，名之曰贞，又曰固。指吾之刚为九，指吾之柔为六，指吾之清浊为天地，指吾之《震》、《巽》为雷风，指吾之《坎》、《离》为水火，指吾之《艮》、《兑》为山泽，又指吾之变而化之、错而通之者为六十四卦而三百八十四爻；以吾之照临为日月，以吾之变通为四时，以吾之散殊于清浊之两闲者为万物，以吾之视为目，以吾之听为耳，以吾之噬为口，以吾之握为手，以吾之行为足，以吾之思虑为心；言吾之变化云为深不可测谓之神，言吾心之本曰性，言性之妙不可致诘，不可以人为加焉曰命。得此谓之德，由此谓之道，其觉谓之仁，其宜谓之义，其履谓之礼，其明谓之智，其昏谓之愚，其不实谓之伪，其得谓之吉，其失谓之凶，其补过谓咎，其忻然谓之喜，其惨然谓之忧，悔其非谓之悔，啬而小谓之吝，其不偏不过谓之中，其非邪谓之正，其尽焉谓之圣，其未尽焉谓之贤，言乎其变谓之《易》，言乎其无所不通谓之道，言乎无二谓之一。今谓之己，谓之己者，亦非离乎六尺而复有妙己也，一也。二之者，私也，梏也。安得无私与梏者而告之﹖姑即六尺而细究之。目能视，所以能视者何物﹖耳能听，所以能听者何物﹖口能噬，所以能噬者何物﹖鼻能嗅，所以能嗅者何物﹖手能运用屈伸，所以能运用屈伸者何物﹖足能步趋，所以能步趋者何物﹖血气能周流，所以能周流者何物﹖心能思虑，所以能思虑者何物﹖目可见也，其视不可见。耳可见也，其听不可见。口可见，噬者不可见。鼻可见，嗅者不可见。手足可见，其运动步趋者不可见。血气可见，其使之周流者不可见。心之为脏可见，其能思虑者不可见。其可见者，有大有小，有彼有此，有纵有横，有高有下，不可得而一。其不可见者，不大不小，不彼不此，不纵不横，不高不下，不可得而二。视与听若不一，其不可见则一。视、听与噬、嗅若不一，其不可见则一。运用、止趋、周流、思虑若不一，其不可见则一。是不可见者，在视非视，在听非听，在噬非噬，在嗅非嗅，在运用屈伸非运用屈伸，在步趋非步趋，在周流非周流，在思虑非思虑。视如此，听如此，噬如此，嗅如此，运用如此，步趋如此，周流如此，思虑如此，不思虑亦如此。昼如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四时如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，后如此，彼如此，此如此，万如此，一如此，圣人如此，众人如此。自有而不自察也，终身由之而不知其道也，为圣者不加，为愚者不损也。自明也，自昏也，此未尝昏，此未尝明也。或者蔽之、二之，自以为昏、为明也。昏则二，明则一，明因昏而立名，不有昏者，明无自而名也，昏明皆人也，皆名也，非天也。天即道，天即《干》，天即《易》，天即人。天与人亦名也。《大传》曰：「鼓万物而不与圣人同忧。」此非先圣之言也。忧即天，万物即天，孔门之徒，闻圣人之言而差之以己意参其间，而有是言也，此非吾孔子之言也。「吾道一以贯之」，此孔子之言也。其曰：「易与天地准。」此亦非孔子之言也。何以明之﹖天地即易也，幽明本无故，不必曰仰观俯察而后知其故也。死生本无说，不必原始要终而后知其说也。是皆非吾孔子之言也，其徒之己说也。神即易，道即善，其曰：「继之者善也」，离而二之也。离道以善，庄周陷溺乎虚无之学也，非圣人之大道也。孔子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也，此孔子之言也。圣人即易也，德业即易也，继曰：「天地设位，而易行乎其中」，又非孔子之言也。何者﹖离易与天地而二之也。子曰之下，其言多善，闲有微碍者，传录纪述者之差也，其大旨则善也。不系之子曰者，其言多不善，非圣人之言故也。《干》即《易》，《坤》即《易》，其曰「《干》、《坤》毁则无以见《易》，《易》不可见，则《干》、《坤》或几乎息」，又曰「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，其非圣言，断断如白黑、如一二之易辨也。凡如此类，不可胜纪，善学《易》者，求诸己。不求诸书。古圣作《易》，凡以开吾心之明而已，不求诸己，而求诸书，其不明古圣之所指也甚矣。自古圣指东，学者求西，读书者满天下，省己者千无一，万无一。孔氏之门，学者不知其几，而日至者无几也，月至者又无几也，三月不违者，颜氏子一人而已，他日子夏、子张、子游以有若似圣人矣，而况于不在孔门者乎！幸有一曾子独不然，曰：「不可。江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已！」此岂训诂之所能解也﹖知之者，自知也，不可以语人也。所可得而语人者，曰「吾无行而不与二三子者」而已，终不可得言也。曰「吾有知乎哉﹖无知也」而已，实无得以告人也。何为其然也﹖尚不可得而思也，矧可得而言也﹖尚不可得而有也，矧可得而知也﹖然则昏者亦不思而遂己可乎﹖曰，正恐不能遂己。诚遂己，则不学之良能，不虑之良知，我所自有也；仁义礼智，我所自有也，万善自备也，百非自绝也，意必固我无自而生也，虽尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子何以异于是！虽然，思亦何害于事﹖箕子曰「思曰睿。」孔子曰：「学而不思则罔。」周公仰而思之，夜以继日，思亦何害于吾事也﹖庸言之信，庸行之谨，不可以精粗论也。儆戒无虞，罔失法度，正《易》道之妙也。尧、舜「允执厥中」，执此也，兢兢业业，弗敢怠也。禹之克艰，不敢易也。汤改过不吝，去其不善而复于善也。文王翼翼，小心也。信吾信，谨吾谨，儆戒吾儆戒，执吾执，兢兢吾兢兢，业业吾业业，艰吾艰，改吾改，翼翼吾翼翼，无二我也，无二《易》也。既曰「天下何思何虑」，而又曰执，曰兢兢业业，曰艰，曰改过，曰翼翼，无思无虑者，固如此乎﹖但兢兢，但业业，但克艰而弗易，但改过，但翼翼，方兢兢业业克艰而不易时，此心果可得而见乎﹖果不可得而见乎﹖果动乎﹖果不动乎﹖特未之察耳。似动而不移也，似变而未尝改也。不改不移，谓之寂然不动可也，谓之无思无虑可也，谓之不疾而速、不行而至可也，此天下之至动也，此天下之至赜也。象也者，像此者也，爻也者，效此者也，非赜自赜、动自动也，一物而殊名也，一人而姓名字行之不同也。此非沈虚陷寂者之所能识也，亦非憧憧往来者之所能知也，然而至易也，至简也。或者自以为难，近取诸身，殊不远也。身犹远耳，近取诸心，即此心而已矣。曾子传之曰：「夫子之道，忠恕而已。」孟子学之曰：「仁，人心也。」又曰：「恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之。」又曰：「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也。」于戏！此足以指明人心之本良矣，而学者往往遂领孟子之意，而不复疑其有他者，千万而不一二也。故孟子言必称尧、舜，于以知孟子之言虽谆谆，而当时之听之者多藐藐。此道甚明甚易甚简，而人自疑自惑不信。使当时闻言而遂信者众，必不至劳孟子谆谆如此也。能识恻隐之真心于孺子将入井之时，则何思何虑之妙，人人之所自有也；纯诚洞白之质，人人之所自有也；广大无疆之体，人人之所自有也。此心常见于日用饮食之闲，造次颠沛之闲，而人不自省也。孔子曰：「造次必于是，颠沛必于是。」子思曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」当曰道也者，未始须臾离也，非曰造次闲为之，颠沛闲为之。无须臾而不为也，是心本一也，无二也，无尝断而复续也，无向也不如是而今如是也，无向也如是而今不如是也。昼夜一也，古今一也，少壮不强而衰老不弱也。可强可弱者血气也，无强无弱者心也，有断有续者思虑也，无断无续者心也。能明此心，则思虑有断续，而吾心无断续，血气有强弱，而吾心无强弱，有思无思，而吾心无二。不能明此心，则以思虑为心，虽欲无断续，不可得矣！以血气为己，虽欲无强弱，不可得矣，虽欲造次于是，颠沛于是，无须臾不于是，勉强从事，不须臾而罢矣。况于造次乎！况于颠沛乎！《书》曰：「作德心逸日休，作伪心劳日拙。」如此则亦伪而已矣，非诚也。孔子曰：「主忠信。」忠信者，诚实而已，无他妙也，而圣人以是为主本。或者过而索之，外而求之，必反失。忠信之心，即道心，即仁义礼智之心，即不勉而中、不思而得之心，通于一，万事毕，差之毫厘，缪以千里。不远复，此心复也；频复频放而频反也，亦危矣！然已复则如常矣，咎也。得此则吉，失此则凶，无虞他日之吉凶，但观一念虑之得失。当《干》之初而不肯潜，此心放也。当五而不能飞，此心固也。当三而不惕，此心慢也。当四而不疑，此心止也。循吾本心以往，则能飞能潜，能疑能惕，能用天下之九，亦能用天下之六，能尽通天下之故，仕止久速，一合其宜，周旋曲折，各当其可，非勤劳而为之也，吾心中自有如是十百千万散殊之正义也。礼仪三百，威仪三千，非吾心外物也，故曰：「性之德也，含内外之道也，故时措之宜也。」言乎其自宜也，非求乎宜者也。孔子曰：「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」人之为道，似善矣，而孔子截截断断甚言其不可。孟子窥之亦曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。」此岂计度而图之也﹖此岂拟议而成之也﹖拟议而成其变化，此非圣人之言也，学者之臆说也。孰知夫「君子终日干干」而非意也﹖「频复」　「独复」而非反也﹖「利于不息之贞」而非升也﹖「震来虩虩」非惧也﹖「其亡其亡」非虑也﹖「何天之衢亨」非通也﹖「括囊咎誉」非闭也﹖「三日不食」非穷也﹖「扬于王庭」非得志也﹖「介于石」非止也﹖「出门同人」非往也﹖若终日用之，而鬼神莫我识也，圣智莫我测也，虽我亦有所不自知，而况于他人乎！如秋阳之暴，至白而无瑕也。如江、汉之濯，至洁而无滓也。混混乎无涯无畔无始无终也，天地非大也，毫发非小也，昼非明也，夜非晦也，往非古也，此非今也，他日非后也，鸢飞戾天非鸢也，鱼跃于渊非鱼也，天下被日月之明照，而不知其自我也，天下沾雨露之润，而不知其自我也，天下畏雷霆之威，而不知其自我也，日夜行乎我己之中，而以为他物也，其曰「范围天地」，「发育万物」也，非过论也。孔子曰：「哀乐相生，虽使正明目而视之，不得而见也，倾耳而听之，不得而闻也。」哀乐必有形，哭笑必有声，而曰不可见，不可闻，何也﹖此非心思之所能及也，非言语之所能载也，我之所自有也，而不可知也，不可识也。书不尽言，言不尽意，未有知近而不知远也，未有知小而不知大也，远近一物也，小大无二体也。闺门之内，若近而实远也，若小而实大也，即敬即爱，无不通矣，有伦有叙，无不同矣，放之东海之东而准也，放之西海之西而准也，放之南海之南而准也，放之北海之北而准也，不可思也，不可远也。　　 　　绝四记 　　人心自明，人心自灵，意起我立，必固碍塞，始丧其明，始失其灵。孔子日与门弟子从容问答，其谆谆告戒，止绝学者之病，大略有四：曰意，曰必，曰固，曰我。门弟子有一于此，圣人必止绝之。毋者，止绝之辞，知夫人皆有至灵至明，广大圣智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明，微生意焉，故蔽之有必焉，故蔽之有固焉，故蔽之有我焉，故蔽之昏，蔽之端，尽由于此，故每每随其病之所形，而止绝之，曰毋如此，毋如此。圣人不能以道与人，能去人之蔽尔，如太虚未始不清明，有云气焉，故蔽之，去其云气，则清明矣。夫清明之性，人之所自有，不求而获，不取而得，故《中庸》曰：「诚者，自成也；而道，自道也。」《孟子》曰：「恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。」仁义礼智非由外铄，我固有之也。何谓意﹖微起焉，皆谓之意，微止焉，皆谓之意。意之为状，不可胜穷，有利有害，有是有非，有进有退，有虚有实，有多有寡，有散有合，有依有违，有前有后，有上有下，有体有用，有本有末，有此有彼，有动有静，有今有古，若此之类，虽穷日之力，穷年之力，纵说横说，广说备说，不可得而尽。然则心与意奚辨﹖是二者未始不一，蔽者自不一。一则为心，二则为意，直则为心，支则为意，通则为心，阻则为意。直心直用，不识不知，变化云为，岂支岂离﹖感通无穷，匪思匪为，孟子明心，孔子毋意，意毋则此心明矣。心不必言，亦不可言。不得已而有言，孔子不言心，惟绝学者之意，而犹曰「予欲无言」，则知言亦起病，言亦起意，姑曰毋意。圣人尚不欲言，恐学者又起无意之意也。离意求心，未脱乎意。直心直意，匪合匪离，诚实无他，道心独妙。匪粗匪索，匪学匪精，一犹赘辞，二何足论！十百千万，至于无穷，无始无终，非众非寡，姑假以言，谓之一贯。愈辩愈支，愈说愈离，不说犹离，况于费辞。善说何辞﹖实德何为﹖虽为非为，我自有之。不可度思，矧可射思。周公仰而思之，夜以继日，非意也。孔子临事而惧，好谋而成，非意也。此心之灵，明踰日月，其照临有甚于日月之昭临。日月能照容光之地，不能照蔀屋之下，此心之神，无所不通，此心之明，无所不照，昭昭如鉴，不假致察，美恶自明，洪纤自辨，故孔子曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉。」夫不逆不亿而自觉者，光明之所照也，无以逆亿为也。呜呼！孔子亦可谓善于发明道心之妙矣！亦大明白矣！而能领吾孔子之旨者有几！鉴未尝有美恶，而亦未尝无美恶，鉴未尝有洪纤，而亦未尝无洪纤，吾心未尝有是非利害，而亦未尝无是非利害，人心之妙，曲折万变，如四时之错行，如日月之代明，何可胜穷，何可形容，岂与夫费思力索、穷终身之力而茫然者同！何谓必﹖必亦意之必，必如此，必不如彼，必欲如彼，必不欲如此。大道无方，奚可指定﹖以为道在此则不在彼乎﹖以为道在彼则不在此乎﹖必信必果，无乃不可，断断必必，自离自失。何谓固﹖固亦意之固，固守而不通，其道必穷，固守而不化，其道亦下。孔子尝曰：「我则异于是，无可无不可。」又曰：「吾有知乎哉！无知也。」可不可尚无，而况于固乎﹖尚无所知，而况于固乎﹖何为我﹖我亦意之我，意生，故我立，意不生，我亦不立。自幼而乳，曰我乳，长而食，曰我食，衣曰我衣，行我行，坐我坐，读书我读书，仕宦我仕宦，名声我名声，行艺我行艺，牢坚如铁，不亦如块，不亦如气，不亦如虚。不知方意念未作时，洞焉寂焉，无尚不立，何者为我！虽意念既作，至于深切时，亦未尝不洞焉寂焉，无尚不立，何者为我！盖有学者，自以为意、必、固、我咸无，而未免乎行我行，坐我坐，则何以能范围天地，发育万物﹖非圣人独能范围，而学者不能也，非圣人独能发育，而学者不能也，圣人独得我心之同然尔，圣人先觉，学者后觉尔。一日觉之，此心无体，清明无际，本与天地同范围，无内外，发育无疆界。学者喜动喜进，喜作喜有，不堕于意，则堕于必，不堕于固，则堕于我。堕此四者之中，不胜其多，故先圣堕其所堕，而正救之，止绝之，其诲亦随以多，他日门弟子欲记其事，每事而书，则不胜其书，总而记于此。某即其所记，推见当日之事情，坦然灼然，而先儒未有发挥其然者。先儒岂不知毋义非无，而必以毋为无者，谓此非学者所及，惟圣人可以当之，故不得不改其义为无，而独归之孔子。先儒不自明己之心，不自信己之心，故亦不信学者之心。吁！贼天下万世之良心，迷惑天下万世至灵至明之心，其罪为大。某大惧先圣朝夕谆谆告戒切至之本旨隐没而不白，使后学意态滋蔓，荆棘滋植，塞万世入道之门，不得已故书。 　　（梓材谨案：以上二篇，梨洲原本谢山《序录》云：「釆其最粹且平易者。」知此外尚多釆录，盖其■未全。） 　　附录 　　陈北溪《答陈师复书》曰「浙闲年来象山之学甚旺，由其门人有杨、袁贵显，据要津唱之，不读书，不穷理，专做打坐工夫，求形体之运动知觉者以为妙诀，又假托圣人之言，牵就释意，以文盖之。慈湖纔见伊川语，便怒形于色，朋徒私相尊号为祖师，以为真有得于千载不传之正统。严陵有詹、喻辈护法，其或读书，却读《语孟精义》，而不肯读《集注》，读《中庸集解》，而不肯读《章句或问》，读《河南遗书》，而不肯读《近思录》，读《通书》，而不肯读《太极图》，而读《通书》只读白本，不肯读文公解本。某极口为之明白剖晰，邦人始有知邪正所由分者，异端曲学，赃证暴露。」（补。） 　　又《答陈伯澡书》曰：「杨敬仲持循笃而讲贯略。」（补。） 　　袁蒙斋《记乐平文元遗书阁》曰：「慈湖先生平生履践无一瑕玷，处闺门如对大宾，在闇室如临上帝。年登耄耄，兢兢敬谨，未尝须臾放逸。学先生者，学此而已。若夫掇拾遗论，依放近似，而实未有得，乃先生之所深戒也。差之毫厘，缪以千里，敬之哉！」（补。） 　　王深宁《困学纪闻》曰：「慈湖谓『文士之言，止可谓之巧言』。」（补。） 　　宗羲案：象山说颜子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私，盖欲于意念所起处将来克去，故慈湖以不起意为宗，是师门之的传也。而考亭谓除去不好底意见则可，若好底意见，须是存留，毕竟欲除意见，则所行之事，皆不得已去做，才做便忘，所以目视霄汉，悠悠过日下梢，只成得个狂妄也。案慈湖之告君曰：「此心即道，惟起乎意则失之。起利心焉则差，起私心焉则差，起权心焉则差。作好焉，作恶焉，凡有所不安于心焉皆差。即此虚明不起意之心，以行勿损勿益，自然无所不照。」然则不起意之旨亦略可识矣，又何曾若考亭之言邪！但慈湖工夫入细，不能如象山一切经传有所未得处，便硬说辟倒，此又学象山而过者也。 　　祖望谨案：慈湖尝改定《太极图》，以为周子之说详，简之说《易》，盖亦不取无极之说，以为道始于太极而已。 　　谢山《碧沚杨文元公书院记》曰：「文元之学，先儒论之多矣。或疑发明本心，陆氏但以为入门，而文元遂以为究竟，故文元为陆氏功臣。而失其传者亦有之。愚以为未尽然。夫论人之学，当观其行，不徒以其言。文元之斋明严恪，其生平践履，盖涑水、横渠一辈人。曰诚，曰明，曰孝弟，曰忠信，圣学之全，无以加矣。特以当时学者沈溺于章句之学，而不知所以自拔，故为本心之说，以提醒之，盖诚欲导其迷途而使之悟，而非谓此一悟之外，更无余也。而不善学者，乃凭此虚空之知觉，欲以浴沂风雩之天机，屏当一切，是岂文元之究竟哉！」 　　（云濠谨案：谢山又为《淳熙四先生祠堂碑文》云：「慈湖斋明严恪，非礼不动，生平未尝作一草字，固非恃扇讼一悟以为究竟也。」又云：「慈湖于诸经俱有所著，垂老，更欲修群书以屏邪说而未就。」）