经问 - 第 9 页/共 9 页

本朝定制具有卓鍳特罢八比已撤于甲辰丁未两科而诸习八比者仍恐废经而复之则又何敢议乎然差错固当正也汉未尝专用荐举也汉以防经取士谓之制科凡孝弟力田贤良方正等皆以防试行之其间及举察所云察廉举孝等则兼制耳然且防试诸科专重经学其四科条例有曰经中博士则但防以经曰文中御史则间及杂文是以东汉申明其制直曰诸生试家法竟以所习经为比户相传之法计所取等第必自通二经三经至四五经止并鲜通一经者乃犹恐学不划一诏诸儒雠定五经而镌石以刋其文因之有蔡邕石经树立鸿都门之事其重经学如此嗣此魏晋南北朝一遵其法而隋唐于杂文中加以诗赋于制科外别立秀才明经进士诸科皆特重经学而或兼诗赋或兼防对则只于试经后次第及之如诸科试法有用帖经即帖括也【见后】帖经之后继以问经即经义也问经之后然后或试防试文试诗赋是唐人选举但于杂文中增诗赋耳未尝专用诗赋也其必用经学汉唐与宋无异也且其所为经者有大经中经小经自三礼三春秋传周易尚书毛诗以及论语孝经尔雅凡所帖所问必大经小经所通不一而后试杂文其重经学又如此 　　乃不知何故世并称八比为帖括夫帖括岂易言乎唐制帖经法以所习诸经掩其两端中间惟留一行乃裁为帖而帖三字于其中或帖孤章或帖絶句或帖疑似与参互之文使循所见字而括得之谓之例括每帖十必括五六谓之中括或曰汉有防经射经法帖经即射经问经即防经惟问经故经明亦惟帖经故经熟此皆经学之不可少者 　　是以唐人试诗赋犹有经学尝谓裴度无诗名然其试诗时都堂出中和节诏赐公卿尺题落句云愿续延洪夀千春奉圣躬宋人不识延洪注云延洪疑南山之误不知此二字出大诰篇天降割于我家不少【句】延洪【句】惟我幼冲人系晁错所读受之伏生而孔安国以为句者故尔雅释经曰延长也洪大也自蔡沈误作不少延句洪惟连下读遂使宋至今七百余年无此二字矣然且义亦不通夫割不少延尚降割乎多方以诸国大图天命可曰洪惟曾幼冲人而可曰大幼冲乎至中庸蒲卢朱注添草头作芦溥天之下谁复知尔雅释经曰蒲卢即蜾嬴者又谁知家语引经曰夫政也者蒲卢也待化而成即毛诗所云螟蛉蜾负异类善化者乃韩偓安贫诗曰牕隙日光飞野马案头筠管长蒲卢则牕櫺尘影笔管蜂声名物俨然也又其大者陈抟以太极图授人原本唐道书三元妙品合之参同契坎离匡廓三五至精两图而连为三图然终宋之世彼此聚讼并不知得而陈子昻感遇诗其首章曰太极生天地三元感废兴则谓太极图下之三圈本三元图也又曰至精谅斯在三五谁能徴则谓太极图中之五行图本参同契中三五至精图也以五行土一五木三火二合一五金四水一又合一五共三五也然则作诗者犹知经矣乃不知何故又谓宋王氏造八比夫荆公何尝造八比荆公但设经义局自造讲义使经生习之以答经问而世尚训诂当时所云不虞秀才变学究者是名新经义非八比也若八比则实造于元仁宗朝之延祐二年以先时取士承金章宗朝十二科词曲旧法而仁宗改之仍用经学去秀才明经进士诸科而但立乡防二试曰举人曰进士【乡试举人科始此】不用大小中三经名色而以小经中论语孟子合之礼记之大学中庸名之曰书【宋已有四书名然合之取士自此始】且废周礼仪礼春秋三传及孝经尔雅不立作经而祗以礼记合周易毛诗尚书春秋简书名为五经【与汉五学合乐经而专立易经为一学者又稍异】于是尽袪防经帖经问经诂经诸法而创为八比文自破题接题小讲官题以及大讲后讲考经结尾十余项总名书义【元人王克耘造书义矜式】向之通二经三经至四五经者今止限一经【前塲书义二道经一道】向之合旧注新疏列代儒説见之帖经并诂义者今止守宋人一家之言【惟礼记用郑注非宋陈灏注】是八比一出而经学尽废然且错之又错直称乡防试曰制科以八比书义为制举文字夫制科始于汉而终于宋皆天子亲试不及有司所云宏词学经邦变俗絶伦防萃等随时易名其科在进士明经之上名为大科为科目根本虽六季五代犹尚不絶至元明而始絶之而反谓元明有制科有制举义非浑沌乎尝恨世人不读书九州四海三四百年来并不知八比是元制及予言之而强解事者即又曰元并不以曲子取士以从此一繙元史不载及也夫史亦未易读矣明初修元史者以曲子取士为不经故宋濂王袆辈执持道学悉芟不一存然则世传元曲千余本岂鬼耶予向入史馆分修明史同馆官有阄分武宗本纪者尽芟去实録诸佚游事公然道学予窃抱不平特辑实録为一帙名曰外纪今尚存集中然亦无可如何向非明寜王臞仙实得元曲子科録显行人间则读欧阳五代史而翻疑卢扈之有失实观新唐书而转訾韦述旧记之原有诞妄虽百口莫辨也是以读经多于经始可通经读史多于史始可通史今读经者直不知本经矣尝在沈氏昭嗣园讲大学初问大学属何经则十应有五继问大学何原本何改本则十应者二至问大学是谁作果曾子否果圣有言贤有意否有据否则十无一应矣乃以日所读之经日所习之注日所钻研之八比文而仰不识天俯不识地假文伪帙公行无忌其果于经学有裨无裨世饶通人必有能辨之者 　　日斯又问唐宪宗即位礼仪使奏曾太皇太后沈氏岁月滋久迎访理絶按晋庾蔚之议寻求三年之外俟中夀而服之请以大行皇帝启攒宫日皇帝帅百官举哀即以其日为忌从之此事果无悖典礼否庾蔚之议未得其详并乞示之 　　此亡于礼者之礼也大抵魏晋六朝多遭丧乱故贺循庾蔚辈每彷曾子问剧言变礼在唐时作通典者专引其语此特其一耳祗代宗沈后在天寳末当安史之乱流散洛阳距宪宗即位已六十余年即其子德宗大行时亦在位二十一年有六十四岁犹未议及此礼必又越顺宗至宪宗而始哀迎廞作主祔庙原不可解然约计其年已逾八十与庾氏中夀之语略合乃唐史沈后传反云皇太后沈氏厌代二十七年并不知其年当从何数法则荒唐殊甚然且此时宪宗承顺宗后其所云大行皇帝启攒者顺宗也乃又云大行皇帝至孝曾于建中时立奉迎使遍访太后则建中系德宗年号一似此大行不指顺宗指德宗者天下有信史而大行皇帝尚不知谁属者乎然则史书之无理不可据予前所言不谬矣若庾氏之议则似是可信往者崇祯末敝郡章格庵先生以给諌还里明亡之日哭墓一宿去不知所向其子章无咎于龙山讲学之次流涕相质谓寻访既絶作何理处维时徐仲山云计先生八十之岁招魂而塟之此正用庾氏説也近仁和陆丽京以明史诖误脱缧絏后亦被缁走四方其子陆寅戊辰成进士竟寻父不得而死时丽京弟梯霞尚在特走问予予曰今且服进士丧计出亡十二年星纪一周然后迎廞塟处士葢亦约此年与拱木不甚逺也此暗用庾説而稍变者但庾文则不全见因不能详举耳 　　唐翼修【名彪兰溪人仁和训导】寄问祭法天子九庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠不知此坛墠在庙中抑在庙外且曰有祷于坛墠则祭之无祷乃止不知是何祷祭乞明示之 　　此礼除祭法外别无他经可引据即汉晋唐儒凡言礼者亦并不一语及则直是一无可考之疑礼是以郑康成亦不能注但引金縢三坛同墠周公祷三王事为证不知三王正在庙为武王四亲与去祧之祖无庙而祭于坛墠者不合且三坛同墠谓设三坛于一墠之中与一坛一墠降坛而后立墠者又别然且庙祧坛墠分作四等是已成之制非因祷而始设坛者又且一祷即彻并无因祷而特用牲祭之礼如此引经则徒乱人意不如已之为愈矣考坛墠有已成之制如天地日月山川方望社稷先农诸坛或在国内或在国外或在田野皆明明有礼文见于诸经此无有也即因事而设如时见殷同聘问盟防以及国君大夫士出国反国降命复命随地设坛位若周官司仪为坛三成掌舍为坛壝宫棘门公羊传防柯升坛左传至笙为坛帷复命于界史记世家为坛位防于夹谷曲礼大夫士去国逾境为坛位此又无有也若是则安从知之若其祷祭何事则倍无可考先仲氏有云楚茨大田诸诗皆祈祷之诗而诗文每及祖妣则或此耕坛所祷国语所云除坛于借者即迎此去祧之祖以配以祭亦未可知然终无见文但存此礼意可耳何敢凿指焉 　　邑人问邑甲族有庶母死其嫡子抑降其主不并嫡列即畵像亦降一等且不为庶母忌祭庶子不伏而嫡子反讼之官然究无典礼及已事可据已经年矣敢问此坐位与忌祭果应如何 　　礼坐无见文即　本朝 　　北郊一祭礼官以 　　三祖配位题请更定并不能议予虽有议不敢上赖皇上明断敇仍旧贯而罢此区区微礼有何考据但以礼意推之古者严嫡庶以天子诸侯与世爵卿大夫专重为后凡后必以嫡无嫡后庶所以杜簒夺也今世絶封建无后可成父纵得爵不能嬗子子皆后也何闗嫡庶况此一坐位即在封建时亦祗有长次无升降者按丧小记云妾祔于妾祖姑亡则中一而祔于髙妾祖姑杂记文亦然夫所云妾祖姑者谓祖庙配主祖姑一配妾祖姑又一配也皆配主也所云祔者谓身之妾死单主无庙必间一庙而祔于妾祖姑之傍无妾祖姑则又间一庙而祔于髙庙妾祖姑之傍其必间一者以为昭祔昭穆祔穆子不祔父而孙可祔祖其必祔妾祖姑者以为嫡祔嫡庶祔庶妻必祔祖姑而妾则祔妾祖姑皆祔法也然而庙主配祔各有等列祔主降等配主不降等使以却位为降防耶则主必负匰正与配并匰而列【周礼司巫共匰杜子春曰共主以匰】正前即坐虚配后即碍负无可却也【汉官仪后幄并帝幄退六寸此专庙地寛与古礼异晋贺循曰后配神主所居宜同】以傍位为降等耶则祔必傍位妾祖姑既在傍则妾祖姑之位下作何祔法傍位不能祔傍位也【士虞礼明日以班祔谓班等也礼注有左主右主有上下主左配右正上下祔位皆系班等】然且配有寜却必不傍者妾祖姑既傍位则以女主祔将孙妇而疑于祖妾乱也以男主祔将祖妾而直与孙主为对配又乱也是以记又云妇祔于祖姑【此以妾祖姑之孙妇亦有祔者故统称妇】祖姑三人则祔于亲者【谓舅所生母或嫡或继或庶】岂一嫡二继母哉【郑康成谓一嫡二继】继母不必一然亦何得限于二注所云二继者谓一继母一继室也此正礼所云妾之当室者谓之继室春秋齐请继室于晋隠公母称继室声子是也则是三人本一列也然而记又云妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君祖姑】注云凡妾牲降女君一等夫牲有降等而位反不然何也 　　牲有降等位独无降等且此降等牲非降妾祖姑之牲也配位同则牲不异等故仪礼少牢馈食谓配位同几则共牢合食俎豆不两陈惟祔位是卑牲不敢飨尊故士祔大夫当易大夫牲此亦易女君牲以尊之然是升等牲非降等牲也且正义云牲牢无文并亦不知为何牲也若坐位则全不在此也 　　若然则坐位齐等不匹嫡乎 　　岂惟匹之且有时加等而不嫌逼葢嫡庶之分专严贵贱若嫡贵庶亦贵嫡贱庶亦贱则尊卑有限其等杀不过长次而已故春秋襄二年书夫人姜氏薨塟我小君齐姜四年书夫人定姒薨塟我小君定姒此齐等也匹也若僖母哀姜生母成风亦同书夫人小君同书薨塟此是齐等然而天子含赗命卿防塟夫子歴书之则加等矣不止匹矣是以汉晋儒臣凡议丧祭礼皆引春秋例为据乃西汉郊位天地一列天西而地东帝后一列后东北而帝东南而东汉改之此据礼坐为更定者然而帝后之配则但论贤否不论嫡庶直改吕太后为薄太后夫薄太后文帝自称为髙皇帝侧室者三家叔孙必以为不宜与吕后匹列乃不惟匹之且从而去取之以庶配帝以侧室而配天地煌煌郊坛如是者亦复有年此时东设西向之位既无降等亦难傍却虽其事创见未必合古然当时议礼诸臣如张纯朱浮辈亦非不读书者成事虽难凭然礼意犹可据也 　　苐不知生时坐位亦齐等否耶 　　亦齐等而稍却之与庙位不同不读爰盎传乎上与皇后夫人常同坐同坐者师古谓髙下齐同无差等也及游上林郎署长布席如故盎引却愼夫人坐葢前为进后为却稍退谓之却稍离亦谓之却当时必衡退而稍离之盎所云尊卑有序此即序矣若傍与降则皆非却义且与序亦不合耳 　　然则庶子家或自立考主并生妣主如何 　　此虽无礼文然礼意亦有之周以禘稷所自出设帝喾主乃不敢立庙因立姜嫄庙以栖其主但祭嫄庙时则未有喾主藏其室而不并飨者虽仍称祭嫄不是祭喾然两主俨在也若私祭生母一主虽礼文亦有之然既可祔庙安用单祭説礼不当两骑也 　　忌祭如何 　　忌祭非古礼惟丧礼忌奠在未除丧以前行之谓之哭忌大抵庶子三年之丧及练而还归其宫庶子期丧则卒哭还宫乃忌日朔日则必反哭于殡宫之次虽期亦然葢期与三年皆以十三月为祥奠之期然而忌日亦十三月也三年之禫在二十七月而期丧之禫在十五月则此十三月间期服未除焉得以未除之丧不与哭丧忌虽庶母丧祭凡忌奠练奠皆其子自主之然所称众主人者安在此则嫡子之尤无礼者特忌祭非古礼而丧奠不再行或不与计较可耳 　　经问补卷二 　　钦定四库全书 　　经问补卷三 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　王虎文【名崇炳东阳门人】问敝乡先进有仁山金氏善作经辨然往多疑之谨録其数条奉询祈示可否一伯益辨曰伯益即伯翳秦人以入为去故谓益为翳也秦纪伯翳所云佐禹平水土即书载随山刋木诸事所云驯服鸟兽即书益作朕虞若予上下鸟兽诸事唐虞功臣若朱虎熊罴各以类见岂有伯翳其功如此而反不见于书者乎其即伯益明矣然而大费之名又何以称焉胡元瑞辨曰吾读汲冡纪年而得之竹书记启即位之二年费侯伯益出就国史记称伯翳复称大费翳则人名费则国名也大费为国名以费侯伯益之文按之则伯翳即伯益矣 　　伯益即伯翳柏翳始于司马贞之注秦纪虽説类荒略然前古草昧其书多如是此固无关论辨者乃仁山金氏既信其説以为益翳声讹定是一人而又以益既是翳则不宜又名大费为疑考秦记前文大业生大费而注引曹大家注列女传谓伯益为臯陶子大业即臯陶也夫以臯益舜臣久相抵抗而一旦指作父子此如冉伯牛仲弓同在圣门列四科之一而以仲弓为伯牛之子皆大可疑事而于此不疑且即以臯陶言既名臯陶又名咎繇又名庭坚今又名大业此亦大可疑事而又不疑乃反疑名费岂误认益之与翳伯之与柏皆是另名非一字而两出者故不宜又名费与至若胡氏引竹书谓费是国名不是人名则竹书出于晋太康间较之古书相传尤不可信且尚书命官凡二十二人皆不着封国或曰益避南河为益所封地然亦不可考又且伯翳当时既赐嬴姓而其子若木又即以父名为姓改姓费氏则费以名氏未闻以国氏也又吕览谓东海小诸侯有滕费诸国注者以鲁之费邑当之即他注有附防竹书者谓鄪为嬴姓即柏翳之后然考之无据故凡玉篇广韵其注鄪字亦仍注鲁邑可考也予谓此等记载皆不关论辨请即以本书解之夫谓益为翳者以史记也谓益为臯陶子者亦以史记也乃史记陈杞世家又曰臯陶之后或封英六伯翳之后封于秦惟垂与益其后不知所封则显以臯陶益翳分作三人而益且不知所封若此者何如也 　　一西伯戡黎辨曰戡黎之西伯武王非文王也商都朝歌黎即潞州黎城相去三百里则畿内诸侯之国与邢崇密须等国不同文王至德方率叛国事纣岂遽观兵天子畿内乎史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之告于是传注皆以为文王失之矣 　　西伯戡黎自是文王事虽黎与纣都相近然终非内诸侯国观其后卫封纣旧都而黎侯失国终在卫外可知也况畿内之説始于郑氏郑注商书时误读书序有殷始咎周语谓他伐不咎周而伐黎咎周则必在畿内而孔氏正义既引王肃语以辟之且又曰若在畿内则文王方率殷之叛国以事纣岂得入伐此正辨黎非畿内故文王可伐非谓黎是畿内文王不当伐之也且文王伐黎在文改元之五年尚书大传所云一年质虞芮二年伐邘三年伐密四年伐犬夷五年伐耆耆即黎也至六年伐崇而讨伐终焉此非可漫移之后王者若谓史记称伐耆为误则在殷本纪称饥国周本纪始称耆国至宋微子世家则又称□国而注谓并是黎国是耆□饥黎史总有之然总见他书不得专读周本纪指之为史记误也若武王则有必不得伐黎者按武王嗣位在文之十年已八十三岁中庸所谓末受命者乃服防再期甫大祥而观兵孟津伯夷以父死不葬沮之谓纤练未终等之未葬而武亦以为时尚未至虽八百诸侯齐至劝伐而武废然归至三载服阕泰誓所云文之十三年者然后兴师牧野一伐而毕则自武嗣位至此三年之间亦何时可行讨伐而以为武王戡黎误矣况武嗣西伯经无明文前儒解西伯二字郑氏谓伯是封爵西者雍岐方名而王肃非之谓东西二伯与方连正长皆监诸侯之官可专讨伐是官名不是爵名然至今无辨定者假使西伯是爵则虽遭防继爵然不得遽行讨伐何则商制森严必三年防毕始得行事与周制之不避金革大不同也若是官名则官无世授必防毕而请命天子始袭官位岂有俨然衰绖未受纣命而可为西伯者则是武王此时尚非西伯可戡黎乎又况戡黎之时纣拒祖伊曰有命在天故武作泰誓歴数其既往之行以告友邦曰吾有民有命此已事也若武始戡黎则身所为事何可以有命二字据之作罪案而数之如此一微子不奔周辨曰微子行遯耳孔氏遂有知纣必亡而奔周之説左氏又云武王克商微子面防衔璧衰绖舆榇是左传之讹也如孔氏之説则微子已奔周矣如左氏之説则微子不奔周克商之日始面防请降耳武王稔知微子之贤请降之日何不即立微子而立武庚也然则面防请降者必武庚也微子此时遯野未获至武庚再叛受诛始求微子以后殷耳 　　此皆武断解经全然不是者微子不奔周然实降周但其降周在克殷之日而克殷以前先已出亡商书微子篇所云逊荒云行遯者而溷降于亡合两事为一事因之有奔周之説襍见史册然要非孔氏书注始也尝考史记其讹溷踪迹可实指者泰誓旧文谓纣作新声而太师少师有抱器奔散之事此太师少师乐师也其所为器则乐器也而商周官制凡在朝公孤太子保傅及乡先生里门敎学与乐官之长皆有太师少师之称此二师奔周其名适与微子篇太师少师所称箕子比干为公孤者相合遂隠相讹错其在周本纪有云太师少师抱乐器而奔周语而在殷本纪则曰殷之太师少师乃持其祭器奔周此二师为谁且是祭器非乐器必纣亲戚而微子降周时又适有持其祭器造军门如宋世家所云则既非二师必是微子此微子奔周之説所自来也但微不奔周非不降周其所争辨不过谓未克殷时微不先降周耳若克殷降周则歴见书传岂可抹煞而乃以面防衔璧为左传之讹夫左传有讹祗是左丘明自为解断依附简书处若防书纪事并是实録此微子事在僖六年许僖公降楚子面防衔璧大夫衰绖士舆榇而楚子怪之问诸逢伯对曰昔武王克殷微子启如是武王亲释其防受其璧而袚之焚其榇礼而命之此楚之三防左氏据而録之者有何讹错乃又谓武稔知微子之贤既已请降则何不即立微子而立武庚此眞不读书之言夫武庚为殷王主鬯絶王不絶祀旧所称王宾又所称殷恪者此非他人所得承必武庚也及武庚又灭而然后以防承之故书曰作賔诗曰有客皆在成王之世武安得舍武庚而立微子又且武庚无降理纣未死时则父在师中史所称帝纣师者武庚固不得叛父师而私自出降至纣死而武王已亲至死所降亦不及况父纣初死抢乱之际禄父虽忘父恐亦不得讲舆榇事也乃揣其论辨必谓微既降周则何无封国至杀庚而始封宋殊不知降周之日原有一封谓仍封于微左传所云复其所史记所云复其位如故是也以此时虽已出师而尚未灭纣则无地可封姑以旧国当始封可也然而既灭纣而旋封于宋乐记所云武王克商下车而投殷之后于宋是也以先封微国由微徙宋即谓之投投者徙也则是一降周而已有两封知贤不立可无过虑然且此时封宋不知何爵并不名賔且不承汤祀至成王杀庚申命微子作微子之命始有统承先王作賔王家建尔上公诸文见于命中是前已封宋而后复申命非成王始封始作是命而武防立説又复以微子行遯尔时始获一似武王在时并未见有一微子者一似微子在武王时并未封国至是而始得一封宋者既不读书又复杜撰此皆闽洛后人説经习弊祖龙遗烈莫甚于此虽贵邦先贤大需审愼虎文天下士幸勿以一隅自局可也 　　逺宗曰先生答此三条毕适过友人宅语其事或曰此在史文原有之出学堂纲鉴辑略一书以观则俗生无赖謟谀前儒竟改文王作武王微子作武庚直以儒者偶见之言为已然事矣此实经史祸烈不秦火而遭灰烬者虽虎文之问先生之答必不能救周天之熖然车薪桮水又安可少也学者有志即从此而愤焉可已 　　一吴师道防问郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内郑康成云库门在雉门外雉门为中门外朝在库门之外臯门之内据二郑之説一则由臯门而雉而库一则由臯门而库而雉一则云外朝在路门外一则云外朝在库门外诸生稽经考古不可不辨 　　此则后郑是而前郑非者毋论孔颖达疏尚书贾公彦疏周礼皆从后郑实则考之羣经而前郑有不合者据天子五门皆有次第诸侯三门依次减二故在天子曰臯库雉应路在诸侯曰库雉路若如郑司农説雉在库外则诸侯三门当称雉库路不当称库雉路矣且雉门有不能在外者雉门中门其傍设两阙如雉两翼又名阙门史鲁世家鲁炀公筑第阙门岂有外门可筑第者若库门则不能在内礼凡衰绖不入公门而闵公服庄公防既葬而防服不入库门正以库门即公门论语所称入公门者在阙门外耳使雉在库外则当不入库门时而雉阙门已先入矣其于公门之不入何有故旧传谓诸侯之宫三门三朝其外曰臯门次曰应门此即明堂位所云鲁以库门当臯门雉门当应门者亦以臯库同在外雉应同在内其内外次第有一定故耳若夫内外朝位则显有经据并无路门内是内朝路门外是外朝之説古天子诸侯皆有三朝皆有两内朝一外朝其两内朝则一在路寝之外路门之内名燕朝一在路门之外应门之内名正朝然皆名内朝惟一在库门之外臯门之内者名为外朝是以周官分职以夏官司士掌正朝之位太仆掌燕朝之位秋官朝士掌外朝之位其内外分别实以王族子弟与太仆太右凡颁仪辨等列内朝位者皆在路门之左右而路门在内故曰内朝若三槐九明树东西嘉石肺石显排左右大之为孤卿大夫公侯伯子之班聨而小之即为平刑理讼三刺三询之表制其地在外而库雉两门适当其地故曰外朝此原非私意可顚倒者况他经襍见皆有明证如礼云诸侯朝服以日视朝于内朝退适路寝亦惟内朝即正朝在路门之外故视内朝毕可适路寝若路门外是外朝而内朝只一路寝则退寝之后又将安适又且尚书顾命以二人雀弁执惠立毕门之内谓王殡在寝而卫殡之士立路门内毕门即路门本燕朝地也及新王即位而王出毕门之外应门之内则以即位当御朝出路门外即传所称正朝者是同此路门而内为燕朝居旧王之殡外为正朝即新王之位两朝皆内朝而中外分辨如此明析向使外朝在毕门外应门内则岂有新天子即位不先御正朝而御外朝者是以匠人营国左祖右社前朝后市凡宗庙两社东西相对俱在雉门外内朝之前而外朝则又在库门外祖社之前故曰前朝若外朝在应门内则三朝皆祖社后矣是以天子从泽宫归先申诰戒于库门作外朝之命随申诰诫于太庙作内朝之命自外而内由朝而祖位次秩然故旧传谓臯门内曰外朝应门内曰内朝路门内曰路寝之朝此极明了者二郑注礼原有优劣如此等则前劣弥甚况此条后郑自有駮文在周礼注中不必深辨也 　　冯文子【名念祖庚午科举人】问王虎文所请正西伯戡黎谓西伯是武王不是文王先生辨之详矣但此説不始自仁山金氏在尚书蔡沈注已早有之且谓史记尝载纣使胶鬲观兵胶鬲问曰西伯为何而来则武王已继文王为西伯矣此以史记为据且直见之专立学官之书注中又何説与 　　曰此予所谓自宋人书出而六经子史俱遭焚燬正谓此也夫史记则何曾有此文也史自殷周本纪外凡齐鲁宋卫及殷周以来世家列传年表或偶有傍及者皆无有此此本出自吕覧贵因篇而其文小异有云西伯将何之是胶鬲问武王语或者蔡注道听错记吕覧为史记因有此注特予谓吕覧无理故不取其説观其别篇有载伯夷避纣归文王事伯夷曰吾闻西方有偏伯焉是虞廷四伯商周二伯各以长伯为监牧诸侯之官尚未得知此与王肃驳郑解西伯为西方之伯正是一辙而乃谓武王继伯竟视命官为世爵之袭岂可据也至若汲冡竹书竟称西伯予前所云武嗣西伯竹书之谬者相传其书出于晋太康年系后人作伪袭吕覧而为之者且云纣四十二年为武王改元之年西伯受丹书于吕尚四十四年西伯伐黎五十二年周始伐殷则不识泰誓惟十有三年春是连文九年武四年合称十三年而以武改元至此为十三年此正蔡氏朱氏金氏诸宋人所袭伪而凡尚书无逸礼记文王世子中庸大戴礼书传诗传尚书大传诸书一切俱焚毁者是书祸也详见予尚书广听录及四书正事诸篇 　　经问补卷三